【阿难!云何摄心，我名为戒?若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。……必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。】

——《楞严经》

交光大师这个科判就是注解，注得很清楚。这四重戒，他老人家首先为我们说明：“戒是定、慧的前方便。”也就是修定开慧的基础，如果没有“净戒”，就没有办法得定发慧。这个净的标准，要依佛在本经所说的。

我们学佛的同修，在此地是修念佛法门的占多数;念佛为什么不能得“一心不乱”?甚至于我们把标准往下面再降一点——工夫成片。

念这么多年的佛，工夫成片也没有得到;参禅不能得禅定，学教不能得圆解，这原因在什么地方?

我们在传记里面看到，古来那些大德，无论出家、在家，似乎修学得这些境界好像都不难，时间也不太长，利根的人三、五年就得到了，钝根的，十年八年成就的很多很多;为什么我们今天得不到?细细的去追究其原因，就不难明白，是我们自己基础的工作没有做好。像盖房子一样，地基没有打好，虽然拼命往上盖，总是盖不成功，道理就在此地。

尤其是现代人，学佛很时髦，不但在国内，就是在国外也挺时髦的，对于经论很喜欢，谈到戒律就摇头了;而且对于戒律，还有一种误会。什么误会呢?认为戒律是生活的规范。说到戒律就会想到;这是三千年前古印度人的生活规范，不适合现代人。因此，把戒律就舍掉了。纵然留一点形式，也没有认真去体察，当然更没有认真去修行，这是我们念佛为什么不能得工夫成片，参禅不能得禅定的根本原因。所以交光大师的注解，一开端就给我们说出：戒是定、慧的基础;“前方便”就是基础。

通常说到戒律，总是说杀、盗、淫、妄，把“不杀生”摆在第一条;五戒它是第一，八戒它也是第一，菩萨戒它还是第一。但在“楞严”会上，佛为我们宣说四重戒，是把“淫戒”摆在第一，它的次第是：淫、杀、盗、妄。为什么排列顺序跟通常戒律不一样呢?交光大师在此地也为我们说明：诸佛菩萨接引一切众生是以“慈悲”为本，“方便”为门。慈悲为本，“不杀”是真实的慈悲，所以将不杀生摆在第一条。本经的情形不一样，这部经它的因缘很特殊，教起因缘跟其他经不一样，是阿难启请的，与阿难的修学有着密切的关系，这在本经第一卷里面，说得很详细。

这部《楞严经》怎么来的?发起的因缘是什么?

阿难，我们知道他是释迦牟尼佛的侍者，在佛诸大弟子当中，他是“多闻”第一，又是佛法的传承之人。我们今天有缘读到许许多多的佛经，这些经典都是阿难尊者集结流传给后世，他对我们后世众生的恩德，实在是非常非常之大。由于多闻，对于修行就疏忽掉了。诸位要晓得，佛法是解门、行门并重，阿难着重在解门，着重在经教，把真正修学疏忽了。

这个行门修的是什么呢?

这一点无论在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修学都是一个定字，无论是哪一个法门，哪一个宗派，统统修的是禅定。所以大家不要误会禅宗才修禅定;那其他的不叫禅定了吗?都是一桩事情?只是各宗各派，他用的名称不一样;禅宗叫定，净土宗叫一心不乱，教下叫做止观。你看天台宗，有天台摩诃止观、天台小止观;贤首华严宗有法界观，这是名称不一样，其实都是修定，换句话讲，统统修的是一心，“一心”就是定。楞严会上我们看二十五圆通章，这二十五位菩萨，代表着不同的宗派，虽然宗派不同、方法不同，他们所修的都叫做首楞严大定。这个是明白告诉我们，佛法修学的中心是定，戒是帮助我们得定，是重要的手段，舍离戒而得定，绝对不可能;如果有可能，佛不必对我们这样的强调戒律，不必对我们如此严格的要求;可见得戒是修定惟一的真实基础，我们不能不重视。

阿难对于理论非常有兴趣，天天在研教，疏忽了修定，于是乎这一次遇到了摩登伽女就遭了难，其实这是他自己工夫不够，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿难。世尊知道这个事情，在王宫里面应供之后，来不及说法，赶紧回去帮助阿难，解除他的困难——佛顶放光，光中化佛，化佛说出五会楞严神咒，佛派文殊师利菩萨，将这个楞严神咒带到阿难处，把阿难救回来。于是阿难尊者这才真正觉悟：有解无行，没用!这才要求世尊教导他真正修行。一个真正修行的人，在戒律当中，淫戒是第一。

所谓“一切众生”，这是讲六道里面的众生：“皆以淫欲而正性命”。

你为什么会在六道里面投胎、舍身、受身呢?

就是这个淫的念头没有断。换句话说，这个念头不断，就出不了三界。诸位要记住，淫的事没有，仍然不行，你有淫的念头就不行;粗的念头没有，有细的念头还不行。

佛在经论上常说：财、色、名、食、睡，地狱五条根。淫欲是色。五欲里面的“色”，跟五蕴里面的“色”不一样;五蕴的色是代表整个物质界，五欲里面的色，是指男、女色。一切六道众生，不能超越三界轮回，佛跟我们说：决定是三恶道的时间长，三善道的时间短。这个经上有个譬喻说：“头出头没。”把三界比喻做苦海，头出——从海底头升出来，呼吸一口新鲜空气，这个时间短;栽一个筋斗又到下面去了，这个时间长。下面是三恶道，上面是人、天二道。这个比喻就是告诉我们，六道众生在人、天二道的时间很短，机会很少，在三恶道时间很长，机会很多。原因在哪里?贪著财、色、名、食、睡，贪着五欲、六尘。

五欲里面最严重的是色，所以佛在此地，第一个就把生死的第一个、最主要的因素，为我们提出来了。教导我们：如果你真的想在这一生当中，要超越六道轮回，那你就必须要遵守不淫戒。念佛求生净土，也不能离开这个原则;这个淫的念头不断，你念佛的工夫再好也不能往生。什么原因呢?因为有一条绳索绑在娑婆世界，这个绳索没有解开，阿弥陀佛在招手接你，你去不了啊!这个地方有人拉着你，就是这个念头妄念在拉住你，使你不能往生;所以说必须要把它断得干干净净。因此，佛在此地，一开端就把生死根本说出来。

“若诸世界六道众生。”这一句我们决定不能够含糊笼统的看过。“诸世界”，不只是我们娑婆世界，换句话说，十方三世一切诸佛世界，只要有六道众生都是这个情形，都离不开这一个原则。佛讲“其心不淫”，心里头真的把淫欲的念头断干净了，那他就“不随其生死相续”。“生死相续”就是六道轮回;他“不随”，就超越六道轮回了。由此可知，只要这个念头不断，他就决定出不了三界，决定还要受“生死相续”。这是佛把这个真相为我们一语道破。这个事实真相，晓得的人太少太少了。诸位一定要知道，世尊开门见山的把事实真相说出来了。

“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。”

“汝”，是叫着阿难，同时也是叫着我们。我们今天念佛，希望得到一心不乱，一心不乱叫做念佛三昧;实在讲工夫浅的——工夫成片，都叫做念佛三昧。“念佛三昧”是总名称，以工夫浅深来分，通常分为三等，最浅的是工夫成片，其次是事一心不乱，最高的叫理一心不乱。

我们也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在呢?

是要超越三界。

“尘劳”是三界六道的代名词。“尘”是污染，三界六道都污染我们的真心本性，所以用一个尘来做代表;“劳”是烦恼，我们晓得三界之内，充满了见思烦恼，见思烦恼不断，就出不了三界。我们晓得小乘阿罗汉超越三界了，《楞严经》上讲，他们的定功很深——九次第定;世间禅定(四禅八定)，那个定功虽然是很深，出不了三界，一定要到第九定把见思烦恼断掉了，这才超越三界。也就是本经里面讲杀、盗、淫、妄，他连念头都没有了，真的这个妄想断掉了，这样才能够超越三界。如果“淫心不除，尘不可出”。换句话说，出不了六道轮回。

或许有同修要问，这个事太难啦!

是难。

净土宗讲的带业往生;我这个念头没有断，能不能往生呢?

我在此地老实告诉诸位：断有二种，一种叫灭断，一种叫伏断。伏是把它伏住，虽有这个念头，它不起作用。灭断难，伏断容易，这部经上讲的是灭断。为什么呢?这部经不是专门对净土宗讲的。换句话说，修其他的法门要灭断，才能出三界;修念佛法门，求生西方极乐世界，不灭断也行，只要伏断。

伏断是什么呢?用一句阿弥陀佛把念头控制住了，有人比喻叫石头压草;其他法门斩草除根，那当然是很彻底;净宗不必斩草除根，用石头把草压住就行了，看不见了，它不起作用了，这样就能往生。所以净宗的成就，比其他法门真的来的容易。我们说老实话，这个净戒，我们一生当中不容易成就，五欲、六尘这个妄念要断是真难;但是这一句佛号，念得工夫得力把妄念伏住，我想每一个人都做得到，这是净宗法门无比殊胜之处，古德讲这个法门叫“万修万人去”，就是这个道理。当然，我们明白事实的真相，努力在断除这些烦恼，你断得愈干净，当然愈殊胜。我们把烦恼伏住，带业往生是生凡圣同居土，如果我们能将烦恼断掉，那往生西方极乐世界就生到实报庄严土。这不一样，修学其他法门，将妄念断掉了，像经上讲的真正清净了，灭性亦无了，他的境界才是方便有余土的境界，我们净宗要有了这个境界就到实报庄严土的境界，这个不能相互为比的，这就显示出净宗修学是真的是叫“易行道”，比起一切法门来说——容易、稳当、快速，一生圆满成就。

“必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。”

这五句话，诸位同修一定要多念几遍，牢牢地记住，这是佛对于这一生当中，想圆成佛道的人，提出他的要求。不但是“淫机”，“机”就是动机、念头。不但身要断，心也没有，身心俱断;如果真的达到这个境界，我们念佛“事一心”决定可以证得;如果达到下一句的境界——断性亦无——那就证得“理一心不乱”了。理一心不乱，往生西方是实报庄严土，上上品往生。我们纵然不能做到“断性亦无”，一定要做到“身心俱断”。这个事情说起来容易，做起来很困难。原因在哪里呢?原因是我们无始劫以来的烦恼习气。淫欲，我们学佛的人知道不好，很想把它断除，它偏偏断不了，偏偏有这种意念现前，这就是无始劫的烦恼习气在作祟，不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有这样的深，怎么办呢?净宗，佛教我们念佛，佛号不夹杂、不间断，佛号有力量能够把这个烦恼伏住。何况大经里头常说：“我念弥陀，弥陀念我，我想弥陀，弥陀想我。”自自然然能得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无始劫的烦恼自然不生。这都是真心专念，必然得到的感应。感应的大小，感应的明显与否，是在自己信愿的坚定恳切。如果一心要离开娑婆世界，一心求愿往生净土，那这个感应的力量就大了，就显著了。能符合这个标准，那于佛菩提我们就有希望了。“斯可希冀”就是有希望、有指望;用在净宗里头，就是“决定得生”。至于往生到西方极乐世界品位的高下呢?那是你自己修持工夫的浅深。所谓“工夫的浅深”，实在说就是你清净心的纯度，心愈清净，工夫就愈深，品位就愈高，这个事实是如此。

交光大师向阿弥陀佛请假，注解《楞严》，

倡导“舍识用根”

老法师 开示

1、《楞严经》传到中国，一直到明朝，一般人依照古大德的注解。古大德的注解以长水为代表，宗天台的止观，也就是依照天台止观来修《楞严经》上所说的「奢摩他、三摩地、禅那」，修这个东西，这是《楞严经》的修行宗旨。交光大师他老人家提出一个新的看法，楞严会上，释迦牟尼佛教导我们舍识用根，那我们用天台止观是错误的，因为天台止观还是用的识，还是用的八识，没有转过来。这个见解正确吗?我们在交光大师《楞严经》注解，他的注解名称叫《楞严正脉》，前面的序文我们看到了。这序文是他自己写的，他为什么要做这个注解，他把这个缘起在序文里写出来。他念佛求生西方净土，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他也非常欢喜。他跟阿弥陀佛说，他还有一桩事情没有做完成，什么事情?《楞严经》传到中国来，一般注解上都有了误会，不是佛真的意思，佛教我们舍识用根，也就是佛教我们用见闻觉知，不要我们用受想行识。所以他想给《楞严经》作个注解，向阿弥陀佛请假，注解注完之后再到极乐世界去。阿弥陀佛就同意，就走了。我相信他这些话不是骗人的。所以《楞严经》到明朝以后，解释《楞严经》的有两派，新派的就是宗正脉，主张舍识用根，旧派就是宗长水，用天台止观来解释《楞严经》，就有这两派。——净土大经解演义 (第二一三集) 2010/12/3 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0213

2、交光大师在《楞严正脉》里面讲，菩萨舍识用根，菩萨不用六识，为什么?六识是迷，转六识为六根的根性。我们凡夫见色，马上就分别执著，那是什么?分别第六意识，执著末那识，末那识里有贪瞋痴慢疑，就跟著起来。菩萨不用六识，用什么?用六根的根性，根性是什么样子?根性是清净平等觉。菩萨用见性见色，那不是色尘，是见色性，明心见性;用耳根闻，闻性闻，用耳根是闻性闻，闻声性。这六根这样一交替，六根全是见性了，见性成佛。所以交光大师在《楞严正脉》里大声疾呼，学《楞严经》的要懂得舍识用根，他话讲得没错，楞严会上佛是这么说的。可是自古以来，这些注《楞严经》的大德们都没有说这个话，而是用天台智者大师的止观来解释《楞严》。天台的止观没有离识心，就是说他还是用阿赖耶。交光大师指出来是正确的，不可以用止观来解释奢摩他、三摩、禅那，应当依据经教，舍识用根，那就见性，见性成佛。——净土大经解演义 (第二八一集) 2011/2/14 澳洲净宗学院 档名：02-039-0281

3、念法之实性，念一切法真实的自性，离一切法的分别执著的那些相、现象，离一切相，即一切法，那个即一切法就是一切法的实性，这叫正念。交光大师在《楞严正脉》里面，教给我们「舍识用根」。识是什么?识就是此地讲的邪分别。用根是什么?用根中之实性。我们用眼，用眼根里面的见性见一切法，用耳根里的闻性闻一切音声，如果你会用这个你就成佛了。圣凡之分就在会不会用，用真的就成佛了，用假的那你是凡夫。假的是什么?六识，我们今天用眼识见色尘，眼见色。诸佛菩萨一样也用眼，他用眼里面的根性，就是用见性见外面色，就不叫色尘，叫色性，这见性了。用耳不是用耳识去闻声尘，他是用耳根里面的根性，闻性闻外面的声性。观世音菩萨就用这个方法成就的，你看大乘经上讲的，观音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。娑婆世界众生六根的根性，是耳根最利，所以跟观音菩萨特别有缘。楞严会上文殊菩萨给我们选择修学的法门，在二十五种不同的法门当中，文殊菩萨拣选的观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，选的是耳根。所以我们是这个世界上的众生，看，有的时候不容易看清楚，他能听清楚，就是说耳的作用比眼更厉害。心到清净的时候，极其微细的音声，他都能够觉察出来。念法的实性，就是念六根的根性，这正念。——净土大经解演义 (第二六0集) 2011/2/2 澳洲净宗学院 档名：02-039-0260

4、交光大师讲《楞严经》，他有个注解叫《正脉》，写得很好。因为在这之前，交光大师是明朝人，跟莲池大师同时代，在这之前解释《楞严经》多半都用天台家的三止三观，来解释《楞严经》里面的奢摩他、三摩、禅那。交光大师提出他的新的看法，他说《楞严经》里面的舍识用根跟天台不一样，为什么?天台没有离心意识，《楞严经》上是讲舍识用根，所以跟天台家的讲法思想上不相同，所以他重新做个注解叫《正脉》。

你们在序文上看得到。他有一段因缘，他的寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他跟阿弥陀佛请假，他说《楞严经》注解得不圆满，他要给它做个新注，向阿弥陀佛告假，等我把注解注完之后再到极乐世界去。阿弥陀佛同意了，就走了。他不会说假话的，序文里有这么一段故事。

所以《楞严》是舍识用根，教我们修行怎么样?你看不要用眼识看，用见性看;听不要用耳识去听，用闻性去闻，像观世音菩萨一样，反闻闻自性，性成无上道。说得是不错，可是不容易!舍识用根可不容易。

舍识用根的意思是什么?就是放下起心动念分别执著，那你所用的全是见闻觉知，六根的根性，不是六识了。这些道理我们都明白，叫解悟，我们没做到，没做到是没放下;放下了，那就是真的，那叫证悟。明白，而没有做到，解悟。这个解悟也是经教薰习的遍数多了，长时薰习，慢慢就明白，明白叫看破，知道事实真相是这样的。所以我们在日常生活当中，佛在楞严会上就是教我们，你尽量去用六根的根性，不要用六识。我再说一遍，识是什么?识是执著，末那是执著，意识是分别，第六意识是分别，阿赖耶是落印象。前面的五识，那是受阿赖耶三细相的影响，它跟它们走了，所以眼耳鼻舌身就造业，前五识造业了。如果跟著自性走，跟著见闻觉知走，前五识叫成所作智，成就如来度化一切众生，变成度众生的工具，无量功德。舍识，实在讲，舍第六意识，就是不要分别;舍第七识，不执著;舍阿赖耶识，不落痕迹，那是什么境界?《无量寿经》上的清净平等觉。不执著，心就清净;不分别，心就平等;不迷惑，就开悟了。

交光大师注得好，所以《楞严经》，交光之前都叫旧注;交光之后，很多人学他的，它叫新注。

旧注也很难得，为什么?一般人学习比较容易。新注是注得好，可是初学的人不容易达到。这就提醒我们，生灭这个色身里头，真的有不生不灭的在，不生不灭的这个性，除见闻觉知之外，没有办法显示出来。讲见闻觉知也得大乘法有点基础，没有基础，很难讲得清楚，很不容易体会。……

《楞严经》里面交光大师讲舍识用根，就是用六根的根性，根性是见闻觉知，不是受想行识。也就是受想行识是妄心，见闻觉知是真性。迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识;觉悟的时候，能把受想行识放下，让见闻觉知现前，那叫转识成智。换句话说，见色闻声不要执著，你就不用末那;不要分别，不用意识;不要起心动念，不用阿赖耶识。

禅宗里面参禅，什么叫参?离心意识叫参。心意识，知道了吧!阿赖耶是起心动念，末那是执著，意识是分别。不分别、不执著、不起心、不动念，就是离心意识，离心意识叫参。所以研究教，不用心意识叫参究，用心意识叫研究，研究跟参究不一样，参究会见性，研究不能见性。用研究，佛法就变成哲学，变成佛学;离心意识，那就是学佛，真能成佛。用心意识不能成佛，这个一定要知道。用心意识，实在讲不能超越六道轮回，因为六道轮回是心意识变现出来的。

——净土大经解演义(第十八集) 档名：02-039-0018

5、所以交光大师注《楞严经》，有很多同修对《楞严》很有兴趣，这部经的分量太大，讲一遍也相当不容易。交光大师批注的书叫做《楞严经正脉》，他老人家的观点跟古来祖师的看法不相同，他完全根据经义，教我们「舍识用根」，这很了不起。 舍识 是什么?教给我们在日常生活当中见色闻声不要用八识，要用真性。我们凡夫眼睛见是用眼识见，耳朵听是用耳识听，用六识，他教我们不要用这个，那用什么见?用见性见，用闻性闻，这样一转过来，马上就成佛了。舍识用根，用根中之性，根中之性是真的不是虚妄的。这个提倡得非常好，确实是世尊讲《楞严经》的本意，他没有曲解，因此这个批注对于后人的贡献非常大。

交光大师在《正脉》的序文里面说出一段故事，这段故事非常值得我们警惕，值得我们学习。交光大师生了一场大病，阿弥陀佛来接引他往生，他念佛的功夫不错，佛来接引他往生。他忽然想到《楞严经》自古以来的批注都没有把佛真正的意思说出来，所以他就向阿弥陀佛告假， 阿弥陀佛，我现在可不可以不去?我留在这个世间把《楞严经》重新做一个批注，等批注做好了我再去，行不行? 阿弥陀佛点点头就准他的假，他的病也好了，回头来注经。这也是生死自在，来去自由，他可以向阿弥陀佛告假，阿弥陀佛也就批准答应。当然这个事情交光大师决定不是骗我们的，决定是真实的事情。

所以称赞的音声能不能周遍法界，看我们用的是什么心。古大德告诉我们学佛的两大原则。第一个，听经，他不是叫听经，他叫听教，我们讲听教也许大家就搞胡涂了，还是讲听经容易懂，听经不会想错。听经要怎么听?要知道 消归自性 ，这是会听的。什么叫 消归自性 ?听了之后要能与自性相应，决不是一面听一面胡思乱想，那就错了。所以听经真的开悟了，真正有悟处，这是消归自性。修行，不管你用什么方法，你念佛也好，持咒也好，参禅也好，无论你用什么方法，八万四千法门随便用哪个方法，要在 转识成智 ，最重要的是要你会转识成智，也就是不用八识，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大师所讲的一样，那个人会修行，真正会修行，真正会听经。古德教给我们这两个原则要牢牢的记住。

6、《楞严经》里面交光大师讲的‘舍识用根’，就这个意思，那就是参，不要用六识，要用六根，根中之性。用见，用什么见?见性见。听呢?听用闻性听，用闻性去听。不要用耳识，不要用眼识，眼识有分别，耳识有分别。见性没有分别，闻性没有分别，听得清清楚楚，看得清清楚楚，没有分别，那是六根的根性。用这个方法就跟诸佛菩萨没两样，诸佛菩萨他们用根中之性，六根的根性，他不用六识。

舍识用根，到底用什么方法来修?没有别的，日常生活当中穿衣吃饭、工作应酬，做不到舍识用根，你就用一句阿弥陀佛来代替舍识用根，就成功了。吃饭的时候，不要去挑剔这个好吃、那个好吃，你有这个念头起来，你不就用识了吗?又在造业了。把一切都看成平等法，没有好丑、没有喜爱、没有厌恶，法法平等，看的、听的、接触的都欢欢喜喜，不分别、不执着，统统归阿弥陀佛，皈依，一切都回归到阿弥陀佛。这个办法跟《楞严经》上舍识用根没有两样，这是我们能做得到。

7、净空法师答疑：如何对待藕益大师与交光大师，关于“舍识用根”的争辩?

问：第十八题，最近听人提到，交光法师在《楞严经正脉》中的「舍识用根」，这个说法曾受到蕅益大师、幽溪大师和憨山大师的异议。而净空老法师在其诸多讲经当中，都引用过交光法师这个观点。末学因不明究理，现在不知所从，请师父开示。

答：你不知所从，你就不要从，你认为哪种注解好你跟那个学，你就会有成就。《楞严经》的注解古今大概将近有一百多种，学东西最重要的是跟一个人学，为什么?你才能得定。学了很多东西，每个人说法不一样，你就起怀疑，怀疑就把你的功力全都破坏了。所以这叫师承，跟一个老师，跟一个老师走一条路。两个老师两条路，三个老师三岔路口，你就无从走起了，这是最大的忌讳，你不明白这个道理。交光法师这个注解有他的道理，这个不必细说，讲起来是费很多的时间。我们现在是专学念佛求生净土，这些东西统统都放下。