净土法门法师:2014净土大经科注(第277集)
发布时间:2023-09-04 08:28:42作者:念佛网
诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
请看《大经科注》六百七十七页,第四行最后一句:
「无畏者,又云无所畏」。《参考资料》八百四十三页下半段,这是节录《三藏法数》里面所解释的。「四无所畏」:「出《大智度论》」,《大智度论》里面所说的。「此四」,这四种无所畏,「通言」,都叫做「无畏」,为什么?「由佛十力之智内充,明了决定」。前面我们学过,如来果地上有十种殊胜的能力,叫十力。这个不是外来的,是自性本自具足的。《华严经》告诉我们,一切众生皆有如来智慧德能,统统都有,佛所有的我们都有,所以才说一切众生本来是佛。佛有究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能,这十种是略说、举个例子,或者是把它分为十大类,每一类里面德能都是无量无边,说不尽。《华严经》上每一种都说十种,十是代表圆满的数字,代表无量无边,代表无止境的智慧德能。十力我们学过了,正因为十力这十种无量无边殊胜的德能,所以佛在大众当中显示出四种无畏。
无畏者,又云无所畏。「佛於大众中说法,泰然无畏之德也。此有四种」。《参考资料》里面是节录《三藏法数》,也是说的这桩事情。由佛十力之智内充,明了决定,「故於大众中凡有所说,则无恐惧之相,故名无所畏」。念老也是节录《三藏法数》的,连文字都完全相同。这个有四种,第一种,「一切智无所畏:一切智者,於世间、出世间一切诸法尽知尽见也」。这句话,一般人,特别是现代,他不能够相信,他说这是神话,这个世间再加上出世间,一个人怎么可能完全知道?他们完全用自己所想像的来做断语、决断,说根本不可能。如同其他一般之宗教,称神、称上帝全知全能,你跟人说,人家说这是神话,他不能接受。我们能不能接受?我们能,为什么?学了这么多年,虽然没有证得,但是佛菩萨说得太多,我们听得太多,能相信。
为什么一切法那么神奇,那么多?《六祖坛经》里头说的,「何期自性,能生万法」,无量无边的一切法,真的说不尽,无法形容,不可思议。哪里来的?自性变的。自性什么样子?古人有两句话形容它,说它大,大到什么程度?没有外,找不到外,找不到边际;说它小,小而无内,到底有多小,你也说不出,你也找不到。弥勒菩萨告诉我们,这是佛经相宗说的,法相宗说的。阿赖耶的相分,就是物质现象,就是万法。阿赖耶不能够生、不能够现,能生能现的是自性,所以能大师说「何期自性,能生万法」。性是什么?真心。真心有多大?无穷大。所生的万法有多少?无量无边,没有边际。谁知道?《华严经》上所说的,八地以上。为什么?八地以上见到了。
明心见性,究竟见性,圆满见性,八地以上。七地以下法身大士,虽然说见性,不能说他不见性,为什么?无始无明断了,那就见性,自性就现前;虽现前,不圆满。佛在经上用月亮做比喻,让我们容易体会。初三、初四的月牙;初七、初八的半月,月亮一半;十五是圆月,圆满的。这究竟圆满是什么意思?从月牙、半月、满月,全都见到,这叫究竟圆满。菩萨,《华严经》上讲的五十一个位次,是圆教,前面十个位次没有见到,跟我们一样听说,没有亲见。初住以上见到,初住菩萨见的是什么样?月牙,好像初二、初三的月亮,月牙,十住菩萨见的。十行、十回向、十地,见到是半月。要到等觉、妙觉,才真正看到圆满。一丝毫欠缺都没有,满月,妙觉位见到。十四、十五、十六,月光都差不多,就好像十地、等觉、妙觉,见到了,也叫证得。为什么?要讲断无始无明,不起心不动念就断了,每一位法身菩萨都到这个地位;如果讲无明习气,那只有妙觉断干净,等觉还有一分微细的无明烦恼习气没断,所以他就没有办法离开实报土。妙觉如来,他就离开实报土,实报庄严土不见了,他到哪里去?他到常寂光去了。常寂光是法身,融入常寂光,这是一体。我们讲世出世间一切法是一体,经文这一句比什么都重要。我们迷,迷了不认为是一体。我不是你,你不是我,我们两个怎么会变成一体?真一体,融入常寂光就一体了。常寂光没有物质现象,没有念头(精神现象没有),也没有自然现象,它能现一切法,能大师所说的「能生万法」,那个生就是出现。生一切万法,不能说它有,为什么?万法是幻相,没有一法是真相。佛法里面讲真妄的标准,是不生不灭、永远存在的,这就叫真实;只要它有生灭,不是永远存在的,都是假的。
我们可以说,世出世间一切法,只有一法是真实的,这一法是什么?阿弥陀佛的极乐世界。它是从法性变现出来的,没有生灭,所以你生到极乐世界就是无量寿、就是无量光。无量寿,永恒存在,永恒不变。十方一切诸佛刹土都比不上极乐世界,为什么?诸佛如来没发愿,极乐世界永远存在是四十八愿造成的。你把道理搞明白了,你就相信这些事相,这个事你就会相信了。极乐世界是我们自性变的,十方一切诸佛刹土,包括我们今天住的这娑婆世界,也是自性变的,谁的自性?自己的自性。自性是一个,上跟一切诸佛相同,下跟六道众生相同,畜生、饿鬼、地狱,同一个性。再跟外面树木花草、山河大地,今天讲,我们仰望太空无量无边的星球,全是自性现的,没有一个不是的。但是我们能看到的、能听到的、能接触到的,全是阿赖耶的变现。自性所生所现是实报土,实报土里头没有生灭的现象,所以是无量寿。那个无量,古大德也称叫有量的无量,为什么?他一入常寂光就没有了。没有入常寂光,有,永远存在;一入常寂光,就没有了。
入常寂光是真正得大自在,众生有感,自然有应。这个应,应就现相,就是能生万法;没有感,它就不现,相就不见了。所以自性有隐现,没有生灭,阿赖耶才有生灭。这个要懂,阿赖耶是妄心,不是真心。妄心从哪里来?从真心来的,所以它的体是真心、相是妄心。妄心就是分别心,妄想分别执著,是这个。妄想,我们也叫它起心动念;分别、执著,统统是妄心。真心,常寂光里头没有起心动念、没有分别执著,虽然现一切法,什么也没有。这些证得究竟圆满法身的诸佛如来,众生有感,他现相,他有没有起心动念?没有,真没有;有没有说法?没有;有没有现身?没有,确实没有,没有这个念头;无始无明烦恼断掉了,不但烦恼断掉,习气也断掉了,这很不好懂,这才是诸法实相,究竟圆满的真相。这几天,胡小林居士在讲《起信论》,《起信论》上对这个问题说得很详细,大家细细的听,很有味道。为什么?真搞清楚、搞明白了,万缘才能放下。一点一丝毫没有搞清楚,你都还有极其微细的障碍;没放下,这是正常现象。
你看看实报土里面法身菩萨,从证得报土,也就是我们讲,从他哪一天大彻大悟、明心见性那一天起,他已经是法身菩萨。在实报土住多久?三个阿僧只劫。我们看起来天文数字,太长太长了。这三个阿僧只劫干什么?在实报土里头等待无明习气断尽。无明习气没有方法断,只好随它去,别理它。佛在讲经讲到这桩事情,给我们做了个比喻,习气不好懂,什么叫习气?佛用酒瓶,盛酒的酒瓶做比喻,这酒瓶的酒倒干了,用干布把它擦得干干净净,确实没有酒了,闻闻还有味道,那叫习气。这个习气什么时候没有?你没有办法,除也除不掉,只有把瓶盖打开,放在那个地方,放上半年、放上一年再去闻,没有了,要放那么长的时间。我们这个阿赖耶就像一个酒瓶一样,必须要把盖子打开让它慢慢的自然没有了。多长的时间?不是一年、不是两年,是三个阿僧只劫。没有了,就是妙觉如来;还有那一点点,这等觉菩萨。诸位想,法身菩萨在实报土,在那里晾酒瓶,这是什么?这是他自性,不起心不动念。起心动念都没有,哪里来的分别执著?他没有。
我们今天修行,凡夫,起心动念、分别执著全有,这叫六道凡夫。
这里面三大类的烦恼,阿罗汉见思烦恼断了,他就超越六道轮回了。六道轮回太苦了,不能不知道。我们特别生存在乱世,给我们的感触最深。古时候太平盛世,不容易感到,我们生在乱世,念念都感触到。感触到怎么办?这个是业报产生的,自己没有能力断,没有能力超越六道轮回。我们的确不容易,那是你怎么会遇到净土法门?你怎么会知道有个阿弥陀佛、有个极乐世界?太难太难了!百千万劫难遭遇,你怎么会遇到?这个地球上的人遇到的人不少,为什么?现在有网路、卫星电视传播,所以遇到的机会很多,非常殊胜。但是怎么样?遇到之后你怎么会相信?这个法门难信之法,难信你能信,真正叫难能可贵,太殊胜了。海贤老和尚为我们表法,单单就一句佛号「南无阿弥陀佛」,莲池大师就念四个字「阿弥陀佛」,就能往生极乐世界,就能离开六道轮回,就能离开十法界,这真正得度了。要遇不到这个法门,八万四千法门你都遇到了,你很认真学习,你得定开悟,悟都是小悟,不可能大彻大悟,很不容易。唯独这一门,像中头奖一样,无量无边人在此地抽奖,你得了头奖。只要你抓住这个机会,一句佛号念到底,真正想往生,真正想亲近阿弥陀佛。发愿度众生,你有这个慈悲心,没有智慧、没有能力、没有神通度不了,怎么办?先到极乐世界去。到了极乐世界,你的智慧、神通、道力,道力就是此地所说的十力、四无畏、十八不共法,你统统具足,跟阿弥陀佛没有两样,你就有能力在十法界、无量无边的法界里面,哪个地方有有缘众生,你全知道,他们起心动念就是感,他跟你有缘,你自然就有应,你不起心不动念也应,也现身说法了。帮助他们,成就他们,你在西方极乐世界有没有离开?没离开,不离当处,成就一切有缘众生。只有这一门能做到,除这一门之外没有第二门。
这个地方讲的,这就是世出世间一切诸法尽知尽见。这个知跟见是不得已而说的,他有没有知、有没有见的这个念头?没有,这要懂。我们今天离不开有知有见。真正入这个境界的,他没有知,他没有见,般若无知,无所不知,般若无见,无所不见,就是尽知尽见。这些里面含的深义,就是告诉我们,在日常生活当中不能著相。讲经教学不著相不行,人家听不懂;但是自己不能著相,自己著相就坏了。你还有知,你还有见,你还有说,那是什么?六道凡夫。佛菩萨给我们讲经,无知,无所不知;无见,无所不见;无说,无所不说,释迦牟尼佛就是这样的。所以我常讲,佛经有没有意思?叫你念,老实念,为什么想这什么意思、这句什么意思、那句什么意思,那全落在有知有见里头;佛无知无见才说出来,我们怎么去接受?无知无见就完全接受了。到你开悟了,你明白了,你真的通了,这一部经讲一百年也讲不完,为什么?字字句句无量义。那佛讲呢?佛讲是随机应教,上根人,上根的教法;中根人,中根的教法;下根人,下根的教法,统统叫他得利益,统统叫他生欢喜心。大彻大悟必须得明心见性,必须得无知无见,无知,无所不知;无见,无所不见;无说,无所不说,所以他无畏。
「如佛言」,佛是公开跟大家说,「我是一切正智人,故得安隐,得无所畏;在大众中作师子吼,能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵」,这个梵是梵王,「若复余众,实不能转。是一切智无所畏」。任何一类的众生,你看这个地方说的沙门,沙门是出家人,真正修行人,这个括弧里头说「梵语沙门,华言勤息」,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这个地方讲「勤行众善,止息诸恶」,这称为沙门。所以汤恩比说大乘佛法能救这个世界,凭什么?就凭这两句话,就能救世界,这是真的不是假的,能「勤行众善,止息诸恶」,这就行了,天下就太平。现在的社会呢?不行众善;勤行诸恶,止息众善,是现代的社会,我们要看清楚、要看明白。就这八个字就能救世界,大乘不是假的。世出世间一切大众全都包括了,沙门是出世间的,婆罗门以下这都是世间的,婆罗门是世间修行人,印度教的,天神、魔,魔是指阿修罗、罗刹,这些属於魔;天,欲界天、色界天、无色界天;其余无量无边的大众,众生,跟佛不能比。佛能说一切法,随机应教,他都能教,所以是一切智无所畏。无知,无所不知;无见,无所不见;无说,无所不说,这讲一切智,这个在四种无畏里头第一种。
第二种,「漏尽无所畏」。漏是烦恼的代名词,「漏尽者,惑业生死俱尽也」。惑是迷惑,是指妄想、分别、执著,这都是迷惑,业是造业,迷惑才造业,不迷惑的人不造业。佛与法身菩萨示现在世间,像释迦牟尼佛,为我们讲经说法四十九年,示现住世七十九年。我们中国人算虚岁,讲八十,外国人说释迦牟尼佛七十九岁过世的,他们是这么讲的,都没有说错。起心动念是迷惑,分别是迷惑,执著是迷惑,起心动念就是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著叫见思烦恼,这是造业,造业就有果报,果报就是生死。六道轮回的生死,十法界的生死,佛统统断尽,他不迷惑,他不分别,他不执著,他不造业,他现身不造业,他说法不造业。为什么不造业?无说而说,说而无说,他那个说跟无说是划等号,是平等的。为什么?真的没起心动念、没有分别执著。怎么说出来的?自自然然流露出来的,从自性当中流出来的。我们不是的,我们是从自性通过阿赖耶流出来的,这就造业。阿赖耶里头有善有恶,善心所十一个,恶心所五十一个。这说明一回什么事情?六道众生造恶业容易,造善业难,为什么?善业的力量弱,恶业的力量强。那怎么办?
中国古圣先贤,佛教没传到中国来之前,有没有佛菩萨在中国度化众生的?肯定有。诸佛菩萨,这讲法身菩萨,度有缘众生,随类化身。中国人喜欢圣贤,他就化圣贤的身;印度人喜欢佛菩萨,他就化佛菩萨、声闻身,不一样。有些地区,他相信上帝,他相信天使,他就现神、上帝的身,现天使的身。所以宗教是一家,众神是一体,我们跟一切诸佛菩萨是一体,这个要承认,真的不是假的。他们教我们这些方法,我们果然学会了,马上就用上,用在哪里?用在日常生活当中。六根接触六尘境界,眼见色,佛菩萨怎么见?佛菩萨见而无见。怎么见而无见?一看,眼睛一睁开看穿了,是什么?假的;无见而见,无见是没有起心动念、没有分别执著,看得清清楚楚、明明白白。那是什么?般若智慧,没有动心,没有起心动念,佛知佛见。起心动念是妄心,阿赖耶;不起心不动念,不通过阿赖耶,你见的是真相。通过阿赖耶见的是妄相,为什么?你见到,这个我喜欢、那个我讨厌,这个我想占有、我想控制,就造业了,动这个念头就造业;言语、动作,那就造严重的业。无论是轻是重,全都有果报,起心动念就造业。果报感应得你的受用,善因生天道,恶因生三恶道。人道是修中品十善、上品的五戒,五戒十善,人道。我们今天在人道,五戒十善都丢干净了、不要了,我们现前是妖魔鬼怪,将来到哪里去?肯定是三恶道,清清楚楚、明明白白。
经,不能一天不读,不读我们就变成瞎子、变成聋子,连造业不知道,这多可怕。读经,经帮助我们,光明出现了,让我们看到了,明白了,知道如何断恶修善。断恶修善,究竟圆满的断恶修善就是一句阿弥陀佛。海贤老和尚给我们做的榜样,他是究竟圆满的断恶修善、忏除业障。普贤十愿,礼敬诸佛,我们问一问,我对於一切众生有没有恭敬心?我对於花草树木有没有恭敬心?恭敬就是礼敬。我对於山河大地有没有恭敬心?没有,对不起地球,我们在地球上居住对不起它。树木花草美化了我们的生活,我们对它没有恭敬的话,也对不起它。《弟子规》里头说的「凡是人,皆须爱」,我们有没有讨厌的人?有没有不喜欢的人?有没有怨恨的人?如果有,全错了,你虽然是学佛,你学的佛没有落实在生活上。落实在人事上,那是什么心态?一切众生本来是佛,我对佛怎么恭敬,对一切众生就是恭敬。对佛我们见到要三拜,那每个众生都是佛,我对人怎么样?对人有礼貌、有爱心就行了,外面随俗,现在大家见面点头、鞠躬,我们能做到就好,这个叫恒顺众生,随喜功德。每个时代这些礼节不相同,中国每个朝代都有礼乐,你看《二十五史》就看到了,但是民国成立到现在没有制礼作乐,那就随顺大众,善的随顺,不善的不随顺,这就对了。
佛不迷惑、不造业,所以他生死了了,他入不生不灭。肉体还在这个世间,肉体还是有生有灭,跟世间人一样,并不特殊。如果特殊,就把人吓到了,怎么会吓到?你的身体不生不灭,我们有生灭,你是佛,我们不敢跟你学,学不到。他示现跟你一样,他能成佛,我也能成佛,是这么一个道理。所以他在大众当中,「能转法轮」,转法轮就是教学,他有德行、他有智慧,他能教化众生。佛法里头用转法轮在比喻教化,这个意思很深。轮代表的是圆满相,它有圆心、有圆周,心跟周有轴联系,显示它是一体,代表整个宇宙,宇宙就像个轮一样。真的,整个宇宙都是动的不是静的。现在科学逐渐的能理解,所有天体(就是星球)没有一个不是转动的,没有一个是停在那个地方,没有,整个宇宙都是动当中成就的。静,静就是法身了,就是常寂光了,除常寂光之外都是动的。
第三个,第三个无畏,「说障道无所畏」。障碍佛法,哪些障碍佛法的?「说彼魔外」,外是外道,魔跟外道,「障蔽圣道之法」。佛能说,为什么?佛对於这些众生清楚明了,一点都不迷惑。他用什么来障、用什么方法来障,佛都知道。佛能说,佛不障碍他们,为什么?这是业力。现在魔外很多,到处都可以看到,时时都可以看到,他现的是什么?贪瞋痴慢疑,魔现这个。外面环境是什么?财色名食睡。这些东西在外头诱惑你,又有魔在旁边帮助你怎么样去争,现在叫竞争,如何去占有,如何跟别人去斗争,现在讲竞争、斗争、战争,这都是魔。圣教衰了,魔的力量大,魔太多了,圣道不能兴旺,社会大众误认为魔说是正法,宗教所说的是迷信,不相信了,这个我们要知道。
佛说,「我说障法,故得安隐,得无所畏,在大众中作师子吼,能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转,是为说障道无所畏」。佛今天没有人帮他说了,现在还留下的经典,经典还在,学习经典的人少了,能真正理解的人不多了。真正理解,要靠今天读诵经典、研究经典,行不行?不行。为什么不行?佛说得很清楚,「佛法无人说,虽智莫能解」,这句话重要。世间聪明智慧跟佛所说的是相悖的,他怎么懂得佛所说的?所以开经偈上说得好,愿解如来真实义,不容易。「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,谁能解真实义?什么人能说?法身菩萨能说,也就是明心见性的菩萨才能说,没有明心见性会把经说错了。这就知道,古人讲经、古人注疏(给经书做注解),条件是大彻大悟、明心见性。为什么?你见到事实真相,你不会说错,你真正懂得如来所说的真实义。你可以教化众生,跟你有缘的,什么叫有缘的?他相信你,你说的他不怀疑,他能接受,他能依教修行,这叫有缘。没有缘的,你说得再好,他不想听,他听经打瞌睡,没有缘。没有缘的不必讲,什么时候缘成熟再讲。
佛度众生是无量劫,不是短时间,无量劫,无论你在哪一道,佛都知道,跟佛都有感应。所以佛在三恶道众生度化,现什么身?现同类身。它是一只狗,佛菩萨也现狗身跟它在一起,才能度它;它是个蚂蚁,佛菩萨现蚂蚁身,到蚂蚁窝里头度它们,现同类身。在中国现中国人的模样,在印度现印度人的样子。我在马六甲看到一个佛店,这个佛店,店面有三十多尊佛像,统统是释迦牟尼佛的像,三十多种相貌都不一样,服饰也不一样。再仔细一看,下头有标志,这是中国的佛像、日本的佛像、韩国的佛像,每个地区的佛像不一样,很有意思。这是什么?佛的化身,在哪个地区就现哪个地区、哪个种族的人,特别亲切,不能现一尊相。所以千手观音头顶上有三十二个面孔,叫三十二应身,应以什么身得度,他就现什么相。这些我们要懂,我们虽然不能像佛那样子有六神通能变化,变化是神足通,我们没有,但是我们懂得,要重视他们的习俗、他们的传统、他们的文化背景,用一颗欢喜心、尊重心跟他们往来,他就欢喜,他就能接受了。如果要把中国这套东西统统搬过去,很难接受。所以在国际上弘法,一定要明白这个道理,尊重他们的传统,尊重他们的文化,平等对待,和睦相处,用四摄六度教化众生。
最后,「说尽苦道无所畏」。尽苦道,能说尽诸苦之道法无所畏也。尽是全包括了,一样也不漏。是什么?苦,六道苦、三界苦,人有人的苦处,畜生有畜生的苦处,蚂蚁有蚂蚁的苦处,诸天有诸天的苦处;乃至於声闻缘觉,他们没有离开十法界,也有苦处,比我们轻。佛统统能断尽,离苦得乐,这一点我们也要把它记在心上。人家问我们,你们学佛,佛是什么?你怎么答覆?我们用最简单的方法答覆他,佛是教育。他教什么?教我们离苦得乐,这一句就行了。无论你在哪一道,无论你是受的什么样的苦,佛都能帮助你离苦得乐。苦有八万四千种,佛离苦得乐的方法也有八万四千种,对治。
佛为什么有这个能力?佛知道事实真相,苦从哪里来的,佛知道。你把它因断掉,果就没有了,果上问题解决了。那因是什么?因,根本的因、最坚固的因,贪瞋痴三毒。我们学佛,能不能把自己的三毒拔掉?三毒拔掉,苦就少了,乐就多了。为什么?不贪、不痴、不瞋,这是三善根,三善根带给你是快乐。三毒带给你的是苦恼,如果再加上傲慢、怀疑,就是五个根(五毒),贪瞋痴慢疑。外面要远离六尘,色声香味触法要远离,为什么?不远离你就造业。业,刚才讲善恶,善业三善道,恶业三恶道,出不了六道轮回;出不了六道轮回,你断苦没有断得究竟。离开六道轮回,断究竟苦,永远不再受苦;得究竟乐,往生西方极乐世界得究竟乐,那个地方再没有苦了,一切苦的名字都听不到,哪有事实?这个只有佛能教,只有佛能说。
佛不但能教,他自己做出榜样给我们看。我们看到了,谁愿意过佛的生活?没人,佛太苦了,你看日中一食,树下一宿,三衣一钵,什么也没有。他到底是个怎么样的人?他是王子出身,他要不出家,他做国王,世间人所求的他全得到,统统舍掉了。十九岁出家,为我们示现放下烦恼。家是烦恼,放下烦恼。他放下烦恼之后去学习。印度在那个时候是这个地球上的宗教之国、哲学之国,说实在话,他们的哲学跟宗教超过中国,所以佛降生在印度,不降生在中国。中国用圣人的身分出现,圣人讲到最后没有把生死问题解决,佛最后是把这个问题解决了。这就是机感不相同,根器跟感应不一样。
怎样才能得究竟乐?修戒定慧,破贪瞋痴,这是帮助你永远离苦,那么乐是什么意思?乐在当时,苦果在后头,乐是假的,苦是真的,没人知道;佛所作所为是得真乐,舍大苦。真乐是什么?清净无为,禅定是乐,在定中没有起心动念,万缘放下,不但恶业不造,善业也不造。善恶业都不造,到哪里去了?超越轮回了,轮回里头就是善跟恶。善恶生死簿,阎王掌管,世俗所说的。有没有这回事?我们不要去执著,有也好,没有也好,理上讲得通。对人有没有好处?相信有好处,为什么?不敢起恶念。起个恶念,有人家在记录,记得很详细,一条都不漏。死了以后见阎王,阎王打开生死簿给你看,这都是你造的。饿鬼、地狱,就是这个业力变现出来的,你没有这个业见不到。
章太炎先生做东岳大帝的判官,判官地位很高,相当於我们的秘书长。东岳大帝管六个省,六个省的人、动物生死都归他管。秘书长是二把手,他去做这个判官是代理,大概判官有事不能上班,找章太炎去代理一个月。他是学佛的,就想到地狱里头有炮烙这个刑罚,就是铜柱烧红让这个人去抱。他说这个刑罚太残酷,不仁道,能不能把它废除?东岳大帝派了两个小鬼,带著他,他说你去看看,你到现场去看,回来再说。小鬼把他带到现场,告诉他到了,他看不到,马上想起来佛法里头说的,地狱是业力变现的,你没有这个业力,地狱在你面前看不到,所以再就不提了。我们今天,现前业力所报的是人道,鬼道、地狱道、修罗道、魔道我们都看不到。在哪里?都在面前,就在当下。像我们看电视一样,屏幕是一个,频道不一样。我们这是人道的频道按下去,人道现前;鬼道按下去,鬼道就现前;地狱道按下去,地狱道现前,就在当下。这科学家讲的,空间维次不一样,今天科学证明空间维次至少有十一种。
所以佛经,大乘经上常说,即在当下,常说。在哪里?没有空间、没有时间。空间跟时间,《百法明门论》里头属於不相应行法,不相应行法是什么意思?用我们现在的话来说,抽象概念,不是事实。所以事实,没有远近,极乐世界在哪里?就在此地;地狱道在哪里?也就在此地,看你按哪个频道。统统显示在一个屏幕上,这个屏幕叫常寂光,这个屏幕叫清净法身。法身是一体,十方诸佛如来进入,统统是一体;从这个地方现出来的无量无边的实报庄严土,也是一体;从实报通过阿赖耶识变现出诸佛如来所教化的十法界六道轮回,也是一体。这讲真话,这不是说假的,一体。一体里头有没有是非善恶?没有。一体里头有没有吉凶祸福?没有。所以你要问佛、问法身菩萨,告诉你,统统没有。可是你要问三贤菩萨,十住、十行、十回向,他告诉你有,会告诉你,西方极乐世界在我们这个世界的西面十万亿佛国土那一边,他会这样告诉你。你问法身菩萨,他会告诉你就在当下,频道换了。所以了解真相,其味无穷。
障碍我们的人,毁谤我们的人,陷害我们的人,我们把事实真相明白了,会不会责怪他?不会。他的所作所为是他的业,我们知道是假的,假的怎么?一笑了之,没有接受,没有把他毁谤我们那些话放在我心上,那要生气生好多天都消不掉,谁吃亏?那两面都有业了,他也有恶报,我也有恶报。听了之后,假的,是一体,我悟了,他迷,不一样就在此地。觉悟,对於迷的,你应该原谅他,你何必要跟他计较?他要一觉悟,马上就明白,原来是一体,他承认了。我们要承认,遍法界虚空界是一体。所以《华严》上说,一切众生,包括蚊虫蚂蚁、地狱饿鬼众生,是一体。一切法是一个自性变现出来的,能现能生的是自性,完全相同。自性就像电视的屏幕一样,一片光明,什么都没有,这就是法身,这就是法身佛,包括全宇宙,佛菩萨到地狱众生、山河大地、树木花草,统统包括了,一法不漏,一体。迷惑人跟迷惑人打架不奇怪,觉悟的人跟迷惑人打架那才奇怪了。诸佛菩萨觉悟了,他跟谁打架?他跟谁过不去?翻遍《大藏经》,找不到这个例子。阿罗汉有,为什么?无明烦恼没断。权教菩萨有,也是无明烦恼没断。无明烦恼断的人肯定没有,这个要懂。
我们得真修,真修得真乐,得真大自在。那就是五种见惑里头边见破了(身见破了是无我),真正体会到我与万法同一体,老庄所说的「天地与我同根,万物与我一体」。老子、庄子肯定是法身菩萨再来的,他说得出这个话,不是法身菩萨说不出。真是一体,我们常常看到对方跟我是一体,什么问题都解决,都没有了。他就是恨我、骂我、侮辱我,我也能忍、能接受,为什么?他在迷,喝酒喝醉了发酒疯,人是好人,等到他醒过来之后,他完全明白;不会见怪他,会原谅他的。说原谅,已经心就不干净了。痕迹都没有,这才是清净心。清净心生智慧,清净心觉悟,不迷。那不是大觉,是小觉,阿罗汉、辟支佛的觉悟,但是就有很殊胜的作用了。生生世世结的冤亲债主全化解,为什么?你心里头没有了。清净平等觉现前,哪来的冤亲债主?冤亲债主,凡夫有,声闻缘觉有,权教菩萨有,就是说没有离开十法界的,有;超越十法界,往生到实报土,没有了。往生到极乐世界也没有了,为什么?下下品往生,同居土的,到极乐世界都是阿惟越致菩萨,阿惟越致是法身菩萨,法身菩萨的心地清净,一点染污都不落,平等,没有丝毫波动。平等,惠能大师开悟的时候第四句说的,「何期自性,本无动摇」,没有分别了,平等;没有执著,清净,这才能证法身。你看到东西还有喜欢、还有讨厌的,这是染污,这个心不干净。比这个更高一级,没有染污,你还分别,没有执著,你分别它,还有分别,那是小乘,那不是大乘,大乘没有分别。
净宗法门妙。海贤老和尚的光碟《永思集》要多看,你能看上一千遍,我相信你有大幅度的提升,很可能提升到法身菩萨的境界。为什么?他怎么看人?他怎么看万物?他说一切众生都是阿弥陀佛,一切万法也是阿弥陀佛,遍法界虚空界除了阿弥陀佛之外什么也没有。这就是海贤老和尚,你能不尊敬吗?骂我的人,毁谤我的人,侮辱我的人,统统是阿弥陀佛。为什么阿弥陀佛这样糟蹋我?他迷了,他没觉悟,迷是一时,觉悟是永恒,好像喝醉酒一样,迷只有几个小时,几个小时之后清醒,没事了。我们对他礼敬,我们对他赞叹,我们对他供养,正确的。不能说他觉悟,我是一种态度对他;他迷惑了,我是另一个态度对他,不可以。永远用觉悟对待这些迷惑颠倒的众生,乃至於蚊虫蚂蚁这些小动物。六道是一体的,诸佛是一体的,这是有情;无情,星球是一体,宇宙是一体,没有空间,没有时间,统统即在当下。这样的心态学佛,进步就很快,提升得很快。
所以障碍的根,第一个根就是把身体当作我,不知道这个身是阿弥陀佛,不知道这个身是遍法界虚空界独一无二的法性。法性所生所现,它还是法性,不是阿赖耶的三细相。我们今天完全迷了自性,把阿赖耶的三细相当真。物质现象,肉体,阿赖耶的境界相。起心动念,这个念头一个一个接一个,没停止,无量劫来到今天没停止,往后还是无量劫,怎么办?没停止就是相续相,前念灭、后念生,这是心理现象,心的现象,它是假的。这个现象能生物质,所以说相由心生,一切法从心想生。那心想呢?心想从业生。阿赖耶的三细相,第一个是业相,转相是念头,境界相是物质。物质从这么来的,精神来的,精神从业相来,业是什么?业是动,一念不觉。一念不觉,没有理由,也没有时间,几时起的一念?就在当下,没有过去未来,没有此界他方。这一念怎么起来的?你的心动了。它从什么地方、什么原因起来的?麻烦了,妄念上再加上妄念。永远都没有答案,怎么办?别理它就完了,问题马上解决,就觉了。你要追问,这个一念从哪来的?什么原因来的?迷上又加迷。到时候没事,什么都没有,一片寂光,常寂光现前,这叫大彻大悟,这叫明心见性,这叫十力、四无所畏。
这段后面说的,「如佛言,我所说圣道,能出世间,能尽诸苦」。出世间就是出离十法界。能尽诸苦,十法界里面的苦包括世间、出世间,世间是六道轮回,出世间声闻、缘觉、菩萨、佛(十法界的佛),能尽诸苦。「故得安隐」,安,我们讲平安,稳是稳定。「何期自性,本无动摇」,这一句就是安稳,得到了,真得到了,所以他无所畏。「在大众中作师子吼,能转法轮」,能够为大众,教化大众,讲经说法,作师子吼就是讲经说法。「诸沙门、婆罗门」,沙门是佛弟子,婆罗门就是一些宗教的信徒,所有宗教,它代表所有宗教;天道、魔道、梵天;「若复余众」,后头这一句全部都包括了,「实不能转」,他们实在没办法。为什么?没有见性,没有觉悟、没有见性。「是为说尽苦道无所畏」,第四种无所畏。
佛能说,他见到了,他掌握到,他自己超越了,所以他能够帮助我们离苦得乐。不但离这个世间苦,这个世间你要认识它。大家都认为富贵很乐,贫贱很苦。佛为人示现,富贵不乐,贫贱乐。你看他三衣一钵,日中一食,树下一宿,到处给人讲经说法,快乐无比。身心健康,永远不生病,他多快乐!一生除三衣一钵之外,一无所有,没有得失。离开家庭,出家了,没有家累。他有个儿子,罗睺罗,他叫他出家了,当沙弥。於这个世间没有丝毫牵挂,这叫真乐;只要你有牵挂,你就有苦,没有牵挂才是真乐。没有牵挂,人常在定中,行住坐卧都在定中。定是什么?不起心不动念、不分别不执著,这就是定。盘腿坐在那是定,走路也是定,干什么都在定中,定生智慧不生烦恼。烦恼就是有牵挂、有忧虑,心里有很多事。佛、法身菩萨心里没事,什么都没有,这是我们不能不知道的。
我们学佛的目的就是离苦得乐。为什么学了一辈子,他不能离苦,而且苦愈来愈多?那就是没有放下。佛菩萨有示现在家的,很多,特别是这个经上十六正士,贤护等十六正士,都是在家居士。什么地位?等觉菩萨。他们都有各人事业,那个事业是怎么经营?作而无作,无作而作。经营肯定都是用佛法,用什么?三皈、十善、六波罗蜜、六和敬、四摄法、菩萨六波罗蜜,用这个来办事,来经营各种事业,心里面干干净净,作而无作,无作而作,心在定中,没有操一点心,心里头是戒、是定、是慧。所以他是现身说法,我们要能看出来。你看世间一般世俗的人跟学佛的人,经营世间同样的事业,不一样,一个充满智慧,一个充满烦恼,牵肠挂肚,一个心地干净一尘不染。佛法在哪里?无所不在,无处不在,每个行业都在。今天时间到了,我们就学习到此地。