净土法门法师：2014净土大经科注（第289集）
发布时间：2023-09-04 08:28:42作者：念佛网
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊; 皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第七百页，倒数第七行，从第二句看起：
「苦、空、无常、无我，是四谛法中，苦谛之四相。」这是念老为我们解释极乐世界风德，就是风它的好处，跟我们这个世界完全不一样，所以称之为德风。我们接著往下面看，「新译为：非常、苦、空、非我」，把无常、无我翻成非常、非我。这什么意思?下面举《俱舍论》第二十六卷，这个论里给我们解释，「待缘故非常」。相生出来要缘，佛说的四缘生法，亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘。如果缘有缺，它就不能生，一定要等待缘具足，它就会出现了。所以，佛法讲缘生，整个宇宙从哪来的?缘生的。缘怎么会生?实在讲，自性体具无量德相，自性的本体，自性就是真心。
惠能大师开悟的时候说真心、本性、自性的样子，他老人家说，说了五句，第一句是「本自清净」，第二句「本不生灭」，真心不生不灭，决定没有染污。有生有灭、有染污全是阿赖耶，阿赖耶是妄心，不是真心，一念不觉，真心变成妄心了。妄心是生灭法，妄心染污，真心本自具足，妄心没有具足。具足什么?具足无量智慧、无量德能、无量相好。全宇宙都是自性本自具足的，明心见性之后就完全明白了。自性现相，能大师告诉我们，后面两句，「本无动摇，能生万法」。能生万法就是具足一切法，自性里头本来具足的。万法什么时候会现出来?有缘就现。所以《俱舍论》上讲得好，待缘它就现，缘缺了它就不现。现的时候不能说它有，不现的时候不能说它无，这是事实真相。因缘、所缘缘，因缘也叫亲因缘，所缘缘、无间缘、增上缘，缺一条都不行，四缘具足它就现行，现的行非常微妙。
苦，「逼迫性」，苦受是感觉得有威胁、有逼迫，「违我所见故空，违我见故非我」，违是相违背。我见，凡夫统统有，为什么?有我。不但凡夫有，二乘，虽然我见他明白了，知道这是假的，《金刚经》说得很好，前面半部讲四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，阿罗汉所证得的。菩萨所证得的，四见没有，这四种念头没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以，我见比我相要深一层，菩萨明白了。这个地方是讲凡夫，凡夫具足四相、四见。违我见故非我，菩萨没有我见，我是假的不是真的，菩萨清楚。佛为教化众生，为教化六道众生，六道众生在迷，迷而不觉，所以建立这些名相。给我们讲我相、人相、众生相、寿者相，又给我们说四见，我见、人见、众生见、寿者见。我相粗，我见微细，都不是真的，自性里头有没有这个东西?没有。
虽然没有，遇缘能生万法，缘缺了万法就不见了。所以自性它有隐现两种，有缘它现相，没有缘它没有了，相没有了，叫隐，隐现，不是生灭。凡夫境界里，生灭，现，生了，缘不具足，相就不见了，相消灭了，有生有灭，而且念念生灭。我们要明白这个道理，就知道一切法是假的，不是真的。一真法界，因为它不属於生灭法，所以说它作真。
这底下说，「又逼恼名苦，苦法迁流」，所以是无常，无常就是生灭法，它迁流不住。这个概念我们很不容易体会，所以这多少年来学佛的人他有疑，就是有怀疑，不是证得境界，没有办法真信。真信的人很少，那是过去世的善根起的作用，真信，没有搞明白他也相信。凭什么?凭佛菩萨所说，佛菩萨决定不骗人，佛菩萨说的是真的，我们的境界达不到，所以只有仰信，对佛菩萨敬仰而相信他的话。自己契入境界之后，叫真信。现在我们这两种都缺乏，科学帮了我们的忙，特别是近代量子力学家，他们是用精密的仪器观察到了。观察到什么?观察到这个世间一切万法是假的，不是真的，也是经上讲的无常。
科学家证实了，佛经上讲的没有错误，菩萨得受用，科学家不得受用，科学家是藉著仪器看见的。佛弟子用什么看见?用禅定，甚深禅定当中，空间时间不见了。时间空间是假的，它怎么生的?是从妄念上产生的，妄念止住，它就不见了。为什么?它不是事实，它不是真的。一切法都不是真的，一切法，总而言之不外乎三种现象，物质现象、精神现象(或者我们说心理现象，心理是念头)、自然现象，不外乎这三大类。这三大类都不是真的，自性里头没有，从哪里来的?从阿赖耶来的。这就讲到真心跟妄心，真心就是佛性，用真心的人就是佛;阿罗汉、辟支佛他用妄心，他用得正，为什么他用得正?他完全依佛菩萨教诲，决定不违背，这就是用得正。我们用的是邪，偏邪，跟佛菩萨的教诲相违背。
学佛，初步就是要跟佛菩萨的教诲相应，也就是说把佛菩萨的教诲落实，就是要做到，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。这样才慢慢向上提升，从人道提升到天道，天从欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，再往上去，证阿罗汉，超越六道轮回。超越六道轮回到哪里去了?到十法界去了，十法界的四圣法界声闻法界，然后再从声闻提升到缘觉，缘觉提升到菩萨，菩萨提升到佛，这十法界。阿赖耶做主，愈往上面去，阿赖耶做主跟佛陀的教诲愈相应，完全没有丢失，没有违背。这个佛，天台家叫相似即佛，天台讲六种佛，相似即佛，跟佛很像，我们凡夫没有办法辨别出来，佛所教的他全兑现了。他不是真佛，为什么?他没有用真心，他还是用阿赖耶，阿赖耶百分之百是做得正确的，正面的，不是负面的。我们凡夫，六道里面的众生，用阿赖耶用负面的多，用正面的少。你看六道里头，人道、天道，还有阿修罗道，用正面的，少分，下面三途，地狱、饿鬼、畜生，全用负面的，他没有用正面的，道理在此地。阿赖耶是个生灭法，自性不生不灭，什么时候我们把生灭法放下了，像菩萨一样用真心，这是真学佛。
儒家讲没有佛法讲得这么透彻，没有佛法讲得这么深刻，儒家讲得不错，从哪里做起?《大学》里头告诉我们，修身为本，从皇上到底下平民，「壹是皆以修身为本」。怎么修法?诚意、正心。怎么诚意、正心?格物、致知，格物致知，意就诚了，心就正了。格物是什么?格是格斗，格是格杀，就跟阿罗汉这个名词里面讲的，翻成中国意思叫杀贼，阿罗汉翻作杀贼。那个杀不是真的去杀，是比喻，贼是什么?烦恼，把烦恼断掉叫杀贼，不是真的拿著刀去杀人。伊斯兰教圣战，很多人把意思错会了，伊斯兰的圣战跟佛教里面杀贼是相同的意思，是比喻，烦恼像贼一样，扰乱你情绪不安定，防不胜防，所以要把它一刀两断，这么个意思。圣战亦如是，战胜自己的贪瞋痴慢，烦恼，那叫圣战。圣人所说的，穆罕默德跟释迦牟尼佛不同时代，没见过面，所说都相同，叫英雄所见，大略相同。这是我们一定要搞清楚、搞明白，才知道从哪里下手。
我二十六岁的时候学佛，第一次跟章嘉大师见面，我向他老人家请教。我说我知道佛法好，方老师告诉我的，佛法的殊胜，我说佛教里头有没有一个方法，能叫我们快速的契入境界?我提出这个问题。大师看著我，我也看著他，我在这里等答案，等待老师开示。那时候初学佛，不知道讲开示，等待他告诉我。他看著我，看多久?看了半个多钟点，说了一个字「有」。半个钟点，我们都有一点不耐烦了，他说个有，我们精神提起来，有，这要好好用心听，他又不说话了。大概过了七、八分钟，跟我讲六个字，「看得破，放得下」。你看，就这么两句话，为什么要给我搞了半个多钟点才说出来，我不知道。可是过了三、四年，明白了。为什么不当时马上就说?我们年轻人心浮气躁，心浮气躁给你讲的东西没有用处，你会不在意。一定要等你这个浮躁的心态降下来，才告诉你。告诉你说有，我们心浮气躁又提升了，提升他又不讲了。必须等到你浮躁气放下，才告诉你。让我们体会到古老的教学法，它真管用，说话虽然不多，你会一辈子不会忘记，你会时时刻刻想到。
现在，这是六十四年前的事情，现在人的心浮气躁大概比那个时候，概略的估计大概提升十倍应该有。所以这佛法往后怎么教?得用什么方法教?先教做人，用儒家东西来教。儒家教学的目的是《大学》前面的三句话，「在明明德，在亲民，在止於至善」。这三句话什么意思?就是佛法讲的明心见性，见性成佛。明德是自性，明明德，说明明德没有了，明德迷了，现在我们把明德找回来，上面这个词是动词，叫明德恢复光明。光明是什么?智慧，就是能大师说的，自性里头本具的智慧，智慧多大?无量无边。自性里头有的，不是从外来的，外头没有。所以佛法称内学，要往里面去找，不能往外。里面是安静的，是不动摇的，这叫自性本来就是定的，自性本定。
学佛无论用什么方法，只要是修定。修定怎么修?六根在六尘境界上，去学不起心不动念、不分别不执著，这就是定。看得清楚，听得明白，那是自性里头本有的智慧。现在我们要恢复明心见性，就在日常生活当中，六根跟六尘接触的时候，在这里修。先修不执著，能不执著，就证阿罗汉，清净心现前。再向上提升，不但不执著，分别没有了，这是菩萨，菩萨不分别，阿罗汉不执著。佛没有起心动念，所以再向上提升，就是起心动念都没有，那就觉了。这个觉，就是明明德那个明字，第一个明字。这是讲修学的原理，学习的理念，西方没有。
明明德之后，明明德是体，体有相、有作用，这个相就是「亲民」。亲民是什么意思?庄子讲过一句话，「天地与我同根，万物与我一体」，就儒家讲亲民。亲民就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，亲是亲爱，对一切人亲爱。为什么?我们是同根生的，同一个自性变现出来的。性是一个，没有两个，统统是自性变的，遍法界虚空界，这个概念我们没有。法界虚空界无量无边诸佛刹土，多大?大而无外，这是自性，性德。现相是全面性的，不是现一个角落，不是现一点点，一现全现，像我们现在看电视。看电视的时候，屏幕打开，按钮按下去，现，全现，不是一步一步一步慢慢现，不是，它没有先后次序的，它同时现的。
而且是一时顿现。多少时间现出来?弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念。三十二亿，百千是十万，一百个千，三十二亿乘十万，三百二十兆。这一弹指，三百二十兆次的生灭。一秒钟能弹多少?有人告诉我七次，我弹大概是四次、五次，我相信体力好的，年轻力壮的，能弹七次。七乘三十二亿百千念，得的数字，二千二百四十兆，一秒钟。一秒钟生灭二千二百四十兆，我们完全不知道，它就在面前。眼见、耳听的、鼻所嗅的、舌所尝的，六根接触的，统统是在这么高频率之下产生的幻觉，不是真的，这是自性起用。谁能看到真相?那个心不动的人看到了，就是自性本定的人，如如不动的人，一秒钟二千二百四十兆次的生灭，他看得清清楚楚。
科学家把物质现象搞清楚了，物质是假的，根本就不存在。我们这个身体是物质，我们居住的环境是物质，全是假的，没有一样是真的，统统都是一秒钟二千二百四十兆次在跳动。前一个灭了，后一个生了，前一个灭了，后又生了，一秒钟生灭二千二百四十兆次，单位是兆，不是亿，不是万。这是事实真相，被现代量子力学家发现，我们相信了，跟佛在经上讲的完全相同。物质是怎么来的?是心的念头，念头在这样高的频率波动之下产生的幻相。这个幻相，甚至於连念头波动的幻相都是假的，都不存在，频率太高了。念头从哪里来?佛经上说得清楚，阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是波动，第二个转相，转相是念头，第三个境界相，境界相是物质，合起来叫五蕴。五蕴是现象里头的基本现象，基本，最小的。
但是，大乘经上告诉我们事实真相，一切法没有大小，大中有小，小中有大。小中的大，对於那个大是一丝毫欠缺都没有，全在里头。这个被现代科学全息照片证明了。全息照片确实，这一张照片你把它撕成小片，撕成一百片，撕成一千片，撕成一万片，一点点，在激光之下照的时候它完整的，它一点也没欠缺。这个可以证明佛所说的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，芥菜子里头有须弥山，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，芥菜子里可以装须弥山。现代科学技术做成电晶体，这个小的东西只有小指甲这么一点大，里面可以藏一部《大藏经》，我们感到很惊讶。佛经上说的，比这个更小，我们肉眼看不见的，里面藏的有宇宙，全宇宙，是真的不是假的。所以常、是无常都是个妄念，你说常，佛跟你摇头，你说无常也摇头。什么时候对?一切明了，痕迹都不著，佛就点头，你才成佛了。
真心里头没有妄念，所以叫不可思议，这句话说得妙绝了，不可想，不可以想，不可以说，开口便错，动念即乖。你不开口、不动念，清清楚楚、明明白白，你真开悟了。悟了之后到哪里去?悟了之后习气还没断，习气很难断，所以自性、真心就遇到缘了，这就是缘，这个缘一现前，常寂光里头现出实报庄严土。你好好在这里修行，要修多久?三个阿僧只劫，这个天文数字。三个阿僧只劫之后，你的无明习气断干净了，没有了，实报土不见了，实报土的缘断了，实报土不见了。什么东西出现?常寂光出现，常寂光是法身，法身没相，报身有相。报身的相，相有八万四千相，身相，每一个相有八万四千好，随形好，每一个随形好有八万四千光明，每一道光明里面有八万四千佛国土，看到佛菩萨在教化众生。到极乐世界就见到了。
极乐世界很容易去，很难相信，一切诸佛都说这个法门难信之法，真的很容易去，五逆十恶，临命终时，一念、十念都能往生。五逆十恶在无间地狱没有出头的机会，什么时候你才能离开地狱?真的也是无量劫，但是遇到净宗就容易了。地狱里有这些众生吗?有，过去生中生生世世修这个法门的，临命终时心里一不高兴，堕地狱了。来生到哪里去，是最后一念，佛经上说得好，最后一念是十善，天道去了;最后一念是五戒，又得人身，到人间来;最后一念是贪，贪财、贪名、贪色，贪佛法也是贪，堕饿鬼。贪瞋痴慢，最后一念是这个东西，都是三恶道，愚痴，畜生;瞋跟慢是一类的，地狱;贪心变饿鬼。
这都是我们要晓得的，知道一切万法，相有性空，事有理无。了解这一切相，幻相，不要放在心上，把阿弥陀佛放在心上，为什么?我们底下一生到极乐世界去。容易，有把握，真能去得成，不会空过，「但得见弥陀，何愁不开悟」，花开见佛，就开悟了。这个悟不是自己功夫，是阿弥陀佛四十八愿跟他老人家无量劫修行的功德加持你，你是这样开悟的。正如同四十八愿第二十愿里面所说的，每个往生极乐世界的人，无论什么品位，从上上品到下下品，统统都是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是法身大士，他们无始无明断干净了，无始无明习气没法子断，只有在那边长时间修行，让他自己经历长时间，自然没有了，是这个意思，所以叫无功用道。所以法身菩萨在那里干什么?他们每天干的工作，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应。不止千处，无量无边诸佛刹土，大多数都有六道、都有十法界，六道、十法界的众生在那里受苦，跟你有缘你就会有感应，你就会看见他，你就会化身到那个地方去度他。
化身有两种，一种是变化身，时间不长，事情办完了就走了;另外一种叫应身，应身是到那个地方投胎，示现投胎。像释迦牟尼佛在我们地球上，他投胎过来，住世八十年，讲经教学，跟我们世间人完全一样，我们看不出来，他也不会说穿。度化的缘尽了他就走了，这叫应化身。临时来的，住几天的，一、二个月就走了，那叫变化身。宋朝，佛门里头有个济公长老，很多人都知道的，那是应化来的。你想他，他就来了，你不想他，他走了，什么时候想他，求他帮助，他就来，真帮助你解决问题，来无踪去无影。到极乐世界，人人都有这个本事，像观音、像济公一样的神通道力，到十方世界去帮助有缘众生，等待他无明烦恼习气断干净。
无明烦恼习气断干净了，他就入常寂光，他的实报土不见了，他到常寂光去了。到常寂光才叫究竟圆满，证得清净法身，清净法身是常寂光。常寂光无处不在，无时不在，宇宙无量无边，常寂光无量无边，那是真正的自己。我们要把它找到，找回来，这个假的要丢掉，这不是我。我们这一生没有白过，这一生过得最有意义、最有价值，回归自性。但是从哪里下手?放下，彻底放下，连这个身体都放下，为什么?假的。所有一切生灭法统统放下，有一桩放不下，可能就不能往生;这一桩事情，放不下的事情，临终的时候它障碍你往生。彻底放下在什么时候?天天要练，不要把它放在心上，不要以为这是我的、那是我的，起心动念、分别执著、患得患失，全是假的。万缘放下，你就得自在了。海贤老和尚就一句佛号，他彻底放下，他成就了，一百一十二岁，走得那么潇洒、那么自在。给我们做榜样，给我们证明极乐世界真有，阿弥陀佛真有，四十八愿度众生是真的，不是假的，信愿持名就能往生。记住，要放下才能往生，想著你要带一点去，不能往生，这比什么都重要。
我们这一生无比的幸运，能够在这一生得人身、闻佛法，遇到净土《无量寿经》的会集本，善本，最完整的本子，依这个本子修行没有一个不成就。到极乐世界，那个地方叫极乐，这些苦全没有，这些苦是这个世界的，娑婆世界的。你要不离开，这苦有得受的，生生世世受不完的苦，还冤冤相报没完没了。放下是智慧，放不下是迷惑。
底下又说，又逼恼名苦，我把它念下去，逼恼名苦，苦法迁流，名为无常。「又男女一异等相，皆是虚妄不实，故曰空」。怎么看法?你就想到量子力学家告诉我们，他的报告，这个世界上所有物质现象，全都是在念头二千二百四十兆分之一秒，这样高的速度波动产生的幻相，没有一样是真的。不但物质现象是假的，精神现象也是假的，也不是真的。知道是假的，就应该要放下，不是真的。什么是真的?念阿弥陀佛是真的，娑婆世界的西方真有极乐世界，真有阿弥陀佛，你不要怀疑，你一心念佛，你就能见到。海贤老和尚透露给我们的信息，他多次见到极乐世界，多次见到阿弥陀佛。还有好几次见到的时候，求佛带他往生，他说佛不肯带他去，说他修行修得不错，要他多住几年，给我们佛门弟子做个好榜样，给念佛人做个好榜样，多么难得。所以，他开悟之后完全是表法，做榜样给我们看，样样放得下。他这一走，给我们做证明，是真的，不是假的。我们好好修学，这一生当中决定往生，决定见佛，决定成佛，这就对了。所以男女一异等相，虚妄不实，这叫我们放下情执，情执是最难放下的，晓得假的、空的，不是真的。
「综上诸解」，上面所引用的经论种种解释，「则逼恼是苦」，逼迫我们生烦恼，这是苦。「苦法迁流待缘而现，故非常。」它是真的吗?它也不是真的，苦不是真的，它也是生灭法，也是缘现就有，缘失掉之后，它就不见了。遇到一个冤亲债主，苦啊!这冤亲债主离开我们了，缘不现前，这苦马上就不见了。所以它是待缘而现的，心法、色法皆如是，所以非常。「见有男女一异诸相」，看到这些相，知道「实无有，违我所见，故曰空。既然违我所见，当然非我所主宰，故曰无我」。我这个字的定义是主宰的意思，我能做得了主吗?我能做主，我愿意这个身体不老，年年十八多好，做得到吗?做不到。这就说明我们没有主宰，没有自由，这都属於苦。底下讲的无我，求我不可得。
一切现相不可得，快速的变化，一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们完全不能体会。我说个比喻给大家听，现在我们看电视屏幕，电视屏幕一秒钟多少次生灭，一百次。百分之一秒我们就不知道了，看到好像是真的，我们现实这个现相，是二千二百四十兆分之一秒。电视画面百分之一秒，全是假的，百分之一秒是假的，二千二百四十兆分之一秒更是假的。我这个身体，我环境上所有的一切人事物，都是在这个频率之下产生的幻相，你能看到这个，相上看到性，性上看到相，这叫明心见性。
我们今天跟科学家一样，不是从定功上看到的，定功上看到，我们就有佛一样的受用，我们从经本上读到的，从科学上证明的，不是从开悟的。所以我们虽然晓得，不得其用，它的作用，无量智慧、无量德能，我们无量的智慧德能不能现前。但是有个好处，能帮助我们放下，我们不再执著，这个好处用得得当，那就太好了!什么最得当?用在念佛法门，万缘放下，一心求生净土，见阿弥陀佛，问题全解决了。所以这无我，我是假的，不是真的，我想要怎样怎样，假的，打妄想，不是真的。我想要念佛是真的，就这一个是真的，除这一个，其他的我想什么都是假的。
我们再看下面这一段，「极乐国土，水声风声，皆演妙法」。前面这一段风声，再前面的一段是水声，宝池的水声，统统都在那里演妙法。「《往生论》偈云：梵声悟深远，微妙闻十方。」这些都是不可思议的境界。梵声是指清净的声，里面更深的意思是帮助我们觉悟，也就是这种声音，能叫我们离烦恼而大彻大悟，这就妙了。这个声音跟光一样的，佛身上的光遍照法界，叫常寂光，声音也是遍虚空法界，所以微妙闻十方，十方世界人都听到。我们现在为什么没听到?我们的耳根被这个世间音声，这个音声叫声尘，你看佛用的这个字，把它比喻作灰尘，尘是什么?染污，被这种染污障碍了。阿弥陀佛在极乐世界，我们在此地能不能听到?从理上讲能。为什么?阿弥陀佛的音声遍法界，阿弥陀佛的光遍法界，音也遍法界，没有一样不遍法界。我们是自己迷了，迷而不觉，没听到。有人见到，有人听到，但是听到的时间很短暂，还没法子开悟。香也是遍法界，宝香，统统都是能帮助我们开悟的。
什么时候能闻到?什么时候能见到?什么时候能听到?我告诉大家，海贤老和尚看到了、听到了、闻到了。可惜他老人家前年往生了，在往生之前你要问他，你有没有闻到?有没有看到?有没有听到?他会跟你点头，他会跟你微笑，他不说话。意思什么?既不否认也不承认，妙在这里，你自己心里去体会。真的明心见性了，所以他跟阿弥陀佛是通的，像有热线一样，随时可以通达。
佛叫他表法，什么时候来接他往生?应该是约定了几时你看到一本书，这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，你看到这本书，佛就来接引你往生，约好的。送书给老和尚很难得，太难了，为什么?大家都知道老和尚没有念过书，不认识字，怎么可能有人送书给他?偏偏就有这么个人，带了这本书到山上去看老和尚。老和尚看他带了本书，就问他，这什么书?他就说，这个书名字叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。他一听到这个名字，欢喜得不得了，好像天天在等宝贝，宝贝现前了。赶快回去穿袍搭衣，把他最喜欢的一件袈裟披在身上，然后拿著这本书，要求大家给他照相。这个，老和尚身边人说一生从来没有过的，老和尚很随和，从来没有主动要求照过一次相，没有，这一生只有这一次。
照相完了之后，高兴，第三天就走了。走之前还干活，真正是做一日和尚撞一日钟，表现得好，自己本分事情做得干净俐落。晚上往生的，白天一天在菜园里工作，在平地、浇水、拔草，照顾大菜园，晚上走了。他都没有休息一天，没有跟人家聊聊天，没有。别人统统睡觉了，他晚上念佛，什么时候走了没人知道，第二天发现了。所以，真有人听到，真有人闻到宝香，真有人见到佛光。
《论注》，昙鸾大师的注解，解释什么叫微妙：「出有而有曰微。」「出有者，出三有也」，这个就深了，这微妙的意思。微妙是超越三有，三有，欲界有、色界有、无色界有，出三有，出六道轮回，最低的境界是阿罗汉，这叫出有。《论注》又说：「无欲故，非欲界。」西方极乐世界凡圣同居土往生的，他没有欲，欲断了，七情五欲断掉了，财色名食睡五欲断掉了，所以他不是欲界。「地居故，非色界。」他住在哪里?住在地面上，所以他不是色界天，色界天是住在空中。「有色故，非无色界。」这什么?超越三有。「净土非三界所摄，出於三有，故曰出有。」出有而有，微，微妙!这几句话讲得很清楚、很明白。我们这个世间的人，欲没有断，是欲界，不能住在空中，住在地面上，这是凡圣同居，有色，不是无色，把我们这讲清楚了。净土非三界所摄，就是欲界、色界、无色界，不是这三界能体会得到的，出於三有，所以叫出有。「而有者，谓净土之有，依一乘愿海而有」，净土真有，不是没有，它不是生灭法。「离二边」，有无二边都说不上，「超四句」，四句是有、无、非有、非无，「出有而有，故曰微」。
又说「名能开悟」这是妙。「名者，五法之一」。「五法三自性，八识二无我」，《楞伽经》里说的。一切事物都有名，有个名字，都有相。耳可闻这叫名;眼可见，那叫相。闻，这是讲我们这个世界，「闻物体之名，便心浮现其相」。这是我们六道众生里头的现象，听说名，马上就想到相，心里就想到相，这就被相染污了。「宝树说法，不离名句，以名能令人开悟，故称为妙。如是微妙法音，故使闻者，能悟深远。」不但开悟，他悟得很深，他悟得很广，远就是大，广大。水声、风声都能演妙法，你要听到都能开悟。
底下，「鼻得妙香」。请看经文：
【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】
我们看念老的注解，「又」，下面这一段，「显风送妙香」，香随著风也遍法界虚空界。『流布万种温雅德香』。「温者，和也」，温和，「善也，良也」，好! 「雅者，正也」。你看看这个标准，现在叫文艺表演，夫子说「游於艺」，这就是过著幸福美满的生活，有这闲情逸致来欣赏这些艺术表演。但是这表演有内容的，中国艺术表演就遵守三个字的原则，叫「思无邪」。你看了、听了、接触到了，不会让你有邪思，不会让你有不善的念头，有不善的举止行为，这个艺术可以欣赏。像中国过去，京剧、地方戏剧、杂耍、说书，都能够遵守思无邪。那现在的艺术表演，电视、电影、网路全是思必邪，不是无，必定是邪的，所以把人教坏了。古时候中国这些艺术是把人教得正知正见，你看那个结果都是好的，结果一定是「善有善报，恶有恶报」，都与因果相应，「不是不报，时候未到」，提醒你，最后提醒你，所表演的一定遵守思无邪。极乐世界是的，极乐世界确实思无邪，你看温，温良，雅，雅正，这种德香。
「香气适人」，很适合，叫温，也就是说它都能够显示中道，不超越，也不能不到，点到为止，这很有余味。简，简是拣别，爱染香，「简爱染香」，不是让你闻到这个香生起爱染这个念头，不会生这个，这叫雅。「使人离爱染之香」，这叫雅，念老用个括弧给我们简单说出来了。「又以香具万德，故能使闻者尘劳垢习，自然不起」。这种香让你闻了不生烦恼，不会引起你烦恼。不但有这个好处，更好的好处是让你烦恼不会起行，邪思、染污的念头都不会生起来。「尘劳，烦恼之异名」，叫你不生烦恼。烦恼，喜怒哀乐都是烦恼，烦恼这两个字含的意思很深、很广。尘劳是烦恼的异名，「详见前注」。
『垢习』，垢是染污，习是习气，烦恼的习气叫垢习。所以底下说，「垢乃烦恼之污秽」。习是习性，就是习气。「尘劳垢习，污染心性」，我们就是因为这三样东西害了，所以极乐世界的光明、说法、宝香、妙音，我们都得不到，看不到、听不到、闻不到。极乐世界这些都是遍法界虚空界的，从理上讲，我们这里都能接触到，为什么接触不到?是我们自己把自性迷了，迷得很深，迷得很重。极乐世界虽然没有舍弃我们，无量的功德我们这个地方应该可以收得到的，是我们自己糟蹋了自己，不能现前。我们如果是到极乐世界，「今为德香所薰，於是自然不起」，这些烦恼习气自然不起。
我在前面跟诸位说过，我们如果把自己的心修到一定的程度，就接触到了。谁接触到了?海贤老和尚圆满接触到。他是不是到极乐世界?没有，他在我们这里。极乐世界那里放光他看到了，阿弥陀佛在那里讲经说法他听到了，极乐世界这些宝风，这些风吹的这些香他闻到了，风他感受到了。要什么条件?事一心不乱，条件就具足了，何况是理一心不乱。事一心不乱，见思烦恼断了，地位跟阿罗汉相等，生方便有余土。能生方便有余土的人，在我们这个世间，极乐世界所放的无量无边的功德，我们这能感受得到。如果是理一心不乱，那就更不必说了，理一心不乱的人，随时可以到极乐世界去。
老和尚接受阿弥陀佛的嘱咐，长住在这个世间表法，等於是乘愿再来，他不是凡人，他怎么会不知道?我们在这个世间感受到是苦，他没有感受苦，成天劳作，他不知道劳作苦。待人接物，无论在什么时候、在什么处所，满面春风，和颜爱语。所以这个老和尚没有人不喜欢他，男女老少都喜欢亲近他，菩萨化身。
所以极乐世界，弥陀说法，众生说法，花草树木统统都做佛事，都能帮助一切众生，不但帮助极乐世界，帮助遍法界虚空界所有一切众生，破迷开悟，离苦得乐。我们要搞清楚搞明白，两个世界常常比较比较，我们选择哪一个。选择好了，就得一门深入，长时薰修，要真干。身还没有离开这个世界，忘了报佛恩、报父母恩、报尊长恩(师长恩)、报众生恩，怎么报?自行化他就是报恩。老和尚往生做出这个榜样，总报了，为什么?多少人看到，信心生起来，愿心坚固了，这叫真正报佛恩，真的劝人、帮助人往生极乐世界，这报恩。
我们再看下面第三段，「身得妙触」。请看经文：
【风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】
这是真妙了。什么触身?风，风吹在身上。我们看注解，这第三，「明」，说明，「风之妙触。德风触体，自然安乐和谐，调心适意。故曰安和调适」。我们这边也有风，风没有这个德，没有这样的好处。德风触体，在我们这个世间不是没有，有，很少遇到。自然安乐和谐，调心，心安，这是弥陀本愿威神加持，不一样，念佛的人才有，真正求往生的人才有;求往生，还舍不得离开此地，就没有这个现象。强烈的愿望，求生净土，我们这个地方起心动念，要记住，阿弥陀佛统统知道。我们不知道他的，是我们有障碍，他没有障碍，所以我们起心动念他清清楚楚。佛知道，菩萨知道，极乐世界花草树木都知道，我们真干，他也就真的会接引。我们半信半疑，我们对於世界贪恋，他暂时不动，让你慢慢，你还没成熟，成熟再来。所以风吹在身上，平安、和谐，非常舒适。
舒适到什么程度? 下面说，「其乐譬如比丘得灭尽定」。灭尽定是什么?这是佛学一个名词，「灭尽定，又名灭尽三昧」。下面说出来了，「乃灭尽六识心心所之禅定。不还果以上之圣者，入於此定;此亦乐如漏尽愿所摄」。灭尽定是禅定的一种，它是怎么修的?是灭尽六识。第六是意识，是分别，心所，它有与它相应的五十一个心所，在八识，相应心所六识是最多的，可以说圆满了。心所法总共只有五十一个，像八识心王，相应的五个心所，六识，五十一个心所统统相应。这五十一个心所跟六识伏住了，我们讲不动心、不起念，这个禅定叫灭尽定。
灭尽定是什么地位?阿罗汉、辟支佛所证得的，得这个禅定功夫就是阿罗汉，就是辟支佛，六种神通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，灭尽定得的叫漏尽通。所以底下有，不还果以上，不还就是不再到人间来了。阿罗汉就不来了，他住在四圣声闻法界，他不到六道来，永远脱离六道，叫不还，声闻、缘觉证得。入於此定，也就是乐如漏尽愿所摄，四十八愿有这一愿，乐如漏尽。见思烦恼断了，他还有的就是无明烦恼、尘沙烦恼，他往上提升就是菩萨，在菩萨这个阶段断尘沙烦恼。尘沙烦恼断尽了，破无明烦恼，无明烦恼一破，他就脱离十法界，往生到一真法界。如果修其他的法门，往生到华藏世界，释迦牟尼佛的一真法界，实报土;念佛的人，生极乐世界实报土。实报土实在说也是一不是二，生到娑婆世界华藏世界，跟生到极乐世界是一处二名。所以你们两个修两个法，修成功了，到达的时候你会看到你们都在一起。原来华藏就是极乐实报土，极乐实报土就是华藏世界。所以一真一切真，这句话说得很好。
所以我现在也常常有这种概念，所有宗教里头的天堂、天园都是华藏世界，名词不一样，实际上一个地方。所有宗教的创始人是一尊佛化身来的，就像观音菩萨《普门品》上所说的三十二应，应以什么身得度他现什么身，其实一个人。真的，遍法界虚空界万物跟我一体，这个认知很重要，认知一体，你自己还会伤害自己吗?不会了。天地同根，万物一体，千真万确的事实，谁见到了?佛见到，你真见到了你就成佛了。所以这段经文所说的，也包括在四十八愿乐如漏尽愿，往生到极乐世界到底怎么乐?像漏尽，烦恼统统断干净，见思烦恼。
后面这段是下文，「下文风吹花聚，而显妙色。飞花如雨，故称花雨。下明花雨功德」。这是极乐世界也是殊胜无比的现象，这个世界风吹花聚，吹的什么?吹的落花，花瓣落下来，风一吹，把它排成图案，非常之美。这不是人工，这是阿弥陀佛本愿威神，自自然然排成图案，整整齐齐。你可以在花上走路，像铺的地毯一样，花地毯一样，妙不可言。也在空中，这个花瓣飘在空中，像雨一样从上往下落，叫花雨。这个雨是落下来，是花，落到地下之后就不见了，就没有了，没有把地上染污，干干净净。如果再有风吹这些花聚的话就变成地毯，花毯，不想要它的时候，干干净净，全没有了。一切随人心念，随人的意愿，不需要清洁工人，也不需要自己劳动。
极乐世界想吃饭，那饭现在面前，不需要煮饭的人，不需要工作的人，它就在面前。吃完了不要了，不要就没有了，干干净净，不必自己去劳动。这个生活才叫美满，才叫乐，还要人工处理，或者自己去劳动，这不叫乐，这叫苦。极乐世界身体金刚不坏身，没有听说生病的，没有听说伤风感冒的。极乐世界没有医院、没有医生、没有医药，而且个个无量寿，寿命跟阿弥陀佛完全相同。刚刚去的，是有量的无量，到那边成佛了，无量的无量，有量的无量跟无量的无量接轨了，是一体，真是无量寿，不是假的。这个地方，诸位同修多想想，能不去吗?
有一个同修问我，他就愿心发不出来，他相信，不怀疑，发愿求生净土的心发不起来，问我怎么办?我就告诉他，你回家把这部经从头到尾念一千遍，愿心就发起来了。真正的好处你还没有体会到，一千遍念下来，体会到了，你那个愿心永远不退，你就会真干，这真叫一了百了。这个法门这么简单、这么殊胜，再也找不到了，保证你成就。《无量寿经》就是保证书，黄念老的注解，那就是加持这部经的，帮助你很容易的体会到，你信心才会具足，愿心坚定，这一生圆满成就。
底下第四段，「眼得妙色」，眼所看的。今天时间到了，这段我们明天继续再学习。这一大段都说极乐世界的美好，看到能不动心吗?能不想去吗?哪一个诸佛刹土也没有极乐世界好。我们要感谢感恩释迦牟尼佛，把这么好的地方介绍给我们，还劝导我们下定决心求生净土。好，今天就学到此地。
