请掀开经本，第二百二十三面，倒数第四行，请看经文：

【须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】

后面这段经文是显胜结劝，也是第四卷最后的一段，是行门里面的总结。经文分两个小段，第一个小段是比喻。请看注解：

【一个大千世界里面，有十万万个须弥山王。】

佛在经上告诉我们，一个单位世界有一个须弥山，所有的这些星球围绕著须弥山。世尊这个话在三千年前所说的，大致上的状况与我们近代天文学家观测的相似。但是须弥山到底是个什么样子，我们只有在佛经里面，看到世尊简单的描绘。实际上，我们依然没能够发现，在我们推想当中，须弥山决定不是在地球上，这个现在是可以肯定的。这桩事情我们也无需争论，因为世尊在此地只是举一个比喻为我们说而已。三千大千世界所有的须弥山王，根据佛在经上，这都是概略的说，我们不能把它坐实，要是落实那就有过失了。

一千个小世界，这是像我们现在所谓一个星团，一个星系，称为小千世界。这样一千个小千世界，再组成一个大的星系，就叫做中千世界。再从一千个中千世界，组合起来一个大的星系，就称为一个大千世界。这是佛在经上常讲的，一尊佛的教化区，一个大千世界。为什么称为三千大千世界?因为大千世界的组成是由小千、中千、大千这样组成的，所以称之为三千大千世界。我们不能误会，三千个大千世界，那就错了!像这样的大千世界，在虚空当中无量无边，不止三千。如果这样说法，一千乘一千再乘一千，应当是十亿;换句话说，有十亿个单位世界，就有十亿个须弥山，这须弥山很多!黄念祖老居士他对科学很有研究，他认为佛经上讲的须弥山，也许就是现在科学家在太空当中发现的黑洞。到底是不是，我们无法证实，但是他讲的也不无道理，他也有他的理论依据。现在我们知道太空当中黑洞的确是很多，不只是一个，几乎每个星系里面都有，他这个讲法也有依据。

佛在此地做个比喻说，这么多的须弥山王，七宝。前面重重较量功德，一次比一次殊胜，这一次这个人布施，不是一个世界的七宝聚，是三千大千世界所有须弥山王，这是天文数字，我们无法计算的。这是说：

【受持广说此经之福德更大】

我们看底下这段经文，显示持经之人福报不可思议。

【若人以此般若 波罗蜜经，乃至四句偈等，受持，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

前面比喻当中，

【於前福德】

就是刚才我们念的

【等於十亿须弥山王的七宝布施】

这个福报太大太大了!《金刚经》上每一次较量福德，都会叫我们怀疑，我们念念《金刚经》有这么大的福报吗?念了一辈子，福报也没现前，好像不太可靠。这一桩事前面已经说得很清楚，关键在受持，单单是读诵不行，一定要受持，要为人演说。受持是依教奉行，把佛在《金刚经》上讲的这些道理、方法、境界，我们全都做到，那个福德就大了。经上所比喻的，我看并不过分，真正是大，诸位要认真去受持，你才能够体会到少分。

【然而其福德，皆不能及持说此经者福德之一分也。】

多少分之一?乃至算数譬喻所不能及。这个简直是不能比!

【经，虽是文字名言，然由文字起观照，而相似、而分证、而究竟成无上菩提，岂一切有相福德所能比。】

这是为我们说出一个道理，为什么十亿须弥山王的七宝布施，不及受持读诵此经的一分。注解里头讲得很清楚，我们决定不能够疏忽，那就是观照。读诵而不能观照没用处，观照就受持了。什么叫观照?这一点非常重要;就是在日常生活当中，我们对人、对事、对物起心动念之处，要想到佛在经上告诉我们，宇宙人生的真相。譬如，佛给我们说，世出世间所有的境界相，「凡所有相，皆是虚妄」，你能够提起这一句，这是观照，这是开智慧。我们决定不迷在现前事相之中，相是幻相，不会迷在这里面。佛教给我们处世生活的态度，教我们「应无所住，而生其心」，於世出世间一切法，不能执著。「无住」就是不执著，「生心」就是断一切恶、修一切善。为什么不执著还要断恶修善?这个道理前面都说过。一切法是因缘所生，缘生性空，所谓「当体即空，了不可得」，所以教你不能执著。但是这里头还有一个事实，必须要知道的，因果不空。善因一定现善果，恶因一定现恶报。这是说十法界依正庄严，相虽然是虚幻的，但是它清清楚楚摆在我们面前，这叫做业因果报不空。所以佛接著说「而生其心」，虽生心、虽修善，也不能住，也不能把这个事情放在心上，那就对了!所以，在一切时、一切处，要想到《金刚经》上佛教导我们的;你能够时时刻刻想得起来，这叫观照。可不能把它忘记。

精采的句子很多，重要的譬如讲到「诸法如义」、「无实无虚」、「不一不异」，这都是非常重要的纲领。能够应用在一切世出世间法上，帮助我们觉察事实的真相。佛教给我们在生活当中，特别是人事环境当中，教我们「不取於相，如如不动」。这个经文我们还没有念到，在后面。表面上看是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度，实际上这两句话可以应用在我们日常生活当中，无论是处顺境、处逆境，如果能够用得上这两句话，你一定是常生智慧，不生烦恼，所以这是非常非常要紧的。因此，绝对不是一切有相的福德能够跟它相比。

【意显持经说经】

持经是受持。依照经典的理论方法修持的人，自己得利益，又能够利益众生，把《金刚经》介绍给别人。

【能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉。】

校是比较、较量。你看看，这个我们在经典里面前面读过的，如来就他自身来做比喻，以佛的报身，经上虽然说的是劣应身，三十二相八十种好，而实际上，佛的报身，佛有无量相，相有无量好，人家也没有放在心上，若无其事。这是给我们讲，真正放得下。诸佛在果地上，依正庄严他都无住，他在虚空法界与一切众生感应道交，随类现身而为说法，那是佛菩萨的生心，无住生心他真的做到了，做给我们看。果地上依正庄严都能放下，我们今天这一点算什么，何足以挂齿?

【佛现报身等，原为利益众生，令他受用。】

这个意思，《华严经》上讲得最透彻，讲得最详细。诸佛菩萨，我们说菩萨，《金刚经》上讲的诸佛，所谓法身大士。他们现身，报身也好，应化身也好;现土，像阿弥陀佛示现西方极乐世界，毗卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土，他只有一个目的，利益众生，这是我们一定要学习的。我们今天得到这个身，这个身是业报身。可是业报身不要紧，你能够通达般若 ，就可以把我们这个业报身转变成为智慧的报身，不是不能转的。这个道理，经典上讲得很多，境随心转，相随心转，依报随著正报转，你看都是叫我们转。学佛修行就是要会转境界;转不了境界，你就白修了，你怎么能得到佛法殊胜的功德利益?会学的人就是会转，如何把我们业报之身转成智慧的报身，我们学佛才真正得受用。转过来的相是什么?那就跟此地讲的一样。没转过来的时候，起心动念是自利，自私自利;一转过来之后，起心动念都是利益众生，把自己忘掉了，自己没有了，就是《金刚经》上讲的，你已经断了四相四见，我相、人相、众生相、寿者相没有了。前面我们说过，转八识成四智，你真的转过来了。

【正如以财布施，令他受用也。】

这是举一个浅显的例子，这是一般凡夫统统做得到的。我们学了佛，大概多数人都懂得施财。无论是多是少，施财的目的都是帮助别人，都是利益众生。

【故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。】

连报身尚且不住，何况应化身，这是一定的道理，这是我们应当要学习的。

《金刚经》的四分，信、解、行、证，说到修行，到这个地方讲完了。下面开始这是第四大段，为我们说明证果。

科题里面，究极无住以成证。题目上著重在究极，极是到了极处，究是研究。就像《楞严经》上所说的，精研达到极处，那就证了。底下一段，明平等法界，明诸法空相，我们在此地做一个简单的说明。

【此第四大段】

这是正宗分的第四大段。

【皆说如来境界。

到这个地方讲到极处了。证，佛法里面讲到证果，证的是什么?就是证的这桩事情。

【初明平等法界，显示一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。】

「无我法」，在金刚般若 这一会上非常非常的重要。如果你能够通达无我法，我们一般讲，你开悟了!佛知佛见，入佛知见。如果你能够契入无我法，你就证果，最低限度的境界，你已经是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无我法非常重要，无我法的具体说明，就是前面所说的离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见放下了，心里面确确实实不再有这个念头了，这就是证入无我法。诸位要晓得，圆初住菩萨以上的，都是这个境界。

【次明诸法空相，归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执，无非为遣分别执著。所谓生灭心也。遣生灭心，为证不生不灭之性体也。】

前面交代的文字虽然不多，但是相当的清楚。说明佛为什么要这样说法，其目的何在?其善巧何在?我们明白、通达了，对於佛所讲的义趣，确确实实能帮助我们理解，帮助我们深入。请看经文：

【须菩提，於意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】

所谓是平等真法界，佛不度众生。佛哪有度众生?但是你要是执著佛不度众生，错了!我们没入这个境界。我们今天说佛度众生，不对!佛不度众生，也不对!怎么说都不对。为什么不对?你没入这个境界。如果你入了这个境界，你说佛不度众生，对!说佛度众生，也对!怎么说都对。可见得智慧不开是不行的，不开智慧，那是开口便错，动念即乖。要是开了智慧，一切皆是，一切俱非，怎么说他都是圆融的，他都能讲得通，都有道理。我们从前面一直读到这个地方，看到这样的经文，虽然不能透彻的明了，我相信也有少分的悟处，因为前面有这种例子曾经报告过。

【一真法界，平等平等，岂有凡圣之别。】

这是大前提，一定要明了，往后讲经说法都是以这个做基础。我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面，如果是细心一点的人，读了之后一定有疑问。没有疑问的，两种人：一种是很有福报的人，不分别、不执著;一种是粗心大意的人，心太粗了，没留意。经上说，凡是生到西方极乐世界的人，我们晓得西方世界有四土三辈九品。而去往生的人，上至等觉菩萨，文殊、普贤都发愿去求往生，下至地狱众生。这就说明往生的那些人极不平等，差得太大太大了。而极乐世界又给我们讲四土三辈九品，但是在愿文里面说，这一切往生的人到西方极乐世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身;相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通，没有一样不平等，这怎么不叫人怀疑?你读了这种经文，你不怀疑那才叫奇怪，怀疑是应当的。当然佛在经上为我们说明白，它为什么平等?原来不平等，到了西方世界就统统平等了，所有的菩萨到西方世界都做阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，我们一般讲，圆证三不退。圆证三不退，通常讲七地以上。上到哪里?上到等觉。生到西方极乐世界是不是像七地菩萨?不是!七地还差得远。等觉，确确实实是等觉，他跟佛才平等，所以那个地方是平等法界。那个平等不是我们修得的，要靠我们修得，那困难，时间可长!三大阿僧只劫，无量劫。

平等从哪里来的?阿弥陀佛本愿威神加持的，是这么来的，不是自己修来的，佛力加持的。我们要问：阿弥陀佛哪有那么大的神力?这也能叫人怀疑。为什么我们的本师释迦牟尼佛不加持我们?何以阿弥陀佛愿力、神力就那么大?这个地方，如果是细究《无量寿经》，你就明了了。弥陀本愿加持是显说，明显的，暗里面不可思议!暗中，十方世界一切诸佛如来，统统加持阿弥陀佛，统统加持往生的那个人;换句话说，念佛往生西方极乐世界，你是得尽虚空遍法界十方三世一切诸佛如来的加持，这么回事情。所以世尊苦口婆心的劝我们念佛求生净土，《弥陀经》里头四次的劝勉，再而三，三而四，佛是慈悲到了极处。我们明白这个道理，明了这个事实，这才不怀疑，这才肯死心踏地老实念佛，才肯万缘放下，一生成就。

所以在一真法界里面，没有凡圣的差别。佛跟我们讲，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有没有四土九品?没有，平等的，大家都一样的。华藏世界，《华严经》释迦牟尼佛跟我们讲，有四十一位法身大士，从初住到等觉，可是你真的要是到了华藏世界，你去看看有没有?没有。为什么?那个地方平等。如果你说没有，没有你错了!它真的有。你说有，也错了!它平等了。理跟事都要清楚，都要明了。此地说的，

【意在教闻法者，当於法法头上荐取平等之理，则可於法法头上得见自性。】

宗门里面开悟的大德，明心见性的这些人，他们入了这个境界。佛何以为我们讲了许许多多高下不等之法?这个地方，我们要了解佛说法的义趣。佛为众生说法，总不外二谛。佛依二谛而说法，二谛就是讲的真谛、俗谛。俗谛是凡夫知见，随顺凡夫的知见。譬如讲净土，说有四土三辈九品，说菩萨有五十一个阶级，随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说，那就平等没有阶级，没有差别。真谛、俗谛有没有理论依据?有。真谛是依自性、真如本性，那里头哪有差别?俗谛所依的是法相。一个是依法性说，一个是依法相说;性里面平等，相里面不平等。但是如果你见了性，相也平等了。没有见性，相是极不平等的。见了性之后，才晓得性相一如、性相不二。所以这段话重要的意思在这个地方，希望我们在法法头上荐取平等之理，平等之理就是法性，然后在一切法相里面就见性了，见相就是见性。我们再看底下这一段：

【佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二】

这个境界我们在前面看过。譬如释迦牟尼佛当年示现在我们人间，说法四十九年，讲经三百余会。佛有说，确实有说，但是佛虽有说而无念。佛所示现的这一生过程当中，从示现降生到示现入般涅盘，从来没有起一个念头，这一点我们要懂得。也就是我们平常在讲席当中，提示诸位同修，我们要认真努力去学习。学一个不起心、不动念、不分别、不执著。佛菩萨跟众生的差别在哪里?就在此地。我们凡夫六根接触六尘，起心动念、分别执著;诸佛菩萨对人、对事、对物，不起心、不动念、不分别、不执著，差别就在此地。不起心、不动念，为什么能够现身去度众生?这的确是个问题。我们无论干什么事情，都是先动个念头，然后再去做，不动念头，怎么能做事?这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯，没有这个毛病，他怎么能办事而且还办得那么圆满?这个不能不问，不能不知道。此地给我们说出两个原因，第一：

【夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。】

这一条前面我曾经跟诸位报告过，佛菩萨能与一切众生感应道交，而这种感应，是众生有感，佛就有应。而众生这种感，实在说我们自己都不晓得。你们知道你们的善根什么时候成熟吗?不知道!我们不知道，佛怎么会知道?佛知道。这个道理，我们要借用现代的科技，从这上面我们能得一点消息。你看现在的电脑、微电波，极其微细那个电波在那里振动，我们人决定不能发现。可是它真的振动，真的在动。现在用极精密的科学仪器才观测到，就那么一点点的波动，佛心里面就有感应。但是这种微弱的波动，我们这种粗心大意的人，没有法子发现。但是真的有感，不是没有感，佛就来了!真的有感。而我们这种感，也是无始劫来的善根，在阿赖耶识里头微微的在那里动。所以佛菩萨真如本性当中，它就起了感应道交。我们这个波动，他就感应了，这样现身说法。我们这里一动，他为什么能接收得到?他是过去生中，像我们初发心曾经发了愿，众生无边誓愿度。成了佛，不能说话不算话，从前说的话都要作数。现在成了佛，他能接收这种极微的电波，哪个地方有感，他哪里就有应，感应道交，丝毫不爽，尽虚空遍法界，一个众生都不会漏掉。是这个道理。

【第二，因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。】

这个意思前面我们没说，虽没显说，可是也含摄著有，含摄有这个意思。佛在因地当中，因地是修菩萨行，修菩萨行的时候，他具二智：根本智、后得智。根本智成就了，实在讲根本智就是清净心，我们在《华严》里面看得最清楚、最详细。善财童子在文殊会中，文殊是他的老师。我们今天所说的启蒙的老师，文殊是善财启蒙的老师。文殊菩萨培育他什么?培育他的根本智。什么叫根本智?根本智是清净心。根本智是无知，般若 无知。《般若 心经》里面所说的「无智亦无得」，那是根本智。所以善财在文殊菩萨会中得的就是这个，得「无所得」。他在那里得的是「无智亦无得」，这就行了。「无智无得」是什么?原来是清净心，原来是真如自性。清净心、自性里面，六祖惠能大师说得很好，「本来无一物」。他在文殊会上就是成就了「本来无一物」，这是得根本智。根本智得到之后，要起作用，如果不起作用，那就一点价值都没有。他得的是「体」，从体起用。起用怎么办?参学。老师叫他出去参学，五十三参!五十三参是从体起用，在作用里面显示出无所不知。《般若 经》上讲的纲领全部兑现。「般若 无知，无所不知」，这样才成就圆满的智慧。这个地方「因具二智」，他具足了根本智、后得智。他这两种智具足，五十三参圆满才具足。这两种智慧圆满具足，於是「成三身」：法身、报身、应化身，他统统成就了。

「如大圆镜」，大圆镜是比喻，比喻佛的真心自性，我们讲真心，真心就像大圆镜一样，无所不照，虚空法界在这里头照得清清楚楚，这是光明遍照。这个光明是智慧、是感应，他能够收到虚空法界一切众生心念里面极其微弱的电波，他统统能收到。《无量寿经》上讲西方极乐世界的众生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，他是一切众生心里起心动念没有不晓得的，跟这个地方讲的完全一样，同一个境界。由此可知，生到西方极乐世界，实在讲虽没成佛，等於成佛。经上讲「皆作阿惟越致菩萨」，那个阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的;下品阿惟越致是七地菩萨，上品的是等觉菩萨。它不是讲的下品，是上上品。

【故能所应不谬】

谬是差错。众生有感，佛的应，那个应是恰到好处、恰如其分，一点过失都没有。这是我们讲到菩萨度众生，实在说是很难讲的，菩萨度众生就好像大夫给人看病一样。大夫一生当中所看的病人，固然有不少他是把人家病医好了，但是也有不小心把人医死的，用错了药。哪一个大夫敢说，一生当中对病人没有错开方，没有错下药?他不敢说。跟一个法官判案子一样，哪一个法官敢说，我一生当中所断的案子，没有冤枉一个人，不敢讲。菩萨度众生亦复如是。所以我们要小心，要谨慎。菩萨里面有高明的，有不高明的;不高明的就会有错误，高明的没有错误。什么样是高明的?明心见性的菩萨、法身大士，他可以说绝对不会开错处方，绝对不会错用了药，可以这么说法。若非法身大士，已经证得正觉的菩萨，行!这个靠得住，这种叫做权教菩萨。像小乘阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，他所证得的是正觉，没错!我们要遇到这种菩萨，跟他学佛，纵然他有过错，是小过错，不会有大过错;换句话说，不会害我们。但是可能延误一点，这个可能。譬如说，你这个病治疗要是很如法的话，一个星期就好了;他治疗的不太妥当，把你拖到两个星期才好，这个情形有。但是他一定会给你治好，时间拖长一点而已，叫你多受几天苦，有这种可能，不会害你。如果这个菩萨连正觉都没有证到，那就危险了!他跟我们凡夫一样，具足四相四见，还有是非人我、贪瞋痴慢，你要是请他治病，相当危险!他要不把你送到阿鼻地狱，大概饿鬼、畜生可能都有分，这个就很麻烦了，就像世尊在《楞严经》上所讲的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，这是真的，是事实。

所以，我们学佛要亲近善知识。可是今天这个世界，谁是善知识?愈是真正的善知识，他愈谦虚，愈不承认，这个我们很苦!古时候，善知识很容易辨别，大致上还不差。古时候什么人是善知识?闭关的人是善知识，住茅蓬的人是善知识，你去找他决定不错。因为从前闭关住茅蓬是有条件的，如果没有开悟，没有资格闭关，没有资格住茅蓬。我们刚才举一个例子，善财童子为什么还要去五十三参?他为什么不闭关?一闭关就是告诉天下人，我已经毕业了，我不需要再学了。善财童子还要再学，还要到处求学，怎么可以闭关?怎么可以住山?古时候一闭关、一住山，就等於向大家宣布：「我已经毕业了，我没东西好学了。」闭关住山是什么?是百尺竿头，更进一步，他要努力用功修行，他到无学位了。我们还求学，找他做老师没问题。可是现在这个标准没有了，这人刚刚一剃头就闭关了，什么都不知道他就闭关了，这个麻烦大了。现在标准没有了，闭关也靠不住，住山更靠不住，这个事情就非常非常困难。在末法时期，实在讲唯一的一个办法，我们找一个真善知识：阿弥陀佛!大概这个不错，他就教我们老实念一句阿弥陀佛就行，这个方子不会错，不会害人。果然能够如理如法老实念，决定成功。什么病都治，这个方子好!这是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，对末法众生无量的恩德，留了这么一个处方，这个处方不会错。这是说圆满具足二智，成就三身，他在十法界应化，决定没有过失，这是到究竟圆满的地步。经文里头：

【莫作是念】

表面上看是对须菩提尊者一个人，实际上，须菩提尊者是代表我们大众。佛叫著须菩提跟他说话，那个说话也就是对著我们，就是对我们讲的。

【是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。】

如果我们讲，佛发心度众生，佛有众生可度，佛为众生说法，佛有所说法，这是凡夫的知见，凡夫的见解，这种思想见解叫轮回心。为什么叫轮回心?因为在意念当中，有我、有人、有众生、有寿者，只要你有我执、法执在，心里还有这个东西，你的见解思想就叫轮回心。所以佛在经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，他不是菩萨，他是凡夫。为什么是凡夫?轮回见，我、人、众、寿是轮回见，凡夫才有的，菩萨哪里会有!这是《金刚经》上告诉我们一个标准。四相四见破了，就出了轮回，你转轮回心就变成菩萨心，菩萨心就是菩提心，你不是轮回心，是菩提心。真正修行人，真正想在这一生成就的人，要在这个地方著眼，要在这个地方用功。所以，我们决定不能拿凡夫的知见去看佛菩萨，用凡夫的知见看佛菩萨，佛菩萨都变成凡夫，这就是谤佛。前面说过，这个罪过很重很重。自己谤佛还无所谓，还影响别人;影响别人，换句话说，就是断众生的法身慧命，这个结罪就很重。所以佛门，像毁谤三宝的结罪，不是从自己身上结罪的，自己身上结罪没有这么重，从众生边上结罪的。你影响别人，你影响别人愈多，范围愈大，时间愈长，你的罪就愈重。

在这个地方，我们举出一个浅显的例子。譬如说：十方三世一切诸佛都赞叹净土，这个没话说!《弥陀经》不是假的，十方佛赞叹。罗什法师翻的六方佛，玄奘大师翻的十方佛，这个经哪里是假的!现在居然有人说《弥陀经》是假的，阿弥陀佛是假的，不是真的，阿弥陀佛是太阳神。不但到处去宣扬，还要写成文字、写成书流通，这个罪过就重。这个谤法结罪不在他个人误会，不是他个人看错、想错了;将来这个世间，他这些文字、著作，只要世间还有一本在，有一篇这个文字在，他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间他的影响力完全没有了，他这个文字全部都消失，他才能出阿鼻地狱。你们去想想，结罪是这样结法的，是看你影响的。我们细心去观察、细心去体会，佛经里面讲的这些合情、合法、合理。戒律里面结罪不会冤枉一个人，世间作法官的判罪会冤枉人，佛法戒律当中不会冤枉一个人。所以佛这句话告诫我们，千万不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批评佛法，批评经典，错解了佛法，这个过失很大。在中国历史里面我们众所周知的，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身。」那个影响的人不多，说错一句话，果报在畜生道，堕狐狸身五百世;说错一句话，没写出文章，写出文章可不得了!这个老狐狸算不错，灵性很高，遇到百丈法师把它解决了，把这个公案解决了。。

这是警惕我们，我们后人学习讲经说法，决定不能随著自己的意思;随著自己的意思，你要负责任。现在麻烦大了，因为你讲经有录音，有录音带流通，这个不得了，这个跟文字差不多。你这个录音带传出去了，将来有一个带子留在这个世间，你就出不了恶道，你说这个东西多麻烦!不能不小心，不能不谨慎。但是我们初学，佛法不弘扬，我们对不起三宝。特别是在这个时代，弘法利生的人太少了，一定要发心出来弘扬佛法。但是我们自己又没有开悟，烦恼又没有断，如果讲经说法一定错误百出;换句话说，不讲还好，讲了决定要堕三途，这个事情麻烦大了。从前老师教我们一个方法，这个方法好!他说我们今天没有能力讲经，我们讲什么?讲注解。我给你们这些讲义，江味农居士的注解，我们讲他的东西，错了，他错，我没错!我们可以推卸责任，他错了，我没错。句句话都有依据，决定不能够把自己的意见拿来说，那个危险就大了。只要这里头没有自己的意思，没有自己的见解，哪里会错;错了，是他错。将来堕落是他堕落，我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法，我们就依法炮制，这个方法好。

所以讲注、选注，我们要小心、要谨慎。要选好注，他讲得很合理，如理如法，我们选这个注子来宣讲。注经的人跟我们讲经，性质不相同。注经是提供参考资料，所以这个注解里面是愈丰富愈好。注经的人就好像采买，叫你去买菜，你买的样子愈多愈好，多多益善，买回来;讲经的人是厨师，他做菜，你这个菜统统买了，他不一定全部要。我做几个菜，选几样配搭配搭，菜就做得很漂亮，这才能供养大众。於是我们取注就要注意，譬如用一个注解，我们取它的大概是十分之一就可以了。你们如果看江味农居士的《讲义》，我这是《节要》，是江味农居士《讲义》里节录出来的，分量只有他《讲义》的十分之一，我没有完全采取，只取他十分之一。我们在这个地方，用四个月的时间，来跟诸位报告这一小部分。这一小部分是他《讲义》里面精彩的部分，精华的部分，我们很得受用。所以要懂得选注，要懂得取注。决定是一家人的，我们没有掺杂另外的东西进去，一家人的。这是自始至终在思想体系是完整的，是一贯的，我们才真正得受用，才真正得好处。所以我们学讲经要懂得这个门道，懂得这个诀窍，凡夫也行，没开悟也可以，这个功德无量无边，这经上前面刚刚念过，「福德不可思量」，受持读诵、为人演说。

【无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂。】

大乘了义经上，常常有这样的句子，我们晓得，佛这种说法，是从真如本性那一边所说的;也就是说，佛是依什么说的?是依真心、依清净心说的。清净心中，一法不立，哪有法可说，哪有生可度!是从心性上说的。「照而常寂」，著重在寂，寂灭，一法不立。

【有生可度，有法可说。】

这个我们在经典上也常常看到，而且佛处处鼓励我们要发心，四弘誓愿就非常明显，劝我们要发愿，众生无边誓愿度，可见得有众生可度，我们要发这个心。「是约相而说」，从相上来讲的。「寂而常照也」，著重在照。照是对相，寂是心性。从相上说，有生可度，有法可说;从性上讲，无法可说，无生可度。这些道理、事实，我们要清楚、要明了。如果你不知道这个深义，你看到佛的讲经说法，佛的话不能听。

我刚刚学佛的时候，台湾大学有一位教授，颜一平教授，他的名字我还记得很熟，也很有名气，小有名气的教授。他就告诉我：「佛的话不能听」。我说为什么?他说他读过《金刚经》。我说《金刚经》怎么?他说《金刚经》像半桶水一样，倒过来，倒过去，重重复复，前后自相矛盾。一会儿说有法可说，一会儿又说无法可说，他说佛讲的话颠三倒四。他不知道他自己没懂，真的是以轮回心测圆觉海，我是幸亏没听他的。那个时候我们是学生，他是教授，我们听了他的话，虽然知道他不对，也不敢去辩白他，也不好意思跟他抬杠，但是晓得他错了。像他那么样的见解，多得是，太多太多了!所以这是毁谤大乘。他也不是有意的，是他自己确实看错了，他以为他看得很准确，没看错，完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，这是大学教授。

【合而观之，正是性相圆融、寂照同时之义，当如是通达。】

颜教授要是懂得这个意思，他就不会胡说八道了。把佛的话合起来看，理事、性相都圆融了，不至於偏在一边，所以你能够体会到觉照同时。这个意思，我们在前面也曾经报告过。

【学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。】

这都是《金刚经》最精要的开示，最重要的几句话，我们果然能把它抓住了，受用确实是无有穷尽。真的能够帮助你断烦恼、开智慧，确确实实能做到，帮助你现前的生活幸福、自在、美满，不是达不到的，真正能达得到。一个人烦恼轻，智慧长，体质就变了。虽然不能像《无量寿经》上讲的金刚不坏身，至少你一生不生病，这个可以做得到。前天在这边的一个同修带我去洗牙齿，牙医生问我有没有什么药物反应?有没有生过病，住过院?我说没有，我一生到现在没有住过院、没有生过病。这是学佛的好处，不学佛行吗?这点好处你可以得到，一生不生病，能够得身心健康。心清净，身体就清净，清净就是健康，也就不容易衰老。老从哪里来的?烦恼来的。人一有烦恼，老得就快，人没有烦恼，就不会老了，它不起变化，纵有变化，变得非常缓慢;忧虑、烦恼那是大风大浪，那个变化非常快。这是学佛你眼前就得到的好处，就得到的利益。要晓得一切法不可得，一切不可得，自然就不执著。世间人忧虑的是什么?得失。没有得到的时候，想尽方法要得到;得到之后，又怕丢掉，那个心多难过，日夜不安。晚上睡觉都做恶梦，那个日子就过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你这个心放下去了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事。为什么?假的，不是真的，你有什么好欢喜的!丢掉了也不苦恼，假的，本来没有。所以你得失的念头打掉了，你的烦恼去掉一大半。你不明般若 ，你就不懂得事实真相;懂得事实真相，心开意解。在生活上，决定没有忧虑。为什么没有忧虑?你就懂得一点因果的道理，这个结也解开了。「一饮一啄，莫非前定」，有什么好忧虑的!命里头不该饿死的，今天什么都没有，一无所有，到吃饭的时候，会有人送来;奇怪了，他不该饿死!命里面该饿死的，给你一个金山，照样饿死。你还求什么?真正通达因果报应，求的念头都没有了。

你看了凡先生在《了凡四训》里面讲的，他的命被孔先生算定，算得很准确，所以他再也不打妄想了。他跟云谷禅师，云谷那个时候在南京，跟云谷禅师在禅堂里面，三天三夜在打坐，不起一个妄念，他并没有什么了不起!云谷禅师看到这个人很佩服，三天三夜不打一个妄想，这是相当功夫;结果一问，不是的，他命被人算定了，他说：我打妄想也枉然，所以不想了。云谷禅师听了笑起来：我还以为你有功夫，原来你还是个凡夫。所以真正懂得因果报应，妄念都没有了，何况明白事实真相。《金刚经》上讲的是事实真相，这个深!比命运的道理深得太多太多了。知一切法不可得，这个前面讲得很详细。能够得的，三心不可得，过去心、现在心、未来心;所执著的一切诸法，诸法是缘起性空，有相无体，当体即空，了不可得。这给你讲得很清楚，事实是能所俱不可得，比讲业因果报更彻底、更透彻。明白这个道理，我相、人相才能真正放下，再不会有这个念头;这个放下之后，你就明心见性，你就证得圆初住菩萨，你就证得阿耨多罗三藐三菩提，就成佛了。所以这里告诉我们要开佛知见。《金刚经》上「开佛知见」，这是正宗分的第二段，信、解、行、证。佛的知见就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不执一异。这个一异，我们费了很长的时间，讲得很详细。一切法「不一不异」，《中观》里面讲的八不，八不归纳起来说，就这一句。

【欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空，必不能入也。】

学佛的人很多，学般若 的人也很多，为什么学般若 不能得金刚三昧?为什么学教的人不能大开圆解?为什么念佛的人不能得念佛三昧?这个地方，一句话道破，「凡情俗见」这四个字。你还有这个东西，这个东西是障碍。凡情是烦恼障;俗见是所知障。给你说二障，你容易懂，这四个字就是二障。你二障不除，你怎么能证得?怎么能成就?要除二障，一扫而空就是放下了，你不放下怎么行!世间法要成就真实的功业，建功立业真实的，真实的是禁得起历史的考验。你今天丰功伟业，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立业，历史上世世代代都纪念你，都赞叹你，那是真的。你要禁得起历史的考验，也要放下，你要不放下的话，你做不到，你的功业是昙花一现，马上就完了。看破、放下，是世出世间成功立业的秘诀，愈是大功大业，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心见性，见性作佛;佛法是教你了生死超三界，永脱轮回，你还要有凡情俗见，那你怎么能入门?不但你不能证果，你连开悟都不可能。在这个地方讲「开佛知见」，开解你都没有分。说实在话，这不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不照顾我们，是我们自己有障碍。佛实在讲苦口婆心为我们说明这个道理，说明事实真相，劝我们放下，你偏偏不肯放下，那有什么办法?这个佛菩萨不能勉强我们的。所以要自己觉悟，自己有智慧，真正肯放下。再看底下这段经文：

【何以故?实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】

这是把所以然的道理说出来。前面说「莫作是念」，你不可以这样讲。「佛有法可说，有众生可度」，不可以这么说。『何以故』是为什么?

【实无】

这个注解里头有，实无这个地方要有个句逗，念的时候要把它念出来。

【此二字最是彻底。谓实无作念之理。】

小注里头，实在讲只是举一个例子，但是它的意思很圆满，解释里面讲，这二字最是彻底。要知道，世出世间一切法，都是实无。你要讲实相、讲真相，无!没有!所有一切你看到它有，是幻相、假相。这桩事情前面也讲得很多。我们今天六根，所感受的六尘境界的幻相，实际上是刹那业因果报的生灭相续相而已，确确实实是当体即空，所以实无。《楞严经》上所讲的「当处出生，当处灭尽」，那个当处到底是占了几许的空间、几许的时间，我们粗心大意的人也不知道，也没有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，给诸位说，时空都等於零。这是现在科学上的说法，时间跟空间都等於零，等於零那就是实无。如果说是千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一，它不等於零，那还有，那不能叫实无，实无是等於零，时空都等於零。这个事实真相，现代科学家还没有发现到。他能够发现到几亿万分之一，他能够发现到这个，那真是非常非常微细的波动。但是他还没有能够见到时空都等於零，佛法里面告诉我们确实如此。时空等於零，就是前面讲的寂，寂而常照，照而常寂，到这个境界了。那个起作用，那真是广大无边，所以他的能力能够遍虚空法界，就是他在时空上等於零。所以实无的意思非常之深，非常之广。

在此地这是举一个例子，「实无作念」。诸佛菩萨决定没有这个意念，这是我们要晓得的。我们今天要学佛，我们讲经说法，有没有这个念头?不能有这个念头。你有这个念头，你就有苦!我要到哪里去弘法，我要为哪些人讲经，错了!跟佛法完全不相应。讲经说法是缘分，你们这边同修找我，正好我也没事情干，「好，就讲讲吧!」这一切随缘，我没有说一定要到这里来讲，要作意来讲，没有!所以我们要学随缘而不攀缘。在这个世间，过一天算一天，不想明天，这个才自在!明天还没到，想它干什么?今天不是很快乐吗?不要想明天，什么事都没有。有同修问我，「法师，你还有什么事?」没事!什么事也没有!「你要什么?」什么都不要，没东西好要的。实无，记住!实无就对了。

【众生之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。】

这话说得好!简单、明了。你为什么会变成众生?你有念。你为什么会得度?你几时无念就得度了。你有念，你没得度;无念，就得度了。有念，你是众生;无念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要晓得无念的意思，实无那个意思要紧。《金刚经》后半部的意思，真的是唯深无浅，这个意思没有浅，只有深义没有浅义，这是要记住的。凡夫跟佛菩萨的差别：有念、无念。有念、无念也是把它说得具体一点、落实一点，有四相、无四相，有四见、无四见，那就更清楚、更明白了。

【度生云者，惟令离念而已。】

什么叫度众生?帮助一切众生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想分别执著放下而已，这叫度众生。千经万论没有别的，就这么一桩事。希望诸位从这个地方细细去领略、去体会，你会得受用。

【若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。】

这是说明，佛一再教诫大众「莫作是念」的道理。为什么不可以这样讲法?如果这样讲法，佛就有度众生之念。佛说「我当度众生」，佛就是凡夫，佛还有四相、有四见，他不是凡夫了吗?这哪里叫佛菩萨?佛度众生尚且无念，这是我们要学习的。我们要学佛，就是要学离四相、离四见;离相、离念那叫真学佛，真用功!离相，不是说我们这个相不要了，你在家里面，家不要了，你做事情，事业不要了。事业不要，你就真以为相能丢掉?你身还在!不管你跑到哪里，你这个身相还在，你钻到山洞里修行，山洞也是相，你怎么个离法?告诉你，心里头不执著，外面这个相没有关系，没有妨碍。《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」。妨碍的是什么?心里头执著的那个相，心里面妄想分别执著。这个我在前头跟诸位讲过的，中国的文字很有道理、很有智慧。中国人打妄想，那个「想」，心上有个相，把心上的相拿掉，相没有了，剩下来的是真心，心就显出来了。分别是「思」，心上面一个田，田是划格子，把那个格子拿掉，剩下来是真心。现在人讲「我有思想」，完了!思想是凡夫。「思」著了见，我见;「想」著了相，想不就有相了吗?所以佛教我们离念，把思那个田拿掉;教我们离相，把想里头相拿掉，剩下来的是真心、是自性。所以叫你去这个，不是叫你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就错了!那还断什么恶，修什么善?经上讲得清清楚楚的。「不住色声香味触法，而行布施」，可见得「而行布施」是事要做，一样也没有少做，做得更积极，做得更圆满;心里面空了，心里头思想没有了，留下来那是真心。大家要懂这个意思，要向这个地方去体会。

【佛度众生，不过为众生作增上缘耳。】

这是一句真话，诸佛菩萨能够帮助我们的就是增上缘。大乘经上讲缘有四种：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。可见得众生要得度，四缘要具足，四缘当中诸佛菩萨能帮我们忙的，就是一个增上缘，其他的三个缘要自己具足，少一个也不行。亲因缘，没问题，亲因缘是什么?真如本性。也就是经上常讲的，一切众生皆有佛性，佛性是我们作佛的亲因缘，这个没有问题，我们成佛的亲因有。另外两个缘是我们能不能成就的关键。增上缘，增上缘是，佛教给我们作佛的方法，为我们讲解作佛的理论，这是佛在经上教给我们的，这是增上缘，外面帮我们的忙;我们听了、学了之后，自己要有「所缘缘」。所缘缘是什么?就是本经里面所讲的「受持读诵、为人演说」，这是所缘缘;所缘缘也是经典末后所说的「信受奉行」，那是所缘缘。我们是不是真做到呢?具足所缘缘，还有一个条件是「无间缘」，不能间断，要有恒心，要有毅力。你具足所缘缘、具足无间缘，你成功了，四缘具足了，你成佛所有的条件一样也不缺乏。我们今天修行不能成就，给诸位说，缺少两个缘，亲因缘有，这是理论上有的，没有问题。增上缘有，我们听经闻法、读经念佛。缺少的是什么?所缘缘没有，我们所缘还是缘五欲六尘，还是缘是非人我，搞这些，没有去缘佛法。我们所缘缘没有、无间缘没有，无间缘是不间断，我们每天念佛修行，两个钟点不错了，还有廿二个钟点间断，所以你不能成就。我们今天不能成就，是这两个缘上有问题。如果这两个缘上大家真抓住，没有问题的话，哪有不成就的道理!所以要晓得，一切诸佛菩萨、善知识对我们的，就是增上缘而已。我们今天念佛，往生西方极乐世界不退成佛，阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的，给我们的是什么?增上缘而已，也是增上缘。

西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性当中变现的，这是我们具足亲因缘，「自性弥陀，唯心净土」，这是自性里头有的，这是亲因，我们有分。我们能不能往生?还是这二缘。能不能老实念佛?念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂，那是所缘缘;不间断，那是无间缘。你能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定往生。为什么?四缘具足。理事都搞清楚，我们就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什么时候去就可以什么时候去，你说多自在!你说这个多快乐!佛度众生，只不过为众生作增上缘。

【众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。】

我们从四缘上讲，更清楚、更明白。要发大心、要行大行，这叫所缘缘，这都是在所缘缘里面。如果自己不发心，不肯受持，即使佛菩萨亲自来给你讲经说法，也没用处，你不肯做。

【是故众生得度，实众生自度耳。】

这个说话得有道理!众生得度，真的是自己「受持读诵、为人演说」，是自己度自己。佛只是在外面帮忙而已。即使净土法门，这是特别法门，二力法门，佛来帮忙，临终佛来接引，实在讲是因为你真信、真愿、真行，真行就是老实念佛。你具足这三个条件，临终时佛来接引，还是增上缘。由此可知，亲因缘、所缘缘、无间缘，还是自己具足的。所谓是佛不度众生，众生自己度自己。所以佛菩萨度无量无边众生，没有居功，「我度多少多少?」没有这个事情，没这个念头。众生得度成佛了，他很客气：「众生自己自度成佛的!」他不居功，他没有这个念头。

【苟有一念，四相具足。】

如果有一个念头起来，四相就具足。四相具足是凡夫，决定不是菩萨。

【如来正令发心菩萨，除此四相。】

四相是：我相、人相、众生相、寿者相。这个前面都曾经详细的说明过。

【但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然於平等法界，实无有我耳。】

这个意思是真实的，决定不是虚妄的，我们要能体会，要认真的在这个地方学习。必须要知道无我法才是真实，世出世间一切法里头，唯独无我法真实。诸佛菩萨，佛所以成佛，菩萨所以成菩萨，没有别的，通达无我法而已。我们之所以不能作佛，不能作菩萨，还作生死凡夫，没有别的，执著有我、有法，我们错在这个地方。无我法就是无我执、无法执。这两种执著一般大家都晓得，我法二执;我法二执都空的，无我法。我们今天就讲到此地。