净土法门法师：《金刚经》第094集
发布时间：2023-09-11 09:09:35作者：念佛网
请掀开经本第二百三十面，从注解第二段看起。
【必须尽空诸相，剿绝情识，方足语於性相一如。倘有微细分别执著，便是业识，何云观相即是观性乎。】
世尊讲这部经，实在是相当不容易，因为听众之中，尤其是在今天末法的时代，错会意思的，曲解意思的，几乎常常可以见到。为了防止把意思解错，所以委曲婉转善巧的教诲，我们在经文当中，处处也能够读到。佛与大菩萨的境界，必须要把妄想分别执著断尽，然后才可以说，诸法一如，一切法皆是佛法;也就是说，从相上就见到真性。我们在《般若 经》上这些话听多了，最怕的是我们也学会了见相就是见性，以为自己见性了，这就坏了。这就把自己悟门堵死，这一生当中决定不会开悟了。为什么?以为自己开悟了，以为自己契入如来境界，殊不知自己依旧是凡夫。凡夫之人误以为自己是圣人，这个叫以凡滥圣，罪过就很重。所以佛这个后面许许多多的教训极力的防范，唯恐我们错解了。经上把这些道理说得很清楚，事实真相也都说出来，我们为什么还不能开悟?还不能证入?我们的障碍就是在情识。情是烦恼，七情五欲，情是烦恼;识就是分别，就是所知障。我们是被二障障住了。二障没除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。为什么?因为我们有执著。有执著，性相决定不是一如，你要是把性相以为是一如，这里面的过失就太大了，这是不能不知道防范。为什么?严重了就是所谓恶取空、拨无因果，造的罪业就很重。
所以小注里头说，「倘有微细分别执著」，此地讲的微细分别执著，说实在的话还是粗相，但是对我们凡夫来讲，那的确是相当微细。见思烦恼，这是指你见思烦恼没断，换句话说，你是六道里面的凡夫。见思烦恼要是断了，他有能力出三界，有能力永脱六道轮回，距离佛知佛见接近了。他能不能说性相一如?还不行!这个我们讲到有能力断见思烦恼，证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，不行!他还没有到性相一如。那些人还有情识，当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的微细分别执著，在佛法里也叫做界外的无明;三界以外的，三界就是六道，六道以外的，这是微细的，这个也要把它断掉。我们大乘圆教里头常讲，尘沙烦恼断掉了，无明烦恼也破一品了，至少要破一品，就可以说性相一如，见相就是见性，真的不生烦恼。这个事情实在讲，我们在境界里面可以勘验一下，试验试验我们是不是到这个境界了?到一如的境界。一如境界就是圆教初住菩萨的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念确实不生。日常生活当中，随便拈一法都可以来试验一下，看看有没有到这个境界。夏天热了，新加坡这个地方夏天热，你穿个棉衣行不行?如果穿著棉衣也不出汗，差不多有一点一如的味道，冷热一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件T恤，不冷!万法一如，冷热一如。你行不行?这个可以试验，一试验就试验出来了。真的入了一如境界，好丑一如，没有分别执著了;香臭一如，很新鲜的菜吃得很有味道，放上几天已经臭了腐烂了，吃了是不是还是津津有味?决定不会生病，这就真的到一如。如果没有这个功夫，自己要晓得，经上讲的是佛菩萨的境界，不是我们的境界，我们还是老老实实守规矩，按部就班，教你断恶你就断恶，教你修善你就修善，不可以说善恶一如，你没这个功夫。功夫到了是没错，你没到这功夫。这就讲我们还是有意识，还是有分别执著，六根对境界还是有喜欢的、有讨厌的，这个不行，这是凡夫。诸位要记住，法身大士决定没有这种现象，他的心是清净的、是平等的，他入了一如的境界。我们还有分别执著，这个微细的分别执著，已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们都没有到一如的境界。这是见相是相，绝对不会在相里面见到真性，我们今天理上是有那么一点点模糊的现象，事实上我们完全看不到。
【一如平等，惟有诸佛方能究竟。】
法身大士，这里面有四十一个阶级，初住菩萨，我们以圆教来说，初住菩萨是刚刚证得，证得一如;往后去，无明分分断，真如分分显，必须要把四十一品无明断尽，真如就圆满的显现出来了。所以说是惟诸佛方能究竟，这个诸佛是指圆教的佛果。
【必须既不执实，且虚相亦泯。】
心要真清净，真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的诸佛，古大德的注解里面，也有说作四十一位法身大士，所以是四十一位诸佛，这个讲得通，不是讲不通，讲得通。明心见性，见性成佛，见性就成佛了。为什么?见了性之后，两边都不执著。从这一句来看，既不执著实，也不执著虚，实是有边，虚是空边，空有两边都不执著，这是从圆初住，往后去都是这样的境界。
【直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。】
一念不生了，如果还有个一念不生，他还不是，还没有见到一如，还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了。我们要问，我们念这句阿弥陀佛，到底是有念还是无念?在我们现前境界里，这一句阿弥陀佛有，真有!一点都不假，西方极乐世界也真有。临命终时，佛真的来接引，我们真往生，有!可是这个有，也能够念到一如，这看你功夫;念到一如的时候，不是不念，还照念，照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛非有非无，这句名号也是非有非无，两边不著。佛号清清楚楚、明明白白，不著无;心里面干干净净，若无其事，不著有。可见得这一句佛号，你那个功夫要是会用，懂得《金刚般若 》的原理原则，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，空有两边不住。这个方法好，比大乘任何一个宗派法门里面修行都踏实，因为你不到一如的境界也往生，生凡圣同居土;如果到达一如的境界，那也往生，生实报庄严土。这跟其他法门不一样，其他法门不达到一如不能见性，不能超越十法界，功夫差一等的，连六道都出不了。这样就很清楚、很明白，修学的方法总没有念佛来得稳当。
【直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。】
末后的教诫非常好!这是给我们提出严重的警告。业识不空，千千万万要记住，我们确确实实没入境界;不但没入，连正解都还有问题，也就是纯正的理解我们还有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯干!我们为什么做不到?理解得不够透彻，真理解到透彻了，一定会去做。
【今云以三十二相观如来】
这是释迦牟尼佛叫著须菩提尊者给他说，若以三十二相观如来者。
【明明存有能观、所观。】
有能有所。能：我观、我看;如来三十二相是我所看到的，有能有所。能所从哪里来的?从分别执著来的。
【业识宛然】
换句话说，你在日常生活当中，对人、对事、对物，还是业识当家，业识就是妄心。我们今天讲用心，什么心?生灭心，一个念头生，一个念头灭;妄想心。此地讲的业识，就是妄想心。有这个心在，真心就不能现前。前面讲的一如平等，给诸位说，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我们不会用真心;虽然有，不会用。可是必须要知道，真心跟妄心是一个，不二，离了妄心去找真心，找不到。佛在经上，关於这个事实也说得很多，「真妄不二」，「全妄即真，全真即妄」，我们在前面用金跟器来做比喻，用梦境来做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在经上常用水做比喻，水跟波，《楞严经》上用这个比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，没错!但是波跟水的样子不一样，作用不一样。波是动的相，水是静的相;换句话说，波要是不动，那就是水。妄心就是波，它在动。
所以佛法修行是修定，修清净心，修定;定下来之后，那就是真心，定下来那就是一如平等;动的时候不平等，动的时候不清净。我们现在这个心是动的。这个地方讲，那个微细的分别执著，那是小波小浪，微波。我们六道凡夫的心是波涛，大风大浪。什么是风?外面的境界。境界一诱惑，风就吹动了，你的心里面贪瞋痴慢都起来了，贪瞋痴慢是波浪，大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉，他们对外面境界的感受是微波微浪，他确实还有波浪，但是我们凡夫已经看不出来，觉得他很平;他要跟法身大士一比较，那就很明显，他的确还有小波浪;法身大士没有了，这个波浪没有了，完全平静下来了。业识要懂得，业识就是心动，动的心就是妄心。
须菩提很聪明，佛这一问，尊者懂得佛的意思，所以前面说「如是如是」，这是前一段讲的，
【乃云如是如是。殊不知早已非如，毫无一是矣。】
前面讲的时候，我们要懂得尊者答覆里面的深义，精华的义趣，唯如即是;如果通达一如，哪有不是?就在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别执著的人，「如是如是」，他不能说，不是他的境界。你要答个如是如是，那是法身大士答如是，没错，佛点头;我们如果跟著答如是如是，佛马上就摇头。这是真的，一点不假。那个答覆的话没错，都是「如是如是」，意思不一样，一个是真正明了，一个是随著人家言语在乱说，不是自己的境界。这是对於妄心做当家的人，他要说如是如是，那就错了。
【古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。】
这一段话说得好!把释迦牟尼佛说这一段的意思，慈悲都为我们显露出来了。由此可知，误解佛所说的，自古就不乏其人，何况於现代。粗念稍息，粗的妄念少了，少了，这个人怎么样?得轻安，刚刚得受用。心里面很安静，这是初得轻安，这是佛学的名词，轻重的轻，平安的安。刚刚得这个境界，这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了，外面五欲六尘接触之后，不会大风大浪。小小的波浪，感觉到自己的心很平静，不太受外面境界诱惑，这是轻安。於是他误会，以为自己已经证得三昧，这在佛法里面称为增上慢，没有证得，他自以为证得。但是他并没有骗人，不是存心骗人，他自己搞错了，搞误会了，没证以为证得了，这种情形很多。
我过去曾经遇到一位老居士，他告诉我，欢欢喜喜的告诉我：他证得阿罗汉果，我怎么讲他都不相信，他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人，也不是打妄语，实在讲是误会。到最后我搞得没法子了，我说好吧!真正证得阿罗汉，那一定有神通，这我们在佛经上读得太多了，须陀洹就有天眼通、天耳通，须陀洹是初果;你既然证得阿罗汉，是四果罗汉，我们在他家客厅里头聊天，我说你大门外头有人走过，你有没有看到?他说：没有看到。那你没有证得阿罗汉，墙壁你看不穿，你真正证得阿罗汉，门外墙壁外面任何人走，你一定会看很清楚，你有天眼。你天眼还没有得到，你连须陀洹也没证到。这样他才相信，才知道自己误会了。他是心轻安，念佛功夫真的得一点力。从前遇到外面境界，人家赞叹很欢喜，人家要是骂他几句，生气好几天;现在遇到这个境界，大概已经不动心了，已经无所谓，就以为自己证阿罗汉果了，其实那还远得很。但是总是好境界，有进步了，可是不能有误会;有误会，功夫就不能再向上提升。这是粗念稍息，这个情形确确实实有，以为自己证得三昧。
「习气仍在」，习气还在，也学菩萨游戏神通，那还得了，那不得了!「任运腾腾」，就是常讲的，诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的，古时候的济公活佛，那就是任运腾腾，他什么忌讳也没有。近代民国初年，也有一个这么样的法师，金山活佛，是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山活佛神异录》，那是乐观法师写的，我们把它印出来给大家看看。那是任运腾腾，但是他那个样子我们做不到，我们没有法子。这个法师，你们去看看《传记》就晓得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不热，他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的，他都捡起来吃，别人供养他的钱，钞票，他一拿到手就吃下去，那个钞票细菌多少，他那个学不得。我们在他的《传记》上，因为每个人都知道他从来不洗澡的，有一天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡;那个洗澡水，人家喝了，什么病都治好了，你说奇怪不奇怪!我们看到金山寺的妙善法师，我们就想到古时候那个济公是真的不是假的，妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的，为什么?我们习气还在，他没有习气，他可以做，我们不能做;我们要这样做，那就是以凡滥圣，我们凡夫冒充圣人，那还得了!「皆以混滥为圆融」，他们是圆融的，我们做不到，这是冒充不得的!「鲜有不堕落者」，鲜是少，少有不堕落的。怎么可以学这种人，自以为得自在!
我们举一个简单的比喻来说，这是现在社会学佛人都应该要警惕的。中国的佛教，无论出家、在家，都吃长素、素食。现在学密法的人很多，密法吃肉。没错，这个密宗真正修行有德行的人，他吃众生肉是超度它，你吃众生肉，有没有能力超度它?你要是没有能力超度它，是不是吃它半斤，将来要还它八两呢?这个问题就严重了。不要认为好像密宗对於五欲六尘都可以充分的去享受，又能即身成佛，这个法门太好了!换句话说，不断贪瞋痴也能成佛，所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果?印光大师在《文钞》里面讲得很多，怕的是将来都要堕三途，不能即身成佛，哪有这个道理!我们必须要了解密宗的历史，密宗承传的状况，你才晓得他的生活方式怎么来的。密教在中国，在西藏、西康、青海，这些高原地带游牧民族，他们的生活，主要的食物就是牛羊肉，他没有稻米、没有蔬菜，这是不得已的。你现在有五谷杂粮，有蔬菜可以维持生活，你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生，但是间接的杀生，不是直接是间接的。你不吃肉，人家就不杀了，因为你要吃，他杀了再卖给你，这些道理我们一定要懂得。所以我们纵然学密，也不应该学他们那种生活方式。为什么?我们的分别执著犹存，不要说言语造作，起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。
【此是行门歧途，必须识得，以免误堕。】
这是修行里头的岔路，你要认识清楚，你才不至於误会堕落了。我们要问：古时候济公长老，他示现的那个是为什么?诸位必须要知道，诸佛菩萨应化在世间，示现种种形相，我们前面讲过，都是感应道交。他自己没有意思，完全是众生的感应，应一类众生之机。宋朝那个时代，济公出现在宋朝，那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓死在戒条之下，被戒律捆死了，动弹不得了，这是对於佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在，你太保守了，他就示现开放，破你的执著，破你分别执著的。如果济公长老要在我们今天，他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么?我们大家现在大家不持戒，开放自由了，他一定示现一个很守规矩的人，都是给我们做榜样。我们有什么病，他用什么方法来治我们的毛病，要明白这个道理。每一个地区，众生的病不一样，每一个时代众生的病也不一样，所以佛菩萨应现在世间，种种不同，我们明白这个意思，你疑惑就没有了。你才能看出诸佛菩萨大慈大悲，真正是普度众生，都是利益众生的。
这一段，须菩提尊者答的话：「不应」，「世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」不应，实在讲也是个活句，《般若 经》里头说老实话，没有死句，字字句句都是活的，怎么讲都讲得通。
【意显非绝对不可】
跟前面答覆的「不也」意思相同，不是绝对不可以。
【若其情识已空，则有相等於无相，无相何妨有相。】
以三十二相观如来，行!有什么不行?就跟前面讲的「如是如是」，可以!条件是业识真正空了;也就是说，必须要转八识成四智，这样的人行!没有问题。如果没有转识成智，那就不可以。底下讲，
【而非少有情识者，所应混滥也。故曰不应。】
对於权教、二乘(小乘声闻、缘觉)、六道凡夫来说，不应。不应是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们微细的妄想执著没断，所以不可以说见相就是见性，不可以。
【此语正是切诫学人者】
对我们初学，可以说是严重的告诫。
【佛说一如平等，是令一异皆不可执。】
不能执一，不能执异;一是空相，异是种种不同的形相。由此可知，一是性，异是相，性相两边都不能执著。《般若 心经》里面所说的色空，色就是异，空就是一;「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是一如。如何能见到一如?还是这么个道理，两边不能执著，执著一边就不如，就不是。所以说一异(就是两边)都不可以执著。
【今以相观性，明明执一。】
我在相上见性，性相两边你执著一边，所以明明执一。
【尚得曰一如乎】
那就不是一如的境界。从相见性，不执著相也不执著性，那就一如;你还有相可见，有性可见，你两边都执著了，哪里是一如?一如的境界，说实在的话，「言语道断，心行处灭」，一如说不出来的，也想像不出来的。你一想就是微细的分别执著，早已经不如，早已经不是，这个意思很深很深。诸位要从这些文字言语里面去体会，你可不能执著言语文字，执著言语文字，那你就完全错了，你都落在分别执著里头;必须把分别执著统统抛弃，舍得干干净净，一如就在面前。有一如这个念头，就不如，这很重要很重要。世尊提到转轮圣王，转轮圣王也要介绍一下。
【转轮圣王，以十善化世，为人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。】
世尊告诉我们，世间福报大的人就作王，大国王、小国王，都是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王，都是过去生中修大福报。但是总统那个福比国王要差得很多，为什么?国王一切自己可以做主，总统还受国会的干涉，受人家的限制，不能完全做主，福报差一点。福报大的当王，所有的人都得要听他的，这是王。最大的那个王，佛告诉我们是金轮圣王，轮王。为什么称他为轮王?他有轮宝，他有这个宝，宝物。轮宝是他的交通工具，也是他的兵器，打仗的时候他用这个做兵器，轮宝，所以称他作轮王。最大的轮王是金轮圣王，他统治四天下，四天下就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说，四天下就是一个银河系，他是这一个银河系的王。这个银河系这么多的星球，都是在他的势力范围之内，这是金轮圣王。第二等的是铜轮王，铜轮王他管辖的是一四天下的三天下，就是四分之三，一个银河系四分之三他能够统辖得到。小的叫铁轮王，铁轮王，还有银轮王，银轮王管三州，铜轮王两州，二分之一;铁轮王管一州，就是四分之一，银河系的四分之一，这个范围也了不起。他的势力能够达得到，就是他的轮宝可以达到的地方，他的武力可以征服的地方。我们这个世间没有轮王出现，自古以来，从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到，统一全世界的国王都没有，历史上都没有，何况还要统辖其他的星球!我们现在科学家往外太空发展，要征服太空，那大概就是轮王的观念，就这个念头了。
不过我们近来常常看到有飞碟到我们这边来，也许就是轮王的轮宝。实际的样子我们没有见到，但是我们看到许许多多的报导，大概不是假的，是真有这些事情。我自己见过一次，那个时候可能还没有学佛，我在台北，见到一次飞碟，我见到的时候，停在空中，它不动的，大概停的有十几分钟，很明亮。有些人说那个恐怕是信号弹，军中打的信号弹，打上去的，面积很大、很亮。但是十几分钟之后，它就移动，刚刚移动的时候速度很慢，愈来愈快，愈来愈快，一下就不见了。到第二天报纸上也登了，看到的人不少。在那个时候，还没有像现在这样的重视，这是不明的飞行体，它可以停留在空中，我只看到一次。所以这个东西是真的，不是假的，绝对不是看错，很多人看见的。我想佛经上讲的轮宝，大概就是这些东西，确确实实是佛所说的，是他的交通工具，也是他的武器，他用这个来征服其他的星球，这是统辖太空;不是统辖这一个地球、一块版图，不是的，那是小王，那个不是转轮圣王。
转轮圣王福报大，世间真是第一大福德人，过去生中修的大福。「以十善化世」，必定是仁慈的，教人以十善业道，以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。由此可知，世间的福报，三十二相是果是报，是果报，果报必有因。他的因修得很圆满，所以他的果报圆满，但是他是有漏，什么叫有漏?妄想分别执著没断，修一切善福，得这么大的果报。他跟佛不一样，佛的福报也是圆满，但是佛没有妄想分别执著，因此佛的三十二相比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较，佛的三十二相非常明显。这是附带在此地说，介绍一下转轮圣王。请看底下一段经文，说偈结成，结成「遣取相明非一」，结这一段：
【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
这首偈在《金刚经》里面也很重要。我们看底下注解：
【尔时二字，是令学人应与上段经文同时体会。】
这个两段，这是两小段合起来是一个整个的意思，这两小段不能分的。我们今天很好，这两段同时来看的，所以意思能看得圆满。
【因偈中所说，正是所破所解之所以然。】
也就是说，为什么佛不许微细分别执著没有断的人，不可以说在相上就能见性，他举三十二相举这个例子，不可以说从相上去见性，道理在哪里?这一段说出来了，这首偈子说得很清楚、很明白。我们继续看注解：
【色，统指一切色相，三十二相当然包括在其中。】
若以色见我，假如你从相，这个「我」是性。
【两我字，指如来言，即是性也。】
诸位要懂得这个意思，如果不懂意思的话，就会搞错了。释迦牟尼佛说：「若以色见我，以音声求我。」我不从色看你，我从哪里见你?我们当然是见色闻声，才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法，才知道!所以这个我，不是讲我们个人的我，这个我是讲的真如本性，是讲如来，用这个做代表的。就是后头说「不能见如来」，意思是一样的，那个我就是如来;就是说你从相上不能见性，是这么一个意思。色声香味触法这是六尘，六尘通常用一个「色」代表，色不能见性，声香味触法都不能见性。法里面包括佛法，如果从佛法里面可以见性，那世尊绝对不会在本经上说：「法尚应舍，何况非法」，绝对不会说的。佛法也不能见性，你要见性，佛法也要舍掉，你才见到性，这个诸位要知道。别的东西放下，世间法、出世间法统统放下，佛法是宝贝，法宝不能放下，坏了!照样不能见性。一个色代表了，色声代表了。声，用这个「声」就把说法包括在里面，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，都是以音声为佛事，这个我们大家都晓得，那个时候没有写成书，都是音声为佛事。
【正谓不可执取上来一如平等诸说】
前面讲一如，诸法一如，无实无虚，不一不异，诸法平等、无有高下，这些说法就包括在音声里面，佛说了这么多。如果你要向文字、音声当中去求，求明心见性，就错了!那是人家行邪道，就错了!心外求法，这就变成外道了。为什么?下面说明了。
【若以色见】
色见就是相见，你要是想从相上见，
【以音声求。显然业识用事，执著六尘境相。故斥之曰是人行邪道，不能见如来。】
佛这个话用意太深太深了，很难体会。说出这样的话，真是慈悲到了极处。我们不论别人，想想自己，自己现在在学佛，是不是从色相、音声当中求?我们真的是搞这个。多少人在佛堂里面，我们看到他烧香跪在佛菩萨面前，在那边祷告叽咕叽咕，搞了半天还不起来，他就是从色相上求。知识分子从《大藏经》经本里面去求，经本还是色相，也是色相，听讲经从音声。民国初年妙善法师示现的，破我们这个执著。妙善法师一个人也没有庙，他居无定所，今天到这个信徒家住几天，明天到那个信徒家去住几天，一年到头都在外头游荡，不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他，都把他当活佛来供养，他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样，平常他从来也不拜佛，人家跟他顶礼，他赶快跪下来也向人家顶礼，随和，一点架子都没有。一般出家人看他好像看不习惯，好像出家人，在家人顶礼，接受是应该的;哪里一看到在家人顶礼，赶快就趴在地下磕头还礼，他就是这个习惯。破我们的执著，破我们的分别，破我们的习气。寺院庵堂、佛门的道场，要供养庄严的佛像，不但佛像要庄严，叫一般人进来一看生欢喜心，还要布置许许多多的道具，幡幢、宝盖、香花供养，诸位要晓得，这干什么的?这是不是修行?不是。接引众生，它用意在此地。我们道场里面住众，每天做早晚课，威仪整整齐齐的，唱戏表演给别人看的，要懂得这个意思，给那些初学佛的人、没有学佛的人，让他看到这些人对佛这样的尊重，大概佛还不错，我们去打听打听;接引他入门，这就是唱戏表演给人家看。真正修行是不著相。我们一定要明白这个道理，寺院道场所有一切设施，都是为了接引众生的。但是你要晓得，众生，每一个时代、每一个地区，文化背景不一样，意识形态不一样，生活方式不一样，你要了解他们，然后你用什么样的设施才能度化这一方的众生。你要拿著中国这一套，还拿著中国古来这一套，去度现代的外国人，决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化，你才能度当地的那些众生。
我们举一个很简单的比喻，譬如画大家都喜欢，可是有个地区他特别喜欢某一种画，你在佛堂里面供养，就选择他们大家都喜欢这个画，他看到欢喜。一切为众生，不为佛，佛菩萨不要，佛菩萨一切一如，他哪有这个分别执著?所有一切的选择，都是为当地众生，为他们来选择的，他们喜欢什么;譬如建个道场，他们喜欢什么形式的，像我们现在这些道场都建设中国形式的，新加坡这个地区被中国同化了。可是在外国你建出这样的道场，说实在话，对象对谁?对华侨，外国人不进来。外国人一看，这中国古老的文化，他不进来。色相、音声，我们要会用它，决不能执著它，执著就错了。这个地方讲，还有微细的执著。显然业识用事，执著六尘。
故斥之曰是人行邪道，不能见如来。这是佛在此地喝斥这一类的人他错了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的标准，我们要知道，正法，你一定成佛，这是正法;不能成佛，那是邪法。你学佛了，还要继续搞六道轮回，在六道里面修一点福报是邪法，不是正法。诸位要知道，正法的标准，一定是超越六道轮回，勉强来讲阿罗汉算是正法，超越轮回了;但是他还不能算纯正，因为他还有微细的执著。真正纯正的正法是法身大士，那是正法。我们今天说老实话，别说破无明，见思烦恼伏都伏不住，没有这个能力。你要不相信，自己坐下来，坐五分钟，很冷静的去观察，你心里头有没有妄想，五分钟当中不晓得想了多少!你就晓得心里头妄念的起伏，伏不住!试试看念念佛号，看看压得住压不住，还是压不住，这个就知道不行，有什么能力了生死出三界?实在讲除了念佛带业往生，没有第二条路。对我们这种人来讲，正法就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，对我们来讲统统是邪法。为什么?不能成就。不能见如来就是不能见性。
【是则欲观一如，非尽空情识不可。】
你要把情识，情是烦恼，识是妄想分别，要把它断得干干净净，你才能见性，这是把道理说出来了。可是又怕我们还有疑惑，刚才讲了，我们学佛不能离开佛像，不但寺院里头有庄严的佛像，我们居士、学佛的人家，家里面也供养佛像，怎么能离得开色相?底下说：
【佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。】
这是对初机来说，初学佛的人有好处。为什么?你这个业识里头，一天到晚都是贪瞋痴慢，这个对於自己伤害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想别的，专想佛，这个好!把妄想的对象换一换，这是个方便法，临时的办法，教你想佛像，教你想佛经，佛经里面讲的这些意思，你就想这个，想这个比想世间五欲六尘好太多太多了，这是初步的修学，可是那个功夫要知道向上提升，并不是到此为止，要知道向上提升。此是方便。
【故令舍染观净】
佛相是清净的，菩萨相是清净的，你要是常常观想有好处，最小的好处，最明显的好处，相随心转。你的相貌天天想佛想久了，就变成佛相，就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像，天天想，想个五年、十年，你的相貌会变，会变成佛菩萨的相，体质会变，会变得很健康没有毛病，佛菩萨身体健康没有毛病;一切法从心想生。所以佛法修行，对观想非常重视，你看净宗的修行，《十六观经》。
【所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。】
这两句是我们净土宗修行的原理，基本的理论。从这个理论上，我们就明了念佛成佛，我们得到这么一个答案。是心是佛，这个心就是真如本性，一切万法之本体，这个心跟此地经上讲的如来是一个意思，真如本性是一切万法的本体。佛就是这个心现出来的，菩萨也是这个心现出来的。从这一句里面，「是心是佛，是心作佛」，是心作佛是我们现在干的。我们天天想佛，天天看佛像，我们就作佛。能不能成佛?决定能成佛。为什么能成佛?我们心性本来可以现佛。从这两句，我们把它展开来看，是心是菩萨，是心作菩萨，你从这个道理一引伸就如此。菩萨是我们真如本性变现出来的，我们只要念菩萨、想菩萨，就变成菩萨，道理在此地。同样一个道理，是心是人，是心就作人;是心是鬼，是心就作鬼;是心是地狱，是心作地狱。十法界依正庄严，都是心作的。这两句是把总的理论给我们说出来了，我们念佛求生西方极乐世界，就是根据这个道理。而实实在在讲，十法界依正庄严都是依这个道理，决没有违背这个道理。
我刚才讲了，是心是鬼，是心作饿鬼。所以你从那个心，前面那个心，是心作佛的那个心，那个心是一(我们前面讲一异，那个心是一)，是真如本性，是万法的理体;下面这个心是识心，就是分别心，分别妄想执著的心，妄心。前面那个心是真心，真心是本体，能现;后面这个心，能变，它把境界变了。所以佛在这个地方教给我们，「应无所住，而生其心」，就是那个境界相会变。什么是鬼?贪心是鬼。贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行，不能说我贪佛法就作佛，没这回事，贪佛法还照样作鬼。为什么?贪心作鬼，并不是讲贪的对象，是讲贪心。所以世出世间法不可以贪，记住，要贪的话，就是我作鬼了，将来就变饿鬼道;饿鬼道现什么?是心是鬼，那就饿鬼道现前。地狱是什么?瞋恚、嫉妒，不能有。有瞋恚、有嫉妒，是心作地狱，那麻烦大了，一定要懂这个道理。所以这几行文，真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。
【明得一切唯心，则知虽观相好而不执实，其分别执著之情识遣矣。】
聪明人，有智慧的人，观相而不执著相，观想而不执著想，这是两边不住，那个能见性，那就是能成佛，是心作佛了，在十法界的佛法界里面。连这个念头统统都没有了，那就超越十法界，超越十法界所现的是一真法界。这是我们要注意的，一定要懂得，知道怎样修法。底下说，
【念佛人虽观见弥陀现前，极乐世界现前，亦不可著也。】
决定不执著，要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的，梦中见佛的人很多，定中见佛的人也很多。念佛，念佛堂里面止静的时候，就是坐下来念佛的时候，这个时候也有人见佛、见莲花，见西方极乐世界，有这个情形。见到之后，要若无其事才好，如果一见到，「这不得了，我念佛有功夫，见到佛了，你们都没有见到，我比你们高明太多了!」这就完了，就著魔了。见如不见，真正见到这个瑞相，心里面若无其事，从来也不会把这个当作话题来给别人说，这是好境界。如果你见到之后，常常在外面炫耀，你所见的不是真的，是魔境界。真正的感应，是心清净，感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的，过去慧远大师，我们净土宗初祖，他一生当中见过三次西方极乐世界，从来没有告诉过人，任何人都没有提过，他往生的时候说出来的。他临终往生的时候，西方极乐世界又现前了，他告诉大家，他说我要走了，这个境界过去曾经见过三次;人家问他，你见到这个境界怎么样?跟《无量寿经》上讲的完全一样，那个没错，经是证明，跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候，佛经净土宗的经典翻译成中文的，只有一种《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以最初远公大师建立净土宗，就依靠一部经《无量寿经》，这是我们净宗第一经，这个要晓得。
现在人一般讲不老实，沉不住气，小小境界就到处炫耀，觉得自己很了不起!所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看，为什么?你禁不住!一定要大风大浪不动，佛菩萨示现一下，让你增长信心，让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握，是这个用意，不是叫你到处炫耀的。可是有许多感应，初学的人有，以后呢?以后就没有了，我也遇到过。有个同学告诉我，他初学的时候感应很多，看到光、闻到香，绝对不是自己烧的，闻到异香，一年当中会有好几次。现在学佛学了十几年，一次都没有了，他问我是不是退步?那我也给他答覆，就跟《金刚经》上讲的答覆一样：亦是亦不是。怎么亦是亦不是?如果你自己这些年来念佛，一面念佛一面还是打妄想，那就一点不错，你完全退步了。为什么说亦不是?
【上来遣相已遣至极处】
遣相是叫我们放下，所有一切的法相都要放下，以至於到最后微细的分别执著也要放下，这达到极处。
【因少有所取，便著色相。】
我们自己修行用功，要常常在这个地方回光返照，自己在日常生活当中，起心动念之处，还有没有这些事情，妄想分别执著，还有没有这些事情。这些事情现前，就是我们一般人讲，心里面有牵挂，有忧虑、有牵挂，稍稍有就著了相，四相都具足了。
【便是向外驰求】
向外驰求就是我们平常讲的攀缘，你是攀缘，你不是随缘。
【便非正知正见】
你的想法、看法都是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，修净土的人也离不开社会，也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物，这一句佛号念念提醒我们修清净心，念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这叫真正念佛，这心里头有佛。除佛之外，一切要放下，心里面不可以有丝毫分别执著，不可以有丝毫的牵挂。一定要晓得，牵挂是六道，是轮回，无论牵挂什么都是轮回心造轮回业，这样往生就困难。
【便是法执我执】
有丝毫的忧虑牵挂存在，就是妄想，就是烦恼，妄想是法执，烦恼是我执。
【便与空寂之性相违】
学佛的人，我们只有一个方向，一个目标：明心见性。念佛往生到西方极乐世界去，干什么?还是为了明心见性。在我们这个世间环境不好，障缘太多，明心见性不容易。我们求生到西方极乐世界，没有别的，换一个环境，那个地方没有障碍。十方诸佛刹土，诸佛都有净土，不能说诸佛净土不好，诸佛净土障碍少，不是完全没有障碍，比我们这里障碍少，好一点而已。西方世界完全没有障碍，论到修行的环境，西方世界是所有一切诸佛刹土第一。假如不论修行，论庄严、依正庄严、论美好，有许多诸佛世界超过西方极乐世界，这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的，超过极乐世界太多太多了。但是要论修行的环境，没有一个世界能够跟极乐世界相比，这也是世尊为什么教我们选择西方世界，为什么要教我们念佛求生弥陀净土，道理在此地。这就是有妄想分别执著，就与性德相违背。空寂之性就是清净心，你的心不清净，你有分别，你的心不平等，这是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，要练!本来这些人我看不顺眼，我练习，练习看得很顺眼;本来有一些人我看了很欢喜，练习看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢复清净，这是功夫。念佛人如何下手?阿弥陀佛!遇到人不欢喜的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那个不欢喜就没有了;遇到这个人生欢喜心，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也把心念平等，念清净了。念佛的方法好!你要会用，会用就是会用功，不是说一天念几万声，看到这个人还讨厌，看到那个事情很喜欢，那有什么用处，那没有用处!所以要会用，在起心动念之处，一句阿弥陀佛压平了，恢复到平静，这叫会用功。你不会，岂能见如来!我们今天就讲到此地。
