请掀开经本二百三十六面，请看经文：

【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。】

这段经文是结显正义，我们看注解：

【此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然】

这一句是总结前文，说明这一段的旨趣。

【上句明作是念之所以然，后半句何以故下，说明莫作是念之所以然。上段正义，至此方显。】

佛说经的义趣，到此地显示明了了。为什么佛在前面说「作是念」，又教我们「莫作是念」，真正的意思在哪里?这是我们必须要明了的。

【佛说此遣灭相一段文，正是阐明前云无法发菩提心之真实义。应潜心领会。】

菩提心要不要发?佛在一切大乘经论当中，都劝发菩提心;如果不发菩提心，那就不是修学大乘。换句话说，大乘法就是建立在菩提心的基础上，怎么能不发?为什么佛在本经又说无法发菩提心?这里面的意思很深很深。金刚般若是我们自性当中本具的智慧，自性清净，一法不立。如果有发菩提心，岂不是叫立了一法吗?有一个菩提心，心就不清净。这个意思，真的要很细心的去体会。发是真发，有没有菩提心?真心、本心原本就是个菩提心。但是诸位要晓得，菩提心之名也不可得，名是假名，绝非事实。假名有没有?有;决定无有自性。这些全是缘生之法，本经上说得很清楚，既是缘生之法，总不外当体即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛为什么在此地说明无法发菩提心?佛说的是真话。最怕我们凡夫初学，听到佛说发菩提心，於是以为有一个菩提心可发，在佛说法当中又生起分别执著，那就错了，那就决定不是菩提心。什么是真正菩提心?一切妄想分别执著统统放下，那个心就是真正菩提心;有一丝毫的妄想分别执著，就不是菩提心。

佛在《观无量寿佛经》中说，「菩提心之体是至诚心」。真诚到了极处叫至诚。什么叫诚?古人说过，「一念不生是谓诚。」由此可知，心里有一念就不诚。有念都是妄念，妄念统统放下，统统舍弃，这个心叫诚心。诚到极处叫至诚心，这是我们自性真心的本体。有体必有用，有用必定有自受用、他受用;也就是我们常说，「你用什么样的心对自己，你用什么样的心对别人。」对自己就是自受用，对别人叫他受用。佛告诉我们，对自己叫深心。深心，古德的解释叫好善好德。善跟德是什么?善德达到极处就是寂照。善是清净心，德是平等心，《无量寿经》经题上清净平等觉。他受用，则是大慈大悲。大慈大悲用现代话来说，就是清净平等的关怀一切众生，爱护一切众生，就是这个意思。尽心尽力的帮助一切众生，这是菩提心。菩提心虽然发了，可不能执著。为什么?执著就与性德相违背。佛教给我们发阿耨多罗三藐三菩提，要发，发了决定不能够执著，所以佛才叫我们离开一切妄想分别执著，这是说「遣灭相」一段经文的深义，也是说明无法发菩提心的真实义，真实义确实如此。但是千万不要误会，无法发菩提心，那我就不发了，那你又错了，又著了相。这是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教给我们要开智慧，开智慧是空有两边不著，两边不著的方法要发菩提心而不著相，就对了。下面一段说：

【凡说理到精深处】

《金刚经》的后半部，确确实实说理达到精深之处。

【切须细辨】

很仔细的去辨别，去体会。

【不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。】

这是《般若经》自古以来难讲的地方。我们在古人注疏里面看到，唐宋以来，很多的法师大德们不愿意讲这个经典。原因是什么?怕大家听了这个经，曲解了意思，把意思解错了，领会会错了意，那个麻烦就大了。这个地方真的是差之毫厘，失之千里。

【此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。】

我们如果稍稍留意，只要稍稍留意，观察我们常常往来的一些同修，你会发现确实有人自己以为修得很不错了，其实他是全盘错了。自以为修得不错，自己还很得意，一遇到挫折，一遇到障难，他就退去了。原因在哪里?没有能开圆解，没有能解如来真实义，是把佛的真实义错解了。亲近善知识也不容易，佛法的修学要靠缘分，缘分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能够感得缘分。缘成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者两者当中有一样不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解经义。虽遇到善知识，也很难得到真实的利益。由此可知，这个事情哪里能勉强?勉强不得的!

古人说「师资道合」，学生遇到老师，学生遇到好老师，好老师遇到好学生，可遇不可求。那个遇就是善根、福德、因缘的成就，不是勉强得来的。往往我们见到一位好老师、真善知识，他在一生教学当中，跟他的学生绝对不只一个人、两个人，有徒众多到成千成万的，可是这千万学生当中，有几个真正得利益?可能只有一、两个，可能完全没有。而后才体会到，「可遇不可求」这句话的深义。真正善知识跟真正好学生，从什么地方能见到?从师生授受的态度当中可以见到。做老师的以真诚心传授，没有丝毫隐瞒，绝无吝法，这是老师和盘托出。而做学生的百分之百的顺从老师，老师和盘托出，学生也和盘接受，全部接受过来，决定没有在里面挑选，决定没有怀疑。诸位想想看，这样的老师、学生哪里去找?所以说非常非常的难得!

正因为难，佛菩萨不出世。为什么?不出世是他的慈悲，因为出世，众生造罪业，众生不能接受佛法，那就毁谤佛法，毁谤佛法罪业就重了。所以佛菩萨不出世，不让你有机会造这个罪业，这叫大慈大悲。所以佛出现於世间，不出世於世间，皆是大慈大悲。在这种状况之下，我们如果自己发心真想学，怎么办?我在此地提供给诸位，唯一的办法是深培善根，佛门常讲修福修慧;修慧就深培善根，修福是广结法缘，我们从这里下手。只要用的是真心，只要有这个诚意，培养善根不是做不到的，可以做得到，也可以在五年、十年当中，将我们的善根培到一个相当的程度。一定要认真做，而后才能够感应道交。

至於像经文当中讲到精深之处，很难体会，那要用什么方法?至诚恭敬的去读诵。等到你心地清净，《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」。我不信，我就不会去读，我不会去诵，我当然信它。用读诵的方法，或者用听经的方法，一样。现在听经可以用录音带，可以用CD，一遍一遍反覆的去听。听多了，心定下来了，把妄想分别执著都放下了，都舍离了，恢复到心的平静，恢复到心平等清净，这个时候就生实相，生实相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能体会;不但能体会，一定能够圆解。圆解两个字非常重要!能圆解，你一定能够圆圆满满、活活泼泼的应用在你的生活当中，那叫做受持。受持是真正把经义都做到了，都变成生活行持，不会有一点的差错。这里面，江居士这个注解里头，亲近善知识非常重要。

【发无上菩提者，当生度生是本分应尽之责。】

发菩提心最重要的就是要发这个心。度化众生是我们自己本分的事情，应该尽的责任。正如同父母培养儿女，你要养育他，你要教导他，这是你应尽的责任，是你本分的责任，所谓天职。一个发菩提心的人，他真的觉悟了。他觉悟什么?尽虚空遍法界是一个自己，如果没有这种觉悟，度众生一定不平等，一定不清净。我为什么要度他?为什么要帮助他?一大堆的问题。不知道宇宙人生是一体，真正觉悟的人他知道，这个意思前面说得很多。所以诸佛菩萨，他们确确实实是把度尽一切众生，认为是自己的天职，这是我们应当要学习的。

【虽尽也等於未尽之心】

虽然是尽了心、尽了力，还是等於没尽心、没尽力。为什么?芸芸众生这么多，你虽然是全心全力想帮他的忙，他现在还是不听话，还是不能接受。当然大乘法里，我们自己尽心尽力就是圆满，所以圆满不在相上讲，是在你发心上讲，发心圆满，功德就圆满。这是不论事相，戒律里头所说的，大乘论心不论事，小乘人是论事不论心，大乘论心不论事。发意圆成，就圆满功德，这是《楞严经》上讲的。可是心上圆满，事上真的还是没有圆满;因此，圆满的念头不能有，这是虽尽也等於未尽。

【岂是说断灭诸法乎】

诸佛菩萨他们表现在外面的态度，永远是那么样的谦虚，永远是那么样的诚恳，这就是事相上未尽，心行上圆满，事相上未尽，依旧要继续不断努力去做。虽做亦若无其事，亦无分别执著，这就是两边不住，这就对了。所以佛在这个经上，前后所说都是教我们明白这个意思，要认真努力去做，做了又若无其事，心里头不沾丝毫的痕迹。

【又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。】

这个理深要细细体会，菩萨要不要发这个心?要。诸佛如来常常劝勉我们发这个心，但是发心怕著相，你一著相，你是不是菩萨?是的，什么菩萨?权教菩萨，权是权巧方便，拣别你不是真正的菩萨。为什么?四相没断，「我应灭度无量众生」，我相，我是能度，众生是为我所度，你看你「我相、人相、众生相、寿者相」四相具足，则非菩萨。那个菩萨就是真正的菩萨，真菩萨;不是真菩萨，真菩萨离四相、离四见。离四相、离四见的菩萨是什么地位?圆教初住、别教初地，《华严经》上所讲的法身大士。《金刚经》上世尊讲菩萨的标准是法身大士，你虽是菩萨，不是法身大士。法身大士要离相，不能存著「我能度，众生为我所度」，不能有这个分别执著，有这个分别执著就错了。事天天要干，心里头清清净净、一尘不染，一个妄念都不生，那就是真正的菩萨。底下说，这都是我们回顾前面重要经文的开示：

【佛得菩提无少法可得】

这是经文前面我们都念过的。

【这是说虽得而不存有所得，亦非断灭诸法也。】

这是说明菩萨不说断灭相，诸佛如来也不说断灭相。佛有没有得无上正等正觉?佛有得，虽得，绝对不会心里头「我证了无上正等正觉，我得了阿耨多罗三藐三菩提」，如果有这个念头，他又著了我相，阿耨多罗三藐三菩提是法相;换句话说，我执、法执都在，我法二执未破是凡夫，不是菩萨，他哪里能成佛?前面说过，法身大士我法二执已经舍掉，舍是舍心里面的妄想分别执著，不是舍事;事要照做，事不能舍。为一切众生种种示现，种种说法，从来没有间断过。无少法可得是心里头，心清净了，没有丝毫的执著;事上从来没有间断过，不疲不厌。这是甚深之理，要细心去体会，这才能觉悟。

【证法身、得菩提，必须福慧双修，乃能悲智具足故也。】

前面这两句，是我们所有学佛人念念希求的目标。证法身，得阿耨多罗三藐三菩提，这两句的意思，就是世俗里常讲的成佛证果，证无上菩提果。佛教导我们也是以此为最高的目标，要怎样才能够证得，证法身、得菩提?不要忘记，必须福慧双修，要修福、要修慧。福是事上修，落实在事相当中，佛为菩萨说的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条是事，每天在修学，时时刻刻在修学，从无间断。修学的方法，前面说得很多很多，要记住。般若是慧，般若怎么修法?虽然是一天到晚、一年到头永无间断的在修，心里头若无其事，那就是般若。跟佛菩萨一样，无有少法可得，虽尽心尽力等於未尽心力，要让你的心清净平等，这是慧。菩萨六大修学的纲领，在我们生活当中，一分钟、一秒钟都不能离开，要懂得一修一切修，穿衣也是六波罗蜜，吃饭也是六波罗蜜，生活当中点点滴滴尽是六波罗蜜，你这才叫福慧双修，你才能够悲智具足。悲智具足是应用在生活上，度化众生。普度众生，这个动力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，没有善巧方便度不了众生，没有慈悲力量推动，你也不愿意度众生，一定要悲智具足。

【欲证平等法身，诸法如义。】

这是达到最高的境界，在修学上，这是真实的果报，这个境界最低层的就是圆教初住菩萨，我们常讲的破一品无明，证一分法身;证得一分法身，就见得一分诸法如义。本经里面所说的，非一非异，无实无虚，这个境界你能够契入一分，这是法身大士。怎样才能够入这个境界?

【必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。】

这是难处!尽歇狂心是《楞严经》上所说的，狂心是妄想。「一念不生」必须把分别执著统统放下，也就是说妄想分别执著统统放下，平等法身，诸法如义，才能够现前，你才能够契入少分。如果妄想分别执著还在，还是那么多，甚至於一天比一天增长，那个没有用处，这个事情难，真难!不少人以为佛法自己修学得很不错了，以为自己妄想分别执著都没有了，可是在他的心念、言谈、举止当中，我们看得出来，妄想分别执著十足的存在，没有减少几分，哪里谈得上功夫!诸位必须晓得，或者也说：「他理懂得了，他放不下!」你们觉得这个话说得对吗?有些人点头不错，很对!其实完全错了。正是因为理没通，所以他放不下;理是看破，看破哪有不放下的道理?没能放下，换句话说，根本就没有看破。那些道理，不过是在佛经、古来祖师大德口里，所谓是道听涂说而已，自己没有丝毫的领悟。他如果有领悟，哪有放不下的道理?他领悟一分决定放下一分，领悟二分决定放下二分，放不下是没入境界。这一点要清楚、要明了，才不至於自欺欺人;欺人还罢了，自欺亏吃大了，自己欺骗自己，完全不知道。这一桩事情《金刚经》的确帮我们很大的忙。这个经要常常读诵，常常去体会，真的帮助你看破，帮助你放下，也就是帮助你过诸佛菩萨的生活。

【度尽众生而不著相，非说一生不度，而为断灭相。】

这是再次为我们提示，度众生不著相，不是说一个众生都不度，那就错了。一个众生都不度，你就著了非法相，你著了空相，还是著相。度众生是不著空，不著相是不著有，空有两边不著，这才是正义。怎么可以说一个众生都不度?没这个道理，那是完全错了，那就是经上讲的断灭相。明白这个道理，就要能够举一反三，闻一知十。

【行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。】

再举一个例子。布施在哪里行?就在生活当中行，在工作当中行。我们每天从早到晚，我们的生活为一切众生，这就是布施。我们无论从事於某一种行业，都是为了服务社会大众，那就是布施。我每天想这些事情，意业布施;我每天做这桩事情，身业布施;我宣导这些事情，讲解说明这些事情，口业布施。身语意三业都在修布施。布施不著布施相，这是三轮体空，你明白这个道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精进不著精进相，那就是波罗蜜，那就是两边不住，那就是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」。由此可知，这些原理原则、修学纲领，确确实实可以用在我们日常生活当中，使我们在生活里面得大圆满，使我们在工作里面得大自在，这是你真正得到佛法的受用，《无量寿经》上所说的「惠以众生真实之利」，这一点都不假。

【应如是降伏者，是执著与断灭，两边皆要降伏，不是降伏一边。】

降伏一边，还有那一边怎么办?所以它是全面的，它不是局部的;它是圆满的，它不是欠缺的。应如是降伏，前半部跟后半部都说到，所有一切执著要降伏，所有一切断灭的念头也要降伏。执著是妄想，断灭的念头也是妄想。所以在此地，我们做一个复习，想想前面佛给我们重要的教诲，这些经文句子。

【但应如所教住】

佛虽然是给须菩提说的，须菩提是我们的代表，为须菩提说的，就是为我们自己说的，为我们每个人说的。我们今天实际上所用的方法，巧妙到极处了。这在前面也多次的说过，我们用一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是福慧双修，就是悲智具足。如何修学法?生活里面，工作当中，处事待人接物，事情照做，认真努力做，心里面不离这一句阿弥陀佛，心里面就是想著阿弥陀佛，就是念著阿弥陀佛，跟《金刚经》讲的原理原则统统相应。而实际那个效果，比《金刚经》上讲的更要殊胜。为什么?《金刚经》上这个方法叫你「两边不著」，要真正达到它的标准，你才能开悟，才能见性;你的功夫不到，你开不了悟，你见不了性。要达到《金刚经》的标准，上上乘功夫。禅宗六祖惠能大师所接引的对象是上上根人，上根还不行，上上根人，中下没分。这个没分就是你可以修，你开不了悟，你得不到真实利益，解决不了六道生死的问题。可是念这一句阿弥陀佛，那个利益殊胜无比!功夫不到家也行，他能够带业往生，生到西方极乐世界，比修般若的明心见性、见性成佛还要殊胜。为什么?依照般若来修的，见性成佛也不过是圆教初住以上的菩萨而已。你看看净宗法门所说的，阿弥陀佛在四十八愿里面所讲的，这是我们净宗第一依据，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人，不论品位，到达西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了!阿惟越致菩萨，一般大乘经上世尊常说的，七地以上。

我们学佛的同修大家都知道，古代有一位龙树菩萨，了不起!龙树菩萨在中国，中国大乘八个宗派，八宗共祖，他是八个宗的祖师，哪一个宗里面祖师都有龙树菩萨，八大宗的共祖，那还得了!他是什么地位?初地菩萨。我们念佛往生西方极乐世界是七地菩萨，比龙树菩萨高多了，他是初地;初地到七地，他还要修一个阿僧只劫才能到七地。你就晓得净土的殊胜不可思议，净土法门真正是难信之法。我们念佛人是不是就比龙树高了?不行!比不上他，为什么?因为他老人家往生了，他也在西方极乐世界，他一往生，那个品位就高了。本来就是初地，一生到西方极乐世界，那个品位提升就太快了。这是我们不可以不晓得的。

应如所教住，应该就像佛教导我们的去住，实在讲，佛教导我们就是要把心安住在阿弥陀佛上，安住在西方极乐世界上。

【即是两边降伏，两边不住。】

怎么念佛人是两边不住?两边是空有两边，娑婆世界完全放下，再不挂在心上，不住有;西方极乐世界一心忆念，不住空。岂不是空有两边都不住!决定往生不退成佛，符合金刚经上金刚般若的原理原则。念佛法门与金刚般若很相应，是一桩事情，不是两桩事情。

【如是一无所住，自能得所应住，亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。】

这个心必须要两边不住，要若无其事;但是这个修行方法是真难，所以为什么要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛这个方法，就大大的不相同。念佛说老实话，你心住在其他法上，那就错了;住在阿弥陀佛上，就正确了。这个地方讲，「若心有住」，我们住在阿弥陀佛上，住在西方极乐世界上，那是不是也是「则为非住」?不是的。那什么原因?因为西方极乐世界是法性土，弥陀名号是我们自性的德号，所以忆念弥陀名号，忆念西方世界依正庄严，这是把心安住在自性上，「唯心净土，自性弥陀」，这个对!这个没有错误。所以古德讲净宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。从有念念到无念，从著相念到离相，暗合道妙。因此这个法门才能够普度一切众生，上中下三根普被，利钝全收。净宗不可思议，所以十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛劝导我们;我们离开这个法门，想在一生当中成就，实在说不可能的事。

【此经有无边功德】

我们在此地念这一句，我相信同修们从开经一直到此地，听讲没有中断的人，你们会点头，能肯定，《金刚经》的的确确有无量无边的功德。因为它是整个佛法精华之所在，精髓之所在，是整个佛法修学理论的中心，原理原则都在此经。

【而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。】

这里面关键的一句话，就是「信心不逆」四个字;如果真正做到这四个字，念佛往生决定是上上品往生。「信心不逆」，前面讲过，真的明了通达，肯定了，非照这个理论修不可，这才叫信心不逆。决定不能违背，一定要照办，这才叫信心不逆。信心不逆的成就，这底下三句：第一个「荷担如来」，荷担如来是续佛慧命，弘法利生。这样子说来，我们是不是要去讲经说法?诸位要晓得，讲经说法是续佛慧命、弘法利生的一种手段，手段方法多，无量无边，这是其中的一种。我不用这一种也可以，用其他的方式也行。其他什么方式?在我生活当中，在我工作当中，在我处事待人接物当中，我做出来给大家看。本经的开端，释迦牟尼佛每天都到舍卫大城去乞食，著衣托钵，那是金刚般若波罗蜜，那是续佛慧命弘法利生，生活当中做到了。我们要懂这个意思，这也是在这个经上时时提醒同修的，我们要做一切众生的好榜样，诸佛菩萨是给我们众生做样子，做好样子的。我们学佛就是学这些，我们的思想，我们的生活，我们的言行，能不能为一切众生最好的榜样，最好的模范，这是真正的续佛慧命、弘法利生。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，让别的家庭赞叹你，向你学习;你在工作是一切工作的好榜样，你的事业是一切事业的好榜样，这是一个受持《金刚般若波罗蜜》的学者。经上常常讲「受持读诵、为人演说」，演是表演，说就是讲经说法，演是要在生活里头做到，表演给别人看。释迦牟尼佛入舍卫大城，著衣持钵，那是演。须菩提一问，佛就说，前面是演，后头是说，不是单说没有演，他真做出来给我们看。佛做的是什么?总而言之一句话，就是「应无所住，而生其心」，心地清净、平等、慈悲，这是无住显示出来的。生心，每天工作照做，做得很认真;穿衣，衣服穿得整整齐齐的;托钵，钵拿在手上规规矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有说，这样才能够荷担如来。

增福灭罪，那是当然之理。依照这个经典去修学，你在这里修福、培福，福愈培愈多，罪障愈来愈少，这是罪灭的现象。当得菩提，那是后来的果报。现前的果报，你所得的好处就是增福灭罪;将来得的好处，得阿耨多罗三藐三菩提，就是前面讲的证果，证法身，得菩提。

【而此义甚深，必须深解。】

这个意思，就是佛所教的「应如所教住」。经有无边功德，这个意思深了，你不能深解怎么行?唯有深解，你才真正能够生起信心不逆，然后你才真正能够做到续佛慧命、弘法利生。

【若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。】

这是说实话，真正说实话了。法身、报身、应身，如来在果地上证得三身，三身都是非常非断，常跟断都说不上。假如我们套六祖惠能的话，这个意思比较容易体会。能大师那个例子，我们可以说常断是二法，佛法是不二法;非常非断就是不二法，那就是佛法。如果说有常有断，我们懂得那是佛的方便说，是对於初学的人而说的。为什么?初学的人没有见到事实真相，无始劫以来生活在妄想分别执著之中，他这个习气很深，牢不可破。如果佛说真的，他不能接受，他也不会相信，所以佛必须顺著他的习气，慢慢的来纠正，来诱导，因此佛说法有方便说，有真实说。不是佛不说真实话，说真实话，你接受不了，所以佛说方便法。法身不生不灭，报身有生无灭，应身有生有灭，我们听起来可以接受，佛讲得不错，我们看到是这样的。如果说法身、报身、应化身都是不生不灭，那我们听起来就迷惑了，我们不能相信。其实怎么样?法、报、应三身统统是不生不灭，这是给你讲真话。不但佛的法报应三身不生不灭，我们现前这个身也不生不灭，愈说你愈莫名奇妙。这是讲真话，我们的身也是不生不灭，所有一切万事万物都是不生不灭。到什么时候，你会点头同意、肯定?当你证到无生法忍，你就点头。无生法忍是一切法无生，无生就无灭，就是一切法不生不灭，你看到了，看到这个事实真相。忍是认可的意思，佛讲这个话我同意，我赞成，忍是同意的意思、认可的意思、肯定的意思，对於佛所讲的一切法不生不灭肯定。

这个境界，在大乘经上佛说的，七地菩萨，七地菩萨见到宇宙人生的真相不生不灭，所以证无生忍。《仁王经》上说的，七地菩萨证下品无生法忍，八地证中品无生法忍，九地证上品无生法忍，无生法忍三个位次。我们念佛人回向，花开见佛悟无生，花开见佛悟无生是什么地位?最低限度是圆教七地菩萨的地位，七地、八地、九地无生法忍，花开见佛悟无生，这个品位那么高。

【此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。】

这个我们在《金刚经》上看到多次了，此地非常明显的为我们表示出来。三身，凡是讲如来，都是指法身，都是指自性，从自性这方面说的。凡是讲具足相，身有无量相，相有无量好，这叫具足相，报身。三十二相八十种好，这是应化身、应身。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，在我们这个世间就是这种应身，三十二相八十种好。

【三身并说，以明不应取相，不应灭相。】

为什么不应取相，不应灭相?因为相非常，所以不应取，相非常。为什么相非常?这个事实真相，佛不是没说，佛说了，我们很不容易体会，佛跟我们讲刹那九百生灭业因果报的相续相，这就是把非常说出来了，也显示出不生不灭。佛这种说法，实在讲还是不得已的一种方便说;真实说，不止刹那九百生灭，不止。这个刹那当中，九万、九十万、九百万、九千万、九万万分之一都不止，但是这样说法，我们听了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，这个说法接近事实真相，接近，愈说愈接近，这叫善巧方便。这是为什么不应取相，所以然的道理说出来了。为什么不应灭相?因为他确确实实现相，相不会灭的，相只有会变，相会变，相不会灭。相既然不灭，相是体之相，性体不灭，性现的相怎么会灭?当然不会灭的。所以你就不应执著，或者说断灭相，不会断灭的;你说断灭相，那你看错了，你也说错了，不是事实。底下有，我没有看到，

【因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。】

这个意思已经说出来了，诸位从这个地方去体会。但是这个问题虽然讲了这么多，你不能把它应用在生活上提起观照，你很难得受用。许许多多的学佛人，读经、听经的时候，好像很明白，读完了、听完了，他又迷了，老毛病、老习气又犯了。原因在哪里?观照功夫提不起来。譬如我们刚才讲的，你真正提得起来，无论对人、对事、对物，你清清楚楚、明明白白，所有一切现相，就用佛的话来说，刹那九百业因果报的生灭相续相。你能够念念不忘，用佛知佛见来看人、看事、看物，你还会不会执著?当然不执著了，你自然就放下了。为什么放下?当体即空，了不可得，你怎么会不放下?贪瞋痴慢疑统统断掉了。世间人为什么妄想那么多，忧虑那么多，得失念头那么重，对於这个事实真相一无所知，以为这一切法是真的，以为真的能得到，殊不知一场空，全是假的，没有一法是真实的。一切法皆空，因果不空;一切法皆假，因果不假。因为因果不空不假，所以佛教给我们而生其心。因果为什么不空不假?因果能变，能变现相，才能改变。善因就把现相改善了，改成善果;恶因就把这个现相改成恶报，善恶果报从哪里来的?从生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念头，一定有善果，恶的念头一定有恶报。你才晓得，六道轮回怎么来的?六道轮回就是我们善念、恶念变现出来的，善念多就变三善道的境界，恶念多就变三恶道的境界。所以，要晓得因果不空。诸位一定要懂得这个道理，要明了事实真相，不要听了《金刚经》上什么都空，因果也没有了，那就不得了!那你造作罪业将来必堕三途，就是前面讲的「差之毫厘，谬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，经也不害你，是你自己把意思搞错了，会错了意思，这就不得了!

【经旨，这是本经的宗旨，明明是显三身非常非断之义。】

说明这个道理，说明三身非常非断;换句话说，就是万法非常非断。在万法就讲得太笼统了，举一个例子，举如来果地上的三身，其余的就可想而知，就不必麻烦了。

【非常非断之义明】

这个道理清楚了，真的明了了，

【非一非异之义因而更明】

非一非异是本经里面重要的义理，我们在前面也用了很长的时间，为大家说明，这个道理确确实实难懂。如果你把非常非断的意思搞楚清，非一非异就好懂，就会更清楚。非一非异涵盖了一切法，一切法从相上讲，非一，不是一个，千差万别;若从性上讲，没有差别，就是非异，异是两样，没有两样;体性是一个，相状千差万别。体性非断，现相非常，它会变化;常就不变，非常。诸位想想，非常非断、非一非异，意思是一个不是两个;再跟你说非生非灭，还是一个意思。实在讲般若说理、说事都非常精深，不仅是理精深，事相也说得精深。现代科学确实给我们帮了很多的忙，我们借重现在科学，融会在经义之中，使精深微妙的义理，我们也能够体会到几分，这不能不感谢近代的科学。从这个地方我们也联想到古人，古人怎么能信?怎么能领会?怎么能证得?我们不能不佩服!我们真的佩服得五体投地。

【然后见圆而知正也】

你不懂这些精深微妙的义趣，你的见解不圆，你的知见不正。见解不圆，知见不正，你的生活就没有办法离苦得乐。何以故?圆见正知才能够破迷开悟，破迷开悟之后，才能够离苦得乐。所以修行一定要先开智慧，先解后行，要圆解，大开圆解之后，然后就圆修圆证。《华严》四科，我们《金刚经》这个本子也是四科，信解行证，解在行之先，一定要先开圆见，先开正知，而后你修行就一帆风顺，没有障碍。再看后面这一段：

【定慧约修功】

我们讲戒定慧三学，这都是就修行功夫上来说的，功夫有浅深之别。

【寂照约性具】

寂照是自己本性当中本来具足的。寂是什么?寂是性定。《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，那不是修来的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什么?照是自性里面本来具足的般若智慧，也不是修来的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，无所不知，无所不能，这是寂照的意思。寂而常照，照而常寂，什么人有?见了性的人就有了，《金刚经》上所说的诸佛如来，如来就是见性了。诸佛，就是四十一位法身大士，圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圆初住菩萨就是诸佛如来。我们现在没见性，要怎样才能见性?要修定、要修慧。这是论修行功夫，我们的定慧怎么个修法?我们看底下的注解：

【必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。】

我们就看这两句。这个标准高，说起来还勉强，我们能不能做得到?这种修法，就是大乘常说的，始觉合本觉，修定修慧是始觉，本寂本照是本觉，始觉合本，始本不二，那叫究竟觉。这个话我会说，我很熟，但是做不到。做不到，这个话就是一句空话，没意义!可是我们自己要晓得，《楞严》上真的是为我们透出这个消息。本寂本照在哪里?佛在楞严会上说，就在我们六根门头放光动地，不在别的地方，就在六根门头。六根门头是眼耳鼻舌身意，就在这里。怎么个修法?交光大师所讲的，跟这个地方所讲的一个意思，但是这个话是不一样的。交光法师讲的舍识用根，跟此地讲的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。

六根本定，六根本照，我们举一个例子，就不必讲六样，讲一样其他的都可以以此类推。我们以眼见，我们眼睛看外面的境界，这个境界在佛法讲色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面镜子一样照见，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。虽然照，这里面确实没有分别、没有执著、没有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身样样都如是。我们在见的时候，他会打妄想，会起心动念，这个很好看，多看几眼，那个不好看，不想再看它了，这是定也没有了，慧也没有了。你心动，你在这个境界上起了分别执著，起了好恶，起了贪瞋痴，你就错了。如何保持见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执著，那就是这两句话，依本寂修定，依本照修慧，就是这两句话。

交光大师在《楞严经》注解里面，教给我们用的这个方法，他没教错。但是我们就是没有法子用得上，见色闻声还是会起心动念，还是会分别执著，那就没法子。方法不是不好，理论没错，问题出在哪里?问题出在我们自己无始劫来习气太深，业障太重，习气太深，这个方法没有办法，改不过来。正是因为改不过来，所以佛才教给我们念阿弥陀佛，这个方法我们可以做得到，但是也要警觉心很高;如果警觉心不高，阿弥陀佛忘掉了，那有什么办法?那就没有法子了。功夫怎么用?当我们见色闻声，心里面如果起了妄想，起了分别执著，赶快阿弥陀佛;用一句阿弥陀佛把那些妄想分别执著压下去，降伏其心。用什么降伏?用阿弥陀佛降伏其心，用这个方法。这样的人会念佛，他真会念佛。有人一天到晚拿著念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续，没错!但是念念之中都把妄想分别执著压下去，这个念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿弥陀佛、阿弥陀佛，一面还在打妄想，那什么都完了，那只是样子而已。古人讲的你一天念十万声，喊破喉咙也枉然，没用处!功夫得力不得力，就是你这一句阿弥陀佛，能不能把所有一切的妄想分别执著统统伏住?降伏其心，我们用这种方法，比般若的方法好。这个方法，业障深重、习气深重行!还能用得上。般若里面，你用本寂本照，那你的业障习气重，完全用不上。所以这一句阿弥陀佛好，你真肯用，当然开始有困难，开始想压压不住，只要你真肯压，真肯干，就得诸佛护念，就得诸菩萨来帮助你，所谓是三宝加持。慢慢会叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之后，你就能够得功夫成片、得一心不乱。

【定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。】

这是讲证果。要定慧功夫相等，这个很重要!功夫不等，偏重在慧，偏重在定，这样的人很多很多。虽然也能得一些利益，得一点好处，不能见性。这就是为什么权教菩萨，权教菩萨在圆教里面是十信位，没到初住;在别教里面是三贤位，别教的十住、十行、十回向都没见性，初地才见性。为什么有这些差别?就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能够均等，所以他不能见性;一定要圆满均等，寂照同时。寂中有照、照中有寂是自然的，没一丝毫意思在里头，这个时候就破一品无明，证一分法身，证得法身了。

【报应二身，即复显现。】

证得法身的时候，报身一定现前。报身是自受用身，你自受用身就变成报身。应身、化身也现前，应身、化身是与十方世界一切众生感应道交，这前面说过，自己并没有意思在，如果有意思在那就错了，自己没有意思在。众生有感，佛菩萨自自然然有应，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，不是菩萨说「我应该以什么身」，没有这个念头;应以什么身是众生的意念，众生那一点微弱的意念，可能他自己都不晓得。因为菩萨的心很清净，因此这个感应对他来讲很灵敏，我们这个念头非常的微弱，像那个电波一样，很微弱的电波，但是他那个心感应非常灵敏，再微弱的，他都能够接收得到。微弱的波，甚至於我们自己都不知道，这是有的时候，佛菩萨，「我没有想你，你怎么来了!」其实你已经动了念头，你不晓得，就是你那个波很弱，能够感应他来。所以即复显现。

【性虽随缘现相，而仍超然不著。】

虽然现相，虽然说法，他还是若无其事，还是如如不动，就像《金刚经》末后所说的：不取於相，如如不动。

【是言法尔不著，本来不著。】

确实有这个意思。法尔是自然的意思，自自然然不著，清净心中确确实实不著，本来不著。由此可知，我们讲「著」，也是一个虚妄的执著，不是真的，是妄想。真心本性里头没有妄想，哪来的著不著?这个意思愈讲愈深，愈讲愈细，一定要细心体会。今天就讲到此地。