净土法门法师：《金刚经》第101集
发布时间：2023-09-11 09:09:35作者：念佛网
请掀开经本第二百四十七面，倒数第四行，请看小注第三段。
【真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰，故名如来。名者，假名也。】
这是解释经文「如来者」这一句的含义，真如，尤其是《般若经》中，自始至终教我们离相，离到无可离了，这个地方「遣」就是离，无可离那就是真的，能够离的都是假的，都不是真的。能离之心是假的，所离之相也是假的，能离所离都是假的，到离无可离那就是真的，真性是这样显现出来的。佛门里面讲明心见性，性是怎么见到的?一直到离无可离的时候，真心就现前了，那就是真的。真性里面也没有一法可离，为什么?如果建立一法，这一法是虚妄的，你能够建，当然你就能够离，能够离的那就不是真的。
世尊在经文将要结束的时候，说出「故名如来」，这是如来的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深又广，又极其微细。故名，名是假名，也不能执著这个名，如果执著名，我们又错了。在《金刚经》里面，即非是名这个句子我们读得很多，用意就在此地。再看底下这一段，
【念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。】
我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是要发心将来希望往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净;如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了;浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引，还是来接。佛来了没有?在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去;大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。
可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去?实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你来接画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框框。这桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的「当处出生，当处灭尽」。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这个空间怎么变现的?是众生妄想分别执著变现出来的。如果离开一切妄想分别执著，那个空间，我们佛法里面叫一真法界。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变?唯识所变，所以是识变的。识，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。
所以这里文上说「而初未尝来也」，佛来接，佛有没有来?佛没有来。如来者，无所从来，亦无所去。是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来?临命终人念佛，佛为什么来了?这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去;如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了!所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的那个人，他求生的意念非常恳切，他真要去，他这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应?就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么回事情。佛接引他到西方极乐世界去了，实在讲也未尝去，刚才讲了，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了;这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就是不来不去，但是我们看到这个现象，表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，亦何妨现来现去。
佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现?我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。底下说，
【何以故，不来不去者，理体也。】
从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空遍法界，哪有来去?
【有来有去者，事相也。】
说有来有去，是从事上、从相上讲的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圆融。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法里头，他圆不过来，生起妄想分别执著，它还是会变，但是愈变那个境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的?就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。要晓得，
【理事不二，性相圆融，本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也，何去来之有哉。】
这是我刚才讲的，现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来;我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。
【即是来去要在不来不去上体认】
这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓「头头是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，要我们从来去，来去是相，现象，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。
【不来不去，这是理、是性，即在来去中做出。】
性虽然是空寂，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现?从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。
【此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。】
特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，那个如果讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，我们前面说过多次，如果实在不会用，就念这一句阿弥陀佛就行。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句阿弥陀佛，叫暗合道妙;虽然没清楚，确确实实合乎这个原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。
【性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。】
佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静?我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想分别执著，像波浪一样有起伏;可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的法身大士，他们的心是平的，几几乎乎看不到有起伏，水平!他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟?就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在动。这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了;再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫究竟圆满觉。
我们现在先谈粗显的，「性相一如，法界平等」，他明白一个道理，十法界依正庄严都是自性里面变现出来的，他懂得这个道理，知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的，一切法的性体无二无别，觉悟的人从相上见到性，从事上见到理，自自然然妄想分别执著放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净，他心平等。我们的心为什么不清净、不平等?我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了，禁不起外面境界的诱惑，禁不起考验。为什么?实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得;如果真正懂得的话，你六根接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么?道理很简单，都在《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，还有什么好动心的、动念头的?没有了。知道凡所有相皆是虚妄，知道一切法缘起性空，了不可得。无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事!这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做「性定」，他不是修来的，不是修的定，修的定靠不住，这叫自性本定。就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，它是属於自性本定，决定不受虚妄境界的动摇。请看底下这一句，
【绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。】
前面一句明白了，这一句好懂了，性跟相一体，事跟理一体，决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存，正如同相不能离开性而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。
【是故当於日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。】
底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那得大自在。我们日常生活当中，没有一法不是相对的，眼所见的，耳所听的，乃至於你心里面所想的;你所想的有能想、有所想，你见的有能见、有所见，你听的有能听、有所听，全是相对的，全是对待法。这里教给我们用功，如何能在一切对待法里面随缘?底下就是不变，「却不可随缘而转」，就是不变的意思;可以随缘，但是不能变，变就坏了。那个不变是什么不变?要懂!清净、平等心不变，这个东西不能变。我们依这个经义来讲，相可以随缘，事可以随缘，随缘里面不变自性，我们就成功了。实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样?他就是这个本事，随缘不变。
这句话，我在讲席里面把它说成四句，随缘不变是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。随缘里面修什么?修不变;不变，简单的讲，不分别、不执著，学这个。随缘里面学不分别、不执著、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执著下手;如果能到不起心、不动念，那你是已经得到三昧了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修!这不是装模作样的，是真实功夫，这是菩萨行。第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是「不变随缘」，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里头学不变，人家是已经不变随缘了。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国袓师大德里面，有不少人身分暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的;唐朝的傅大士是在家居士，弥勒菩萨再来的，示现在家人的身分;寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的;丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人!还有两种：小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做小乘，这种人「不变不随缘」，他不到人间来，不跟你们接触，不变不随缘。另外一类是我们凡夫，「随缘随著变」。所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂!佛菩萨、罗汉、凡夫，到底什么地方不一样，你就明了。一样穿衣，一样吃饭，一样工作，没有两样，就是随缘不变不一样，那个不相同。这个地方教给我们的，好!教给我们随缘不变，这是教菩萨法，我们应当要学习的。「虽无妨随缘而行，却不可随缘而转」，这就是随缘不变。
【缘应了者，得机便了，不与纠缠。】
人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的，什么关系?见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的;关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。缘很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的因缘归纳，归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么?报恩的。那你们的关系非常好，非常友好。为什么?有恩义在，来报恩的。报怨的，那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，不是冤家不聚头，冤家来了，这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的，总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲戚朋友也是这四种缘，只是这四种缘里头有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是缘。缘该了的，譬如你遇到个讨债的，讨债要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家强取了，我们也拿不回来了，统统有缘。就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的?你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好!你要真正懂得，你不懂得不行!总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的;我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样?也一笔勾掉，我也不要了。那到来生我还再去偷他的吗?来生我们到极乐世界作佛，不要了!这就是说，缘应了者，得机便了。这举一个例子，不必再罗嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物。所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。不与纠缠，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。
【缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。】
结缘，特别是佛教菩萨，菩萨要与一切众生结法缘，你不结法缘，你怎么能度众生?缘要结，不妨碍结，但是不要攀缘。什么叫攀缘?我们用最简单、很清楚的话，来给诸位说，结缘里面有感情，就攀缘了，那个不好。结缘里面是智慧、是理智，这个对的。为什么?后头没有麻烦，没有纠缠。有个情在里头就有纠缠，智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生结法缘，把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系，介绍就完了，这样就好。前面讲一切随缘，不要去攀缘。这一段好!这一段真的是教给我们在日常生活当中，学佛怎么样过日子，怎么样生活，非常的具体，非常有用。
【二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验，心把得定，脚立得牢，不为相所缚，而泯相入体矣。】
我们看这几句。前面把方法教给我们，要认真去做。二六时中就是讲不间断，古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰;子丑寅卯辰巳午未，算命排八字还是照这个，还是用这个。我们中国一时，是现在的两时，现在的两时是我们的一时，我们现在的时间单位叫小时，外国人不称小时，没有小时这个意思，我们中国人称小时，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样做法，现在人用功就很困难。
你看在古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉;躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错!跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去!所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言!诸位要细细想想就知道，太苦了!能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。
这是说二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。这个密密是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做?就在日常生活当中，就是刚才讲的「随缘不变」，在一切随缘里面去学不变。在境缘当中，应当了的，要赶快了;应当结的，可以结。结不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘，善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。结什么缘好?结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好!我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人，多带一些人去?到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义，所以是多结法缘。勤勤观照，密密勘验，都是讲前面的功夫。
底下两句话很要紧，我们功夫能不能成就，我们念佛能不能得一心，能不能功夫成片?这两句话关系很大。心要把得定，脚立得牢。心把得定，我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动了心。脚立得牢，是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如法，如理如法。心把得定，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动。正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，「不取於相，如如不动」。不取於相，脚立得牢，如如不动，心把得定，这样就能成功。泯相入体，要用在净土宗来说，你就容易得一心不乱，你能够这个修法，你就能得一心不乱。
【此是学人第一著功夫，便是随顺真如，便是直指向上。】
这里头三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则原理，这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的，这就是随顺真如;直指向上是禅宗里头所讲的，这种修法就是宗门里面「向上一著」，讲的就是这个。由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理原则上完全相同，这是我们应当要明了的。
【果能如是】
你果然懂得这个道理，懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人对事对物，你统统都会用了。
【则任他万相纷乘，自不为其所动。】
这个社会怎么样的复杂，人事甚至於怎么样的混乱，你也不乱，你也不杂，你不为其所动。
【以上皆是从诸法空相起修之方便】
《金刚般若》到最后，结归在诸法空相，这是说出诸法空相的修法。
【有缘人随修行之，大有受用。】
哪些是有缘?我们都是有缘的。你今天读到这个经，听到这个经，这就是有缘，没有缘的听不到。我们在此地讲经，我们的录相带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带也都是有缘的。有缘!你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的!你还照样生活，还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。再看底下这一段，约尘界明离一多：
【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何，是微尘众，宁为多不?】
尘是最小的，是物质里头最小的。界是世界，是物相里面最大的。《金刚经》上讲的这个，现代科学研究的重心也是这个。他研究大的，在那里探讨、观察，在探讨研究太空，无量无边的太空，现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际?边际在什么地方?这是讲大的。小的研究微尘，佛法叫微尘，他们在研究原子、电子、基本粒子，现在最新的量子，这是最小的。佛在这一段，就是把一个最大、最小的，来告诉我们如何在观念里面，把一多、大小，这都是相对的，这个东西从哪里来的?还是从妄想分别执著里面来的，不是真的，也要把它舍掉。我们看注解：
【此明众缘聚散无常之义】
经文的真正意思在这个地方。这个意思现在科学家懂得，宇宙一切万法从哪里来的?都是从最小的基本粒子聚集而变现出来的，科学里面所谓是方程式，它的组合，组合排列不相同，所以变成原子;原子的组织排列又不相同，这样变成分子;由分子变现出动物、植物、矿物一切万物，这是把物质的根源找到了。其实说到最小的，今天讲到量子，讲到基本粒子，有许多科学家也观察到了，实在讲这个东西就是波动的现象，科学家承认，他们讲基本粒子，或者讲波动，意思都相同。基本粒子就是波动，波动就是他们观察当中所谓的基本粒子。认识这个事实，那就是《金刚经》后面讲的「一合相」，合是组合，同样一个东西，组合不相同，变成种种复杂的现象。相有没有?相没有。相，实在讲就是这个基本粒子的聚散，聚集起来，有了，相现前了;散开来，没有了。聚散无常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。这是事实，一定要晓得。这是说众缘聚散无常之义。
【文中重在碎合】
先说把这个世界碾碎，这正是科学家用分裂的方法，最小的物质，一粒微尘，把它分开来，分成小的，然后再分，才发现原子、电子、基本粒子，愈分愈细才发现到，这是碎，用这个方法。「合」是组合，这个基本粒子组合，那就变成世界。所以这两个字意思很深很深，我们现在讲分解，「碎」就是分解，「合」是组合。
【因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】
世界怎么来的?微尘组合的。它可以组合，它可以分解。所以从基本的物质上来观察，现在在一般上说，过去认为物质最小的是原子，原子不能再分了;以后科学再进步，技术再进步，把原子也给它分裂，这是大家都晓得，把它分作中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。现在中子、质子又可以分，它里面还是三个最小的东西，现在科学名词叫夸克，组合的。夸克将来还能不能再分?科学家现在在一般观念上讲，应该还可以，但是现在我们还没有这个技术，看看将来技术再进步，大概还可以分。所以才晓得，一切法缘生，因缘生法。缘生之法没有自性，没有自性是没有自体，所以是当体即空，了不可得。这是说宇宙的现象，所有动物、植物、矿物，小到微尘，大到太虚空，都是因缘生法，都是当体即空，了不可得。所以，哪一样东西是自己的?你要能了解事实真相，你还会执著吗?你还会打妄想「这是我的，那个东西我要占有它」?那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念，绝非事实。说老实话，身体都不是自己的，身体也是这些基本物质组合而成的，缘聚身体就在，缘散身体就没有了，哪里是真的?连这个身都不可得，《金刚经》前面讲，不但身不可得，心也不可得，心也没有。这是我们讲得更抽象，因为心不是色法，不是物质，心是精神这一部分，也是缘生的，八识五十一心所都是缘生的。这才了解原来身心万物都不可得，都是缘聚缘散的假相而已。
【而法性中，本无此物。】
法性是真的，真如本性那是我们自己。佛法归根究柢就是找到自己。这个跟科学不一样，科学在那里探索，到后来没有结论，科学走到最后一场空;我们佛法走到最后，有个真正的自己：真如本性，这个东西不生不灭，禅宗所谓「父母未生前本来面目」。本来面目里面没有这些东西，本无此物。
【故虽不断灭，而不可执著也。】
这些幻相，前面说过，我们觉悟的人、修行的人，应当是任他万相纷纭，自不为其所动，就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是，我们今天学佛、学菩萨亦如是。所以，一切万相需不需要断?不需要。为什么?假的，当体即空，你要断它干什么?你有个断的念头，错了!不理会它，不执著它，它就没有了，就不相干。要紧的，决定不能执著。能不执著，四相就破了，我相、人相、众生相、寿者相就破了。只要有丝毫的执著，谁执著?我，就有我相，有丝毫的执著都不行。诸位一定要记住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道轮回，八万四千法门，无量法门，著了相决定不能成就。相不容易断，说老实话，讲是讲得容易，你断断看，我要断，「我」还在，我想断，还在。起心动念它在，不起心不动念它还在，这才知道难!
因为难，诸佛如来大慈大悲，给我们开了一个方便法门，教我们带业往生，不断也能出去。可是诸位要记住，不断也能出离六道轮回，只有这一条路。八万四千法门，无量法门，这就跟中奖一样，你中了特奖，只有这一条路才走得通，你怎么刚刚好碰上，这不容易!真的比中特奖还要困难。我们今天中了特奖，自己不晓得，那是糊涂，那才叫真可惜!这就是中了特奖，不去对奖，多可惜，太可惜了!我们今天中了特奖，念佛往生就对奖了，到西方极乐世界就对奖了，这个要晓得。所以最要紧的是不执著，知道事实真相，於一切法都不执著;不但不执著，连分别都不要。一心一意抓住，念阿弥陀佛，一句弥陀念到底。
【当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】
大是世界、太空;小，我们今天讲量子，量子力学是现在讲的最小的。大小不一样，但是都是假的，都是空的。大世界缘生性空;小，小到微尘，小到中子、质子、原子，也是缘生性空。无实则一，无实就是空、性空，体性空这是一。
【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。】
了解这个干什么?叫你放下，叫你不要苦苦的去执著，佛讲经说法目的在此地。
【大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。】
讲到世界，讲到微尘，这里面所有一切万事万物都包括在其中，这个要知道，要晓得当体即空，要晓得统统都是虚妄。《金刚经》经文说：「凡所有相，皆是虚妄」，后面偈颂里告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」这是真的，一点都不假。后面梦幻泡影四句偈，是整个《金刚般若》的总结。你要常常念著，常常想著，你自然就会放下，就会看破;放下，烦恼就轻，智慧就长。放下的好处太多，开真实智慧，那真是得大受用。温哥华陈老居士刻了一个印章，就是这四句偈，我们现在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿著，好!时时刻刻提醒自己，这是好事情。
【不可执著，不必贪恋。】
诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们，不要执著，不要贪恋。
【一切放下】
佛教给我们，诸位要晓得，他做到了。他要是没有做到，教给我们，我们会不相信。释迦牟尼佛出生在帝王之家，世间人要求富贵，他是现成的，富贵现成得来的，统统舍弃掉，统统放下。他要不出家，可以继承王位，王位不要了，荣耀不要了，地位不要了，权力不要了。出了家，富贵也不要了，他真放得下，真没有贪恋。出家之后，三衣一钵，每天到外面去乞食，做给我们看，他的生活乐不乐?非常快乐，非常自在;我们世间人看到苦，那个生活是大自在，身心没有丝毫压力。我们看现在这个世间富贵人，他得富贵，享受富贵;你仔细去观察，他付出多大的代价!我看到有一些同修经商，不错!赚钱是不少，太辛苦了!如果这样辛苦，我宁愿不要，这是真的。为什么?得不偿失。一定要把事实真相看清楚，然后听到佛这个话，我们自然会点头，会肯定，不再执著，不再贪恋。
【一切放下，方於实相相应。】
实相是事实真相相应，事实真相相应，你过的生活是真实的生活，正是《无量寿经》上讲的三种真实。「真实之际」就是说的实相相应;「真实慧」，真实的智慧;「真实之利」，我们凡夫讲利益，佛告诉你那才是真实的利益。
【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】
反过来看，没有觉悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他们过的生活，无论是富贵，无论是贫贱，总而言之，他们过的生活是迷惑、造业、受报，他们的日子是六道轮回的日子。佛菩萨过的日子，是一真法界的日子，那怎么会相同?完全不相同。佛菩萨那种生活之乐，凡夫不知道。凡夫能看得出来的，那不是普通人，那真正是有学问、有修养，身心清净，观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。
过去我出家受戒的时候，我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事。我记得我过去好像也曾经说过，这个事情是真的，不是假的。就出现在他们的家乡，他是江苏苏北人，那个时候他还很年轻，在当小和尚。家乡有这么一个新闻，奇怪的事情。有一个要饭的乞丐，这个乞丐的儿子以后发了财，在这个地方经商很成功。他的老爸爸在外面要饭当乞丐，人家看都看不过，亲戚朋友都责备他、骂他，你不孝，你不是没有，你家里这么富有，怎么可以叫你的父亲到外面去要饭?他也是有口难言，他父亲甘心情愿的，但是为了自己面子，派了很多人到处去找，好不容易把老先生请回来了。请回来之后，给他换了新衣服，不让他出门了，在家里养尊处优，过一个好的生活。大概住不到一个月，老先生看到防范的人比较松了，他又偷偷的跑掉，又去要饭了。后来有人问他：你为什不在家里享福?他说：家里面有什么福享?我这个生活才真享福!每天没有事，游山玩水，走到哪里吃到哪里，走到哪里住到哪里，身上一文也没有。那个社会动乱，到处都是土匪，土匪不会抢乞丐，所以他的天下太平，他的天下没事。这个人了不起，不是普通人，他会找他自己的乐趣，过他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做这个事情。老法师告诉我们，讲这一桩事情，也给我们很大的启示。这个人并没有学佛，他有这个智慧，他要过他自由自在的生活，他不愿意受约束，摆脱繁杂的社会，他连家庭都统统放下了。在我们想像，他这个人这一生没有学佛，过去生中一定是学佛的，一定有很深厚的善根;否则的话，他怎么会想到过这种生活方式。这是真实自在、快乐、幸福、美满，我们世间人怎么看得到?他快乐在哪里?身心没有罣碍，没有一丝毫忧虑，没有一点烦恼，没有一点牵挂，这个才叫真正了不起，世间人不能跟他相比的。世间人迷在长劫之中，干的是惑业苦，迷惑、造业、受果报。我们看这个经文，确确实实如果不细说，这个经文很难看得出来它里面有这么深的意思，真的是深广精微。再看底下一段，世尊叫著须菩提，问他这一句，当然尊者要答覆，下面是尊者答覆的话。
【甚多，世尊。】
世尊问，把这个世界碾碎为微尘，不要说是大千世界，一个世界就不得了，那个数字他没有办法计算，何况是三千大千世界碎为微尘。甚多，世尊。
【何以故?若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】
众是众多的意思。须菩提尊者很聪明，佛这一问，他就晓得佛的问意所在，这个非常重要。如果问意在哪里都不晓得，你怎么答覆?这就懂得佛的意思。我们看注解，
【问意著重在众字】
「是微尘众，宁为多不」，著重在这个众字，众多的意思。
【微尘是集合之幻相，并非实有。】
这个意思刚才说过，小虽然很小，小到很不容易发现，现在科学这个发现也相当不容易，是因为现代技术进步，特别是光学，比过去二、三十年进步太多太多了，利用这些先进的科学仪器才发现。依照这个发现理论来推测，如果我们科技再进步，可能还会有新的发现。佛经里面讲的微尘，极微之微，讲的邻虚尘，邻虚尘佛就说不能再分了，跟虚空做邻居，佛还是用这个尘。今天已经观察到波动，跟邻虚这个意思就有一点靠近。佛告诉我们，物质是怎么发生的?是从「一念不觉，而有无明」。无明就是波动的现象，无明是个动相。所以法相经论里头说，「无明不觉生三细」，这是三细相，三细相第一个是「业相」，业相要用现代话来说，极其微弱的波动。从业相再变成「转相」，转还是一个波动，不过波动的幅度比业相要大。从转相就变成「境界相」，境界相就是物质，就可能变成现在所谓的基本粒子，这个东西是这么发生的。如果在佛经理论上讲，为什么波动会变成物质?佛教给我们一个原理，教给我们一个理论的基础：唯识所变。识是什么?分别执著。这个物体，执著变现出来的，它本来没有，是分别执著变现出来的。分别就是波动;执著，把这个波变成了物质。我们用现代科学的观察，再看到佛在经上给我们讲的，你合起来看，容易明白多了。这是现代的物理学，佛经上全都有，佛在三千前说的，没有这些科学仪器，居然所说的是最进步的科技才发现。我们相信佛的五眼圆明，佛的眼睛比你现在什么样高级的光学还要锐利，他看得很清楚。现在科学家还没有看到转相，还没有看到业相，顶多只看到现相而已，看到这个东西。佛给我们讲的，的确非常之微细。所以要晓得，这个东西是缘生的，缘生的没有自性。
【当体即空，了不可得。】
不可得，当然就不要再分别，更不需去执著，离开一切分别执著，给诸位说，这个真相你就见到了。你为什么会见到?自性般若。这个高度的智慧，圆满的能力，佛是五眼圆明，他见到了。我们每一个人都有五眼，我们每一个人都具足圆满的般若智慧。我们今天的智慧没有了，能力没有了，怎么没有的?佛告诉我们，《华严经》上讲的，「但以妄想执著而不能证得」，佛这是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是妄想执著。诸位要晓得，妄想就是分别。离开妄想执著，我们本能的智慧能力都恢复，佛能见到，我们也能见到。佛告诉我们，妄想执著离一分，你的智慧能力就透一分;妄想执著离两分，你的智慧能力就得两分，就恢复两分。是不是真的?真的。《金刚经》上就是这么说的，圆教初住菩萨破一品无明，也就是妄想执著放下一分，他的智慧德能恢复一分;二住菩萨放下两分，他就得两分;到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了，他得到的智慧德能是圆满的。这个得也是很勉强说的，他本能恢复，哪来的得?得是从前没有，你才可以说得，他本来有的。所以得也是不得已勉强说的。不能执著真的有得，不能执著真的有智;《心经》上最后告诉我们真话，「无智亦无得」，那个智圆满的，那个德能圆满的，圆满的智慧德能不是得来的，是自性本来有的，现在恢复而已。我们今天讲到这里。
