请掀开经本二百六十四面。

经文讲到流通分，流通分的经文虽然不长，它的意思也很深。佛经三分的分法，是从东晋道安法师开始。当时虽有些人不以为然，认为把佛经这样的分割是不尊重。到以后，印度古大德注疏传到中国来之后，看到印度的古大德也是将佛经有这样的分法，於是大家对於道安法师才转加赞叹，这个分科的方法就流传下来了。

流通，流是流传后世，通是通达十方。佛说经，他的目的是要普度一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，所以是鼓励大家去宣扬，不像现代人写的东西，讲的东西，都有著作权。现代所谓是智慧财产的保护权，佛没有，佛决定没有版权所有，决定没有智慧财产权。佛将他所说的、所留下的东西，与十方三世一切众生共享。我们从这个地方能看到佛的心量之大，就像大乘经上所讲的，「心包太虚，量周沙界」。决不是一个小心眼，只利益一方的众生，局部的众生，不是的。佛是以清净心、平等心，普度一切众生，这才符合这部经里面所讲的理论与境界。我们看经文：

【须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施。】

这一节文，在科判里面是「示劝流通」，这是劝勉我们，说明流通的利益，先用财布施做一个前提。佛在经上告诉我们，不仅是在此经，我们在《华严》、在《法华》、在《楞严》，这一切大乘经上所看到的，世出世间第一等的福报，无比殊胜的功德，怎么修?就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切诸佛菩萨都说不出的，真正是所谓不可思议。佛在这个经上告诉我们，较量比较前面讲过五次，一次比一次范围广大，一次比一次殊胜，这是《金刚经》最后一段的比较，所谓七宝是满无量阿僧只世界。第一次比较，只是说一个大千世界，一个大千世界七宝布施，到这个地方变成满无量阿僧只世界七宝布施，这个跟第一次那个范围简直不能比。

阿僧只是无量无边的世界，用这个七宝来布施，当然这是假设，这是不可能有人做到的，这是假设的。即使是真实的，他布施的功德都比不上一个人受持此经乃至四句偈为人演说。你才晓得佛法的布施功德不可思议。像这样的经文，佛在《金刚经》上重复六、七次，可见得它的重要性。《金刚经》并不长，总共只有五千八百多个字，而这桩事情居然重复六、七次，实在讲是加深我们的印象，也告诉我们事实真相。所以修福到哪里修?流通佛法，利益众生。

换句话说，如果是障碍佛法，阻止流通，这个罪过决定在阿鼻地狱。哪些人障碍?现在印经书后面印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就把他送到阿鼻地狱去了。将来阎罗王判到阿鼻地狱，这是铁证，赖都赖不掉的，这实实在在没办法。哪一天你才能从地狱出来?这个世间你所印的这个书统统绝迹，一本都没有了，你才有机会从地狱出来。这个世间还有一本上头印著「版权所有，翻印必究」，你就出不来。非常可怕，为了眼前一点点小利益，造这么重的罪业。如果不是深入经藏，不熟读戒经，你不晓得这个因果的可怕，障碍佛法流通是最大的过失。流通佛法是无量无边第一利益，这是我们一定要懂得的。我们看注解：

【此引财施，所以显下文法施之福更胜也。】

法布施的福报比财布施殊胜太多了。

【意明布施同而福德不同】

财布施是施，法布施也是施，两种都是布施，这个布施是相同的，但是得的果报不相同。

【因其持以行施者不同故】

这就是布施的物品，跟布施的用心不一样。

【一是持财宝，一是持法宝。】

一个是用财布施，一个是用法宝布施。

【持无量数世界财宝，不及持一卷经。】

这是真话，但是这个意义非常之深。这个利益无边，它是无形的，它不是在眼前，所以佛怎么讲，一般人不相信。譬如今天一般人舍财，舍个十万，舍个一百万，很现实摆在面前。今天我布施一卷经，给人家说四句偈，这无形的，这个我现前没得到利益。他不晓得，这个无形的利益是无量无边，会带给你生生世世的福报。有形的财宝那是用得尽，何况财宝不见得你真正能得受用。所以必须很冷静，很仔细的去观察，你才能体会到无形法布施的功德利益是真正不可思议。

我们一般人从很粗的境界上来讲，因缘果报，所谓善有善报，恶有恶报，这是很粗很粗的境界。如果深入仔细的观察，像佛在这部经上告诉我们的，身心世界俱不可得，这个现相是什么?现相，说实实在在的话，这是佛在这个经上给我们说得透彻，就是业因果报刹那生灭的相续相。佛门法相唯识宗的大师们，他们的观点、看法是「唯识」，也就是说唯独识是真的，他承认;相呢?相是假的，十法界依正庄严，相他不承认。为什么?因为识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的，所以他们主张唯识。在阿赖耶的三分里面讲，识就是见分，相就是相分。《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这四相是阿赖耶的相分，把相分分作这四大类，这四大类就包括了十法界依正庄严。不但十法界包括在其中，连一真法界都不能出其外，所有一切现相归纳起来不外乎这四大类。四大类的相分从哪里变现出来?从见分，四见：我见、人见、众生见、寿者见，是阿赖耶的见分变现出来的，见分为因缘，依真如本性现的相。

佛在《华严》上讲，所有一切现相「唯心所现」，心是本体，体决定现相。体相用是一而三，三而一，决定离不开的，一定现相。相，诸位一定要晓得，相不会灭。如果想把相灭掉，没有这个道理。相要是断灭，那性就断灭了，哪有这种道理?所以相不会灭，但是相会变。古人用比喻，把黄金比作自性，有这个性，有没有相?当然有相。你把黄金一坨，它有一坨的相;把它打成一块，有一块的相：你把它做成一个佛像，有佛的像;做成一个人，有人的相。相会变，但是它的体不会变，它的金的成分不会变，重量也不会变，随著人的心意可以改变它的相状。

佛告诉我们，十法界依正庄严这个现相，现相是自性变现的，所以相不会灭，会变。什么东西在叫它变?识。识是什么?念头。佛讲「一切法从心想生」，我们念佛成佛就是这个道理。一切相是从心想生的，我天天想佛，这个境界相不就变成佛相了吗?想什么就变什么。你心地清净，你心地慈悲，你的相貌慢慢就变成清净、慈悲，那个相貌就很慈祥。你一天到晚想著憎恨、忌妒，你相貌慢慢变起来，人家一看到你都寒毛直竖，那都很恐怖，这不是很显然的道理吗?再讲得浅一点，你很欢喜的时候，你看那个相貌多好看，你一生气的时候，你的相貌就很难看，它马上就变!

而且佛告诉我们，变的速度太快，刹那生灭。《仁王经》上讲，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，那个相，那个说法，我跟诸位讲过，是佛随俗谛而说，还不是真相。真相说出来，怕我们不相信，那个真相的确是一秒钟的亿万分之一，那么快的速度，所以佛在经上讲不生不灭。它的确是有生灭，因为生灭的速度太快，生灭几乎是同时的;生灭同时，你就见不到生灭，所以叫不生不灭。我们也领会到《楞严经》上所讲的，「当处出生，当处灭尽」，当处出生，当处灭尽，这两句话的意思就是不生不灭，这是事实真相。所以我们才晓得，佛教给我们「应无所住，而生其心」。应无所住是什么?所有一切现相，十法界、一真法界都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把这个东西放在心上，错了。放在心上是什么?是打妄想，不能放在心上。让心恢复到清净、平等，清净平等心就是觉悟的心。你心上有牵挂，那是妄想的心，那是迷惑的心，那个不是觉悟。因为这一切现相是业因果报在那里变现出来的，所以佛又教我们而生其心。叫你要生善心，生清净心，生慈悲心，你变出来的相就好，就殊胜!所以叫无住生心，生心无住。佛这个开示完全是事实真相，所以佛讲的是诸法实相，这是我们必须要晓得的。这才懂得所有的财施、无尽的财施，比不上一卷经的法施。

我们明白这个道理，晓得这个事实，你要想在这个世间修福，修来生的福报，印一卷经，你来生就得大福报，这是决定真实，不是虚妄的。过去懂得这个道理的人，知道事实真相的人，古人写经、刻经，写经、刻经当然难，费的时间也长，流通的量也不大。现在科学技术发达，成本很低，印一万本经书几乎人人都有这个力量。所以现在人修福，比古人这个机会要多得太多了。除了印经之外，像流通录音带、录影带、CD，这个跟印经的功德是等同的，相等的，一样的。我们做，要在这上做好事，要在这上做功德。决定不可以「版权所有，翻印必究」，那是自己要走阿鼻地狱，没人叫你走，自己往里头钻，这是非常可怜的人。不但一卷经，乃至四句偈，四句偈的功德就超过满无量阿僧只大千世界的七宝布施。底下说：

【财施救人身命，法施救人慧命，法施救人是彻底的，然非谓财施可废也。】

底下这一句补充得很好，不是说财布施我们就不要做了，不是的，财布施也要做，但是要以法布施为主。遇到人家有困难的时候，有困苦的时候，我们有力量可以帮助他一点，好事!这是慈悲心的流露。并不是讲财布施可以不要，见到人家饿死，也不肯舍人一碗饭，这是错误的，佛没有这样子教给我们。但是法布施帮助他明理，帮助他开智慧，这是彻底的，这个是究竟圆满的。所以财施只能解除人暂时的困苦而已，不能够帮助他彻底解决问题。

【若明佛法，则知世间事，无非梦幻。一切有为法中，最难看破者财宝，故引此为言耳。】

佛教给我们布施，布施就是放下，什么都要放下。为什么佛偏偏举财，不举别的?这里讲得很好，世间人把财看得很重。我们中国俗话也说「人为财死」，死了也放不下，把财看得这么重，比命还看得重。所以佛特别用这个来做比喻，告诉你应当要放下。放下是真正觉悟了。再看第二段，前面是讲财布施，这是属於大前提，然后再告诉我们法布施。

【若有善男子、善女人，发菩提心者。】

这是讲法布施，头一句是一个大前提，要发菩提心的人。发菩提心就是经一开端所说，须菩提尊者所讲的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发心求无上正等正觉的人，也就是我们俗话说，要发心作佛的人。所以这个地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正发心要想作佛。要想作佛，我们这一生能不能成佛?《金刚经》就是教给我们一生成佛的经典。佛告诉我们，十方三世一切诸佛修成佛果，都是依《金刚经》这个道理，这是一点都不错的。怎么样能成佛?四相四见离开就成佛了，这是从理上讲的。这是依《金刚经》，这是大智慧，究竟圆满的智慧。

六祖大师在《坛经》上讲，《金刚经》是度上上根人，中下根人做不到。为什么做不到?就是不肯放下。上上根人听到佛一说，身心世界统统放下，他马上成就了。所谓上上根人、中下根人，差别就在此地;一个听了肯放下，一个听了舍不得放下。听了之后，「道理我很清楚，不行!我还是放不下。」上中下三根就是这么分的，其实哪有什么上中下三根，没有!就是在你肯不肯放下。实在不肯放下，能不能成佛?也行，只有一个办法：念佛。念佛这个道理，跟《金刚经》的道理完全相同，用这个方法。放不下的人用这个方法，我抓住一句阿弥陀佛，我抓住西方极乐世界，一心称念，将来往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，然后再放下，这是这么一个办法。这个办法稳当，靠得住，也非常的安全，除了这个办法之外，没有第二个办法。这是说出成佛两个法门。所以发菩提心非常重要，发菩提心就是真正觉悟了。

【持於此经(指金刚经)，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。】

这种句子，「持於此经，乃至四句偈，受持读诵，为人演说，其福胜彼」，这个句子我们在《金刚经》上念到第七遍了，一次比一次殊胜。前面举的这个例子的范围，一次比一次广大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍，那个没有用处的，一定要照做。江味农居士在《讲义》里头一再提示我们，《金刚经》上任何一句话，都可以做为我们日常生活当中观照的基础，这是非常非常的难得!我们看注解：

【所谓流通者，重在法施利众。】

就是法布施利益一切众生。

【故曰发菩提心】

唯有发菩提心，私心才真正断绝了，菩提心是广大心、真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，就像大经上常讲「心包太虚，量周沙界」，这是菩提心，他才能广度一切众生。

【以显流通之意】

没有这样广大心，谈不上流通大法，也不是如来付托之人。如来把这个事情嘱咐给谁?委托给谁?委托给发菩提心的人。发菩提心的人，能照佛的意思去做，不为自己的利益，为一切众生。

【四句偈等。等，等於半偈。】

《金刚经》上用半偈来做观照功夫的很多。像我们最常听到的，在古人注疏里所引用的：「不取於相，如如不动。」这就是半偈，这是两句，四句才一偈。这是许许多多古大德所用的，平常用功夫他就用在这两句上;像《金刚经》前面我们读过的，「是法平等，无有高下」，这也是半偈;「无实无虚」，只有一句，都行!一切法无实无虚。「或一句」，等於半偈或者是一句。

【经中常言：半偈即可证道。】

证道就是成佛，说得浅一点就是开悟，真正彻底觉悟了。

【若下文所说不取於相、如如不动半偈，苟能信受奉行，直趋宝所。何况全偈，何况全经。】

一句、半偈都能叫我们彻底觉悟，都能叫我们永脱轮回，圆成佛道，何况一首偈?又何况全部经?所以大乘的修学，要紧的是真正抓到纲领。话再说回来，一句半偈的确是不错，如果对於这一句半偈的意思，不能透彻的了解，还是不管用。

我们这一次《金刚经》讲的时间长，讲得也很详细。为什么要这样细讲?我们当初想如果不细讲，这个一句半偈你不会用，必须透彻的理解，这个一句半偈在我们日常生活当中，确确实实能提起观照功夫，能够彻底放下。彻底放下，跟诸位说，我们想求生西方极乐世界，随时可以去。你为什么不能去?你还没有放下，也就是你还有罣碍，有障碍。彻底放下了，没事了，想什么时候走，就什么时候走。所以古时候有这样的人，在现代也有这样的人，为什么我们做不到?你看看人家是怎么做到的?

我们这一次在新加坡，遇到一个生病念佛往生的人，是一个老太太，大概也是八、九十岁了，年龄很高。这个人也很可怜，儿女都没有，就是孤单的一个老人，政府配了一栋房子给她。她在病重的时候，这才有几个同修劝她念佛求往生。她也接受，也欢喜，也真肯念了。念了好多天，还是很苦，人家就劝她，你要真正求往生，她说「我是求往生」，你要一切放下，她说「我那个房子放不下」，她心里老是挂著房子。有一个同修很不错，「你那个房子带不去，你要真放下!」她想了一想，也是不错，她还想房子将来要委托给什么人。这不要想了，你想这些干什么?她果然听了接受，「好了，我不想，你们大家帮我助念。」十分钟就走了，所以这个证明，走的时候瑞相很好。她念了那么多天，她不能走就是牵挂那个房子，她想委托给什么人，交给什么人，还有这么个念头，这个障碍自己生不能生，死不能死，这苦死了。最后善友劝她，不要去牵挂，丢掉算了，房子谁拿去都不管，与你有什么相干?不相干。她这才想通，真放下，十分钟就走了，证明往生是可以随时走的。

所以，什么都不能牵挂，这个要交给这个，那个要交给那个，都打妄想，哪有这些事情?各人有各人的福报，各人有各人的因缘，管他这些事情干什么?这样才叫往生时有把握，随时可以去得了。我们过去明白这个道理，现在在新加坡看到这个事实，我们才晓得这是真的不是假的。所以到西方极乐世界作佛，我们自由自在，随时可以去。一定要明了，决定不能错过这一生的大好因缘。能够把这个教义搞得这么透彻、这么明白，底下问题就是肯不肯放下?放下就成功了。还有这个要交代这个人，那个要交代那个人，那就完蛋，那个麻烦就大了。一切都是虚妄的，一切都是不可得的，还托给什么人?底下一段说：

【持於此经。持，持取也。与下文受持义别。受持句，自利也。】

持於此经意思比受持要深要广。

【演说，是利他。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施，岂彼七宝布施所能及。】

七宝布施，就是指前面满无量阿僧只世界七宝布施，比不上，不能相比。第一个是要自己依照《金刚经》的理论、方法、境界去修学。换句话说，把《金刚经》所讲的道理、方法、境界，一定要变成我们实际的生活行为，这叫受持，这是持的意思。持有保持，永远这样做。我们的生活，我们的想法、看法、做法、说法都是金刚般若。

金刚般若就变成我们自己生活行为，这叫证，你才证得金刚三昧。三昧就是享受，你享受什么?享受的是金刚般若波罗蜜，那怎么一样?金刚般若波罗蜜在哪里?在吃饭上，在穿衣上。释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食，著衣持钵。这就告诉我们在生活当中点点滴滴，一举一动，所谓是一抬手、一低头，都是金刚般若波罗蜜。金刚般若波罗蜜没有离开我们的生活，这样就悟入无生。无生是真的不是假的，佛在这个经上给我们显示两桩事情证明无生，一个就是说明这些现相怎么来的?是业因果报刹那生灭的相续相，我们晓得这个幻相是怎么来的。这个现相的真相是什么?刹那生灭，当体即空，了不可得，所以经上讲如梦幻泡影。不但我们人生是梦幻泡影，十法界也是梦幻泡影，都是当体即空，了不可得;如露亦如电，这两个是比喻时间，比喻生灭的快速。

如果我们细心，就在生活当中，我们眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，修行人讲的是观照功夫，什么叫观照?时时刻刻要把眼前这些事实，跟佛所讲的理论去对照。佛说我们人生如梦，我们想想是不是个梦?去年过去了，想想去年是不是一场梦?上个月过去了，过去永远不会再来了，上个星期过去了，昨天过去了，前一个钟点过去了，前一分钟过去了，前一秒钟过去了，永远不会再来了。你在这个时空里面你得到什么?一样也没得到。《金刚经》教给我们的方法，大而世界，小而微尘，因缘生法，当体即空，了不可得。你要把这些东西挂在心上，那叫妄想，妄想执著，空的。世间人天天打妄想，天天分别执著，他不晓得这个境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明了这个境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是错了。什么妄想都没有了，他心恢复到清净，经上讲「信心清净则生实相」，真实的智慧就现前，实相般若现前。实相般若从哪里来的?清净心。有一个妄念心就不清净，智慧就生不起来;不生智慧就生烦恼。所以妄想执著是带给你痛苦，带给你烦恼，你的生活是生活在烦恼里。觉悟的人，他的生活是生活在金刚般若波罗蜜里头，不是普通的智慧，是金刚般若智慧，那怎么会一样?所以一定要悟入无生。

一切时、一切处，你常常这样看，这样的观察，拿著这个经典讲的道理、境界，就在现实上去观察，仔细的去印证，你就入无生，你的心清净，万缘放下了。然后你多做一点好事，帮助别人，身体还在这个世间，不能把它当作废物，废物也要利用它。怎么利用?帮助一切众生破迷开悟，这个废物利用得最有价值。如果帮助自己的，利用得最没有价值，造一身罪业，这是万般带不去，唯有业随身，那是最没有价值。帮助一切众生开悟，弘法利生，这是废物利用得最有价值，这是佛教给我们而生其心。所以施不住相，施了就空了。刚才说过，你们仔细去想，常常想，决定不能中断，前一个钟点过去，永远不回来了，的的确确是梦幻泡影。佛讲梦幻泡影是讲的事实，不要把它当作一个比喻，它的确是事实真相，决非比喻，人生确确实实是这么一回事，六道也是，十法界都是这么一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你这个福报已经就胜过前面住相的无量大千世界七宝布施，这个不能为比的，何况为人演说此经!现在讲经说法的人太少了。

大家读了《金刚经》，现在读到流通分，佛在此地劝勉我们，善男子、善女人包括我们自己，我们自己就在这个善男子、善女人当中，佛在此地嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」，我们应当发这个心。讲经说法这个事情难不难?不难!为什么不难?得十方三世一切诸佛菩萨加持。你干别的事情，得不到佛菩萨加持，干这个事情得到佛菩萨加持。只怕你不肯发心，你要发的是真心，完全是利益众生，没有为自己，就得三宝加持。你要是发心是为自己名闻利养，你得不到佛菩萨加持;如果你得到加持的话，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那里说邪法，在那里欺骗众生，在那里造极重的罪业，因为妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地狱。你现在也有这个念头正好，他就来把你送到阿鼻地狱，叫你永远不得翻身，他来帮助你。这桩事情，佛在《楞严经》后面，五十种阴魔里面讲得很清楚。这些邪思邪见的人，眼前得利益，眼前得到名闻利养，一转眼之后就堕落，那个时候苦不堪言，后悔莫及。所以心要正，行要正，决不为自己求利益，自己要入无我法就对了，这是《金刚经》最后的一个目标。

我当年发心出来讲经，我在纪念李老师往生十周年里面说过，我受林看治居士的鼓励。李老师那个时候开这个班，教讲经的班，时间不长，很短，两年就结束，就没有了。而且我们的班一个星期上课一次，因为大家都是在家居士，都是工作很繁忙的。林看治老居士那个时候六十岁，那么大年龄发心来学讲经。她的程度是小学毕业，我一看，我的勇气才生起来，她小学毕业，我初中毕业，我比她还多念了三年;她六十岁，我那个时候是三十一、二岁，她比我大一半，她都敢学，我为什么不敢学?我是这样学出来的。这里面能够学成功、学得好，最重要的一个秘诀，就是要听老师的话，对老师所教导的是百分之百的服从，你就能成功;如果自作聪明，你就永远不能成就。所有学教学不成功的，都是自作聪明。

譬如现在要讲这部经，找许多参考资料来就完蛋了，现在一般人都这么搞法。老师教导我们学讲经，只学老师一个人的。我一入李老师的门，他就给我三个条件。在入门的时候，只可以听他一个人讲，除他一个人之外，所有一切法师大德讲经统统不准听。看东西，不管看什么文字要经过他许可，他没有许可的，佛经都不可以看。第三个条件就是，我在以前学的，他统统不承认，全部作废，从今天起一切从头开始。限制我五年，五年决定要遵守。这到以后我们才晓得，宗门里所讲的「踏著毗卢顶上行」，这句话我们才懂得。我们就借重老师的基础，踏著老师的肩膀，踏著老师的头顶，更上一步;一个老师。五年决定不能参考另外的东西，就是学复讲，老师怎么讲，你就跟他怎么讲，这么学出来的。这个方法并不是李老师专利的，不是他发明的，而是几千年来祖祖相传的，就是传这个方法。

我们这一次在新加坡教学，我就用这个方法，我没有别的方法。而这个方法教得很有效果，那是广俞老法师去参观我的教学，听了之后，当场他就说：「你这个方法是谛闲老法师的方法。」这给他们同学很大的鼓励，增长他们的信心，晓得这个方法不是我们的，是祖祖相传，是中国的老方法。你用老方法不难，小学毕业六十岁学来得及，都能够讲得很好。可是你要不懂这个方法，你要用现代科学方法，现在教学方法，你永远不能成就。

到什么时候，你才可以自己参考别人的东西?一般讲是五年以后。五年以后，你真的悟入无生，可以。我们不行，没有到这个程度。所以我在台湾，遵守李老师的方法，老师教我守五年，我自己又加五年，我遵守了十年。十年这个基础打下去之后，才真的是得心应手，左右逢源。我们中国人常讲，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们要听老人话，老人有经验，他不骗我们。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你才晓得学东西不难。

譬如我们这一次讲《金刚经》，我们就是以江味农居士做老师，我们的《节要》是从他《讲义》里节录下来的。除他《讲义》之外，我没有参考任何人注解的本子，没有!完全跟他一个人的路子，一个思想，自始至终贯彻到底，所以才有体系、有脉络。你要再参考，《金刚经》注解很多，几百家，你把别人东西掺在里面，就搞杂、搞乱了，就不纯。自始至终我们要跟一个老师学，走一条路子，你才会成功。法门平等，殊途同归。那个不会学的，才搞大杂烩，搞大拼盘，端上来什么都不是，什么味道都不对。这是我们应当要清楚，要明了的。

【弘扬此经，便是绍隆佛种。】

绍是继续，就是继承的意思，一代一代传下来。绍就是承传，隆是发扬光大。不但我们要传佛的法，而且要把佛法在我们自己手上发扬光大。现代这个时代不一样，现代是个高科技的时代，我们自己要晓得，道场大了，造业就大。道场大，信众太多;信众太多，是非就多，烦恼就多。道场大，维护需要很多的财力，你要想尽方法去向信徒要钱，造罪业。施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。那还得了吗?不得了!今天我们可以利用高科技，我们小道场，这么一个场所已经就太大了。架上这些机器，我们这些录音带、录影带，就流通到全世界。现在还有电脑网路，一放上去，过去悟泓法师跟我讲，全世界有五千万个地方可以收到我们的资讯，这个道场不就遍及全世界吗?全世界就是道场，而自己讲经说法的场所，一个小小房间就够了，就能把佛法传遍到全世界。所以今天我们利用高科技，可以不要道场，不要信徒，不要供养，就能把佛法送到全世界，送到每一个人的家庭，符合《金刚经》上的教训。自己身心清净，自己的的确确悟入无生，帮助一切众生，这个功德利益就跟诸佛菩萨没有两样。

【众生获益，不可思议。其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。】

演说的功德无量无边。

【云何为人演说?不取於相，如如不动。】

这两句是教给我们流通的方法，流通的心态，我们用什么样的心、什么样的态度，来流通大法，来积功累德，这两句话是直指本性。

【云何为人演说，有二义：一是问演说之人应当如何，二是问演说经义应当如何。不取於相、如如不动两句，正开示二者应当遵守之轨则。】

我们看注解：

【以说者言，应於能说(能说是人，我在讲台上，我能说)、所说(是这一部经义)、及听说者之相，皆不取著。】

都不可以著相。如果以为「我能说，我的功德很大」，不错，功德是大，那个大是有限度的。为什么有限度?因为你著了我相、人相、众生相、寿者相。著相的福德、功德，给诸位说，不能超过六道轮回。这前面我们讲了很多，只要你有四相，你就出不了六道轮回;只要你有四见，你就出不了十法界。换句话说，四相没有了，你超越六道;四见没有了，你超越十法界;超越十法界才能够证得一真法界。所以叫你不能著，不要以为「我在这里讲经，我讲的是《金刚经》，有这么多人来听」，你统统著了。你所得的是来生一点人天福报而已，你不能超越六道轮回，决定不能著。一定要记住，身心世界一切万法，都是空的，都是了不可得，都是一场空。

所以在这个地方讲经说法、建立道场，古人所讲「水月道场」，这是比喻水里面的月亮，建道场是水月道场;讲经说法，弘法利生，是梦中佛事。你要是把它看成镜花水月、梦幻泡影，你的心就清净，这样你所做的才能超越六道、超越十法界，决定不能著相，著就错了。所以说，皆不取著，取是分别，著是执著。

【所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性，所谓如如不动是也。】

我刚才举的这个例子，身心世界一分一秒的过去，这个相我想大家能体会到一些。可是要保留，要常常这样想，不能一下就忘掉;一下忘掉，你就又迷了。常作如是观，你就会觉悟。虽然我们积极的弘法利生，绝不著一点点的相，绝不以为自己有一点点的功德。为什么?统统不可得，这个要晓得。这样的做，不住又生心，生心又不住，才与如如不动的自性完全相应。假如只有不住，没有生心，那是死的，那个自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用;虽起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，这就是所谓不一不异，这是《金刚经》上讲的原理，与这个原理就相应了。

【演说之人，应三轮体空。】

三轮就是说者、说法、听法的人，这三方面都不著，这就叫三轮体空。三轮体空一定是称性而说，为什么?你离开四相，离开四见，那个心是真心，那个心就是真如本性。不但你的言说是真如本性，你的生活也是真如本性。像诸佛菩萨示现在我们这个世间，释迦牟尼佛示现，在《金刚经》前面，入舍卫大城去乞食，著衣托钵，都是真如自性的全体显露，我们凡夫看不出来。凡夫为什么看不出来?因为凡夫著相，凡夫著见，凡夫有四见、有四相，所以看不出来。须菩提尊者看出来了，他为什么能看得出来?须菩提尊者在佛弟子当中，他所表演的是解空第一;也就是说，须菩提四相四见都离了，所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是金刚般若波罗蜜。由此可知，我们要能够把四见四相离开，我们的生活跟释迦牟尼佛一样，是金刚般若波罗蜜。入这个境界，所有一切的灾难苦厄统统没有了。《心经》上说得很好，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，现在世界上灾难很多，在你完全没有，全部化解掉了，众生有灾难，你没有灾难。众生灾难从哪里来的?著相来的，妄想分别执著里头来的。离开一切妄想分别执著，所有一切灾难都没有了。所以要晓得，只要到三轮体空，就是讲四见四相都不执著，你就是称性而说。说话是称性，刚才讲了，你穿衣也是称性，你吃饭也是称性。你一举手、一低头，没有一样不是称性的，宗门里头见性之后的人他就讲：「左右逢源，头头是道」，就这个意思，没有一样不称性的。直指心源，真心本性完全显露。

【令闻者，即文字起观照，悟实相般若也。】

这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在?是希望大家对於经义了解，能够把经典里面的理论、方法、境界，都搞清楚、搞透彻，能够应用在日常生活当中。起观照就是应用在生活里面。这样的经念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入实相般若。

【以此经所说，皆成佛之法也。】

《金刚经》上所讲的，字字句句都是成佛的方法，都是永脱轮回，出离十法界，让我们亲证一真法界的方法。这个地方讲成佛是广义的，明心见性，见性成佛，在圆教里面讲，初住菩萨就成佛了。所以此地讲的成佛之法，这个佛是从圆教初住一直到等觉，这是四十一位法身大士，都叫做佛。《金刚经》上所讲的诸佛，是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果，他的的确确可以像《普门品》里面所说的，他能在十方世界，应以佛身得度者，他就可以现佛身而为说法，他得大自在了。三十二应身是三十二类，每一类里面无量无边，他有能力现无量无边的身，帮助十方世界无量无边的众生，圆初住的菩萨就有这个能力。圆初住菩萨是什么样境界?刚才讲了，离四相，离四见，就是圆初住菩萨。所以你想想看，这个利益，这个好处，这是满阿僧只劫三千大千世界七宝布施不能比，那怎么比法?这个人能够在十方无量无边世界随类化身，这是说明离四相、离四见的真正利益，真正的好处。

【为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归，闻者难获法益。

这是我们要记住的，特别是要发心为人演说。为人演说的范围很广，不一定是上台讲经，这是为人演说，这是为人演说里头的一种方法。随时随地，遇到你认识的人，你跟他谈话的时候，你就给他讲这个经。讲一句也好，讲半句也好，你就给他讲这个经。他听得懂也好，听不懂也好，都没有关系。听懂了，他能得利益;听不懂，所谓一历耳根，永为道种。你把《金刚经》的种子，种在他阿赖耶识里面去了，所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲，你讲的时间长跟短也没有关系。

那么讲经，学习讲经，一开头实在讲，最低限度我们要遵守这个原则，要守五年到十年。这个原则就是四个字：第一个是「简」，简单。你跟人家讲，要讲得简单，不能讲得繁琐，这个非常非常重要，一般人怕麻烦，愈简单愈好。第二个是「易」，容易，不要讲得太深、太难。讲得太难，人家做不到，所以要易，第二个字是易。第三个字是「浅」，浅就不能深，愈浅愈好。第四个字是「明」，要明白，明而不昧，昧就是讲得不清楚，意思讲得不清楚那个不可以。你只记得这四个字「简易浅明」，这就讲得好了。太深的东西我不懂，我不讲，我只要讲我自己懂得的，我自己懂得，还要想到对方能不能听得懂;我懂得的，对方觉得很难很深，我也不讲。你只要抓到这四个字，你就一定讲得好，一定会受人欢迎。

所以为人演说，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是大而无当，散而无归，我们听到很多人讲经犯这个毛病。他一场讲演，也真的花了不少时间、不少心力在那里准备，参考许许多多资料，搬上台来，说得天花乱坠，我们听了之后，不知所云，不知道他讲些什么，这就是大而无当，散而无归，这是毛病。换句话说，跟我刚才讲的恰恰相反，他讲的东西太繁琐，太难太深了，深到连他自己都不懂，他自己都不懂，怎么能叫别人听懂?这是真的。古人的，他这里抄一点，那里抄一点，他自己不晓得什么意思。这是大毛病，所以听的人他不得利益。不得利益，当然人家下一次就不来，这是一定的道理。

【故示以经义之扼要处】

这两句跟后面一首偈，这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什么?可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这个两句是半偈，后面「一切有为法，如梦幻泡影」，是四句，是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里头，是把这个扼要说出来了。经义之扼要处，即此二句与下文之一偈是也。

【可见此二句一偈，乃本经之要旨。】

这是重要的宗旨、要旨，亦即一切佛法之要旨。《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，佛说法四十九年，般若是中心，这个诸位一定要晓得，般若讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲般若，可见得般若是整个佛法的中心，般若是智慧。《金刚经》是整个般若的纲要，因此《金刚经》就是整个佛法的纲要，这二句一偈是全经的纲领，当然也就是整个佛法的总纲领。

【千经万论，所说性修理事，此二句一偈包括尽矣。】

这二句一偈，能够在日常生活当中，时时刻刻念念当中提起来，那个利益是无量无边。当我们遇到一切事情，无论是欢喜的，欢喜起烦恼了，马上念一念「一切有为法，如梦幻泡影」，你这个欢喜心就息下去，让你的心清净，让你的心平等。清净平等是真心、是自性。你有什么烦恼、不如意的事情，念念「一切有为法，如梦幻泡影」，你那个烦恼也就平息，好得不得了!平常跟人家应酬，你就记住这两句话：「不取於相，如如不动」，对人、对事、对物，常常记住，我接触，应当要接触，什么事情都可以照做，绝不著相。也就是说，一切事情我都做，做得圆圆满满，尽心尽力去做，绝对不把它放在心上;放在心上，你就取了相，就著了相。所以要保持如如不动。

诸位要知道，诸佛菩萨的生活跟我们没有两样，一样穿衣，一样吃饭，一样工作，一样应酬，这是在《华严经》五十三参大家见到的。各行各业、男女老少，都学菩萨，都学佛。他的工作并没有废弃掉，还是过他的日子，还是做他的工作。但是人家高明在哪里?高明就是在「不取於相，如如不动」，他就是佛，就是菩萨。我们今天变成凡夫，搞六道轮回，苦不堪言，就是著相，跟这二句话恰恰相反，我们的亏吃在这个地方。我们起心动念，人家如如不动，我们起心动念。换句话说，这二句话「不取於相，如如不动」，是凡圣的分水岭，你做到这二句，超凡入圣;做不到这二句，你是六道凡夫。所以用这二句一偈，来做整个佛法的总归结，才晓得它真的重要。全经大意明白了，也无需要去记，就把这二句一偈记住就行了。

过去华藏图书馆成立的时候，我们做了一个小纪念品，一个小钥匙环，跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句，我就采取不取於相，如如不动，前面加了两句，「於人无争，於世无求，不取於相，如如不动」，我做了小的纪念牌。整个佛法不外这四句，你在这个世界上争什么、求什么，全是假的!你在这里争的、求的，全是打妄想，你确实不可得，得不到!能用这个方法常常起观照，你怎么不开智慧?六祖惠能，在《坛经》上我们读到，他见五祖的时候，他向五祖说：弟子心中常生智慧。我们看到非常羡慕。想想我们自己，弟子心中常生烦恼。人家心中常生智慧，你要问为什么他生智慧?他就是「不取於相，如如不动」，所以他常生智慧。他生活在智慧里面，我们生活在烦恼里头。就这么一句!佛法多吗?不多，两句话就讲完了。两句话详细解释，佛说了四十九年还没有讲完，归结起来就这两句话。这二句一偈的的确确把性修(性是本性、性德，修是修学的方法)、理论、事相全都包括尽了。

【如是演说，必能如是受持。】

讲经对自己修行有很大的好处。好处在什么地方?我们凡夫无始劫以来，恶习气太重，什么恶习气?六根接触外面境界就起心动念，就分别执著，这就是恶习气。我们想改改不掉，成了一个老习惯，自自然然它就发作，这真正叫苦不堪言。虽然听经，听懂了，听明白了，老毛病还是照犯，这就是我们修行为什么不能成就。要想对治这个老毛病，最好的方法是什么?讲经。我年轻时，天天出来讲经，一个星期最多讲三十六个小时，一天讲二、三次。人家说我喜好讲经，我是不是喜好?我说人家不懂，我是对治我的习气，天天讲、天天讲，讲熟了那个印象就深。我天天讲经劝别人，讲多了，慢慢自己就变成真的，假的就变成真的，我是得这个利益。不讲，不讲就胡思乱想、就打妄想，止不住。早年讲经，讲经要看经、要准备，所以大部分的时间都在教理上，打妄想的时间少，常常想这个经怎么讲法。不像现在，现在是很熟，都不需要准备。不需要准备，我还看别的。我读经没有中断过，虽然讲的经不需要准备，可是我还读别的经。不是读经就是念佛，要不干这些事情，不要三天，一天都不行，妄想分别执著就又起来了，控制不住。所以才晓得习气之难断。我们对於大乘法门，许许多多法门，我了解，我明白，我自己想想自己学不成功，只好念佛求生净土，带业往生，这个我有把握，这个没有问题。照《金刚经》这个方法，我一生未必能做得到;但是念佛求生净土，我的确是很有把握，这个没有问题。「如是演说，必能如是受持」，这是我们自己要晓得自己毛病很重，要晓得用什么方法对治有效，找一个最有效果的方法，来对治自己的毛病，克服自己的困难，这叫真正修行，这样功夫才能得力。

【当知此两句，是全经之归结语，亦是全经之发明语。全经要点，不外不取於相、如如不动八个字。学者当从此入，不致瞻前顾后，泛滥无归矣。】

这是世尊高度智慧表现到顶点。刚才跟诸位说，说了四十九年，般若说了二十二年，到最后告诉我们一句话，使我们听了这么多，不至於茫然，手足无所措，那就白听了，没用处了。到最后点出一点，我们只要抓住这一点，就把全经抓住了，就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到，这在教学的手段上最高明。我们过去在学校念书，老师给我们讲课，讲到后来我们不晓得怎么做。释迦牟尼佛能够四十九年说法，讲二十二年般若，到最后指出一条路给我们走，这就是高明的所在，这是真实的智慧。你就在这八个字上用功，这八个字包括整个的理论，包括无量的法门，无量法门是方法、手段，但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行，你是真正学佛，这是真正的佛弟子;真正掌握住，知道怎么去做。

【此二句皆说修功，亦是说成效。】

可见得修行的功夫跟修行的结果，是一不是二，所以这两句话也是功夫话，也是成就的话。确确实实归到前面所讲，不一不异，诸法一如，确实归到这个地方。

【必能不取，方能不动。】

如何能做到不动心?不动是真心，不动是智慧，怎样才能做到不动?不取。世出世间一切法，我们决定没有求的念头，决定没有得的念头。你还有所求，还想得到，你就错了，你的心是动的。动什么?贪瞋痴慢，你心在动这些。所以一定要统统都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也许说，那我们过日子呢?过日子随缘，一定有好日子过。缘是怎么来的?缘是无量劫所造的业，你所造的业它一定现相，业因果报。随著过去所造的业因果报，这叫随缘。现在绝不再制造，现在如果起心动念还有取、还有求，你现在继续不断再造。继续不断再造，就不叫随缘，叫攀缘，那就错了。诸佛菩萨不再造了，觉悟的人不再造了。不再造，随缘，随缘自在，随缘会更幸福，随缘你一切都不会缺乏。为什么不会缺乏?你要真正体会到六祖所说的，六祖开悟时候所讲的，「何期自性，本来具足」，因为你到不取於相、如如不动，你的自性显现出来，你的性德透露出来，自性里头一样不缺。「何期自性，能生万法」，你所有一切的受用，自自然然变现在面前，你怎么会有缺乏?我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严，在《华严经》上看到毗卢遮那佛依正庄严，我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活，从哪儿来的?他不是修来的，是自性、本性里头性德自自然然流露出来，那是真正的享受。所以你要不贪，你的享受比你贪的时候不知道要增加多少倍，没有办法计算的。你心里想得什么，得的很有限，太少太少了。这个都是真的事，真的道理，彻底明了了，才相信佛的话，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都给你，我绝对不想再要一点点，你的性德才会流露。所以一定要能不取，然后才能不动。

【亦必能观不动，乃能不取。】

观不动，这个观就是观照的功夫。观是讲明理，对於道理、事实真相真正看透彻了，晓得一切有为法确实是梦幻泡影，这才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不动;真不动，就真放下。所以不取跟不动，是相辅相成的。

【所谓互为因果】

因果是相续相，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，因果是循环相续永远不断的，这是真的。所以万法皆空，因果不空，佛才教给我们应无所住而生其心，道理是在此地。统统是事实真相，并不是佛的教条;你要认为是佛的教条，完全看错了，佛所讲的统统是事实真相。

【经中说相，甚多甚多，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。当知说一相字，法与非法，皆摄在内矣。】

这是必须要知道的，怕我们错解了意思。佛说一个相，《金刚经》上讲的这个相，讲得很多。我们一定要晓得，只要说一法，法都有相。不但色上是有相，色相我们今天讲物质，物质有相，心也有相，起心动念都有相。我们想一个人，大家自己晓得，所谓是现在人讲脑海里面，或者是古人讲你心里面，就有一个人相。你想一桩事，我们想金门大桥，金门大桥的相马上就现前。所以只要你有想，它都有相。这个相，我们凡夫见不到，有定功的人见到。有很深定功的人，你坐在那里打妄想，他看得清清楚楚，你怎么想到这里，又想到那里。为什么?他看到你这个相在变。所以你心里想的东西都有相，这就是讲的「凡说一法，便有其相。」

《金刚经》里面所见的相，「凡所有相，一切不取」，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取;离开色相、心相，还有个空相，空相也不能取。非法是空相，法这个字里，心相跟色相包括在法里，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是著了空相，他什么都不想了，他就想那个空相，他将来往生生四空天，无色界天。我们晓得六道里最上面一层叫无色界天，哪些人去的?著空相的人去的。他就是色相、心相都止下来，得个空相，这也错了，还是出不了三界，浪费时间。如果是学佛的人，功夫很高明的人，定功超越世间四禅八定，成就第九定、第十定，超越三界，证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名词叫偏真涅盘，佛在大乘上讲的堕无为坑，那也错了。所以大乘菩萨空有两边不住;应无所住，不住有，而生其心，不住空，空有两边不住就对了。所以说相，一定要晓得，相里面是包括法相跟非法相，都在里面。

【无论取何，只要你取相，取则心动，取则著相，而非如如之性矣。】

由此可知，不管你取什么相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都动了，你的心都著了，也就是你心里面已经有一物。心里有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性里面本来无一物，有没有佛法?佛法也没有。这个诸位要记住，不要认为这个世间相是假的，我要舍，著了佛法相，又错了。佛在前面讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么佛法也不可著，也要舍?因为佛法是因缘生，也是当体即空，了不可得，所以你要执著佛法，你也错了。佛法都不能执著，真如本性里没有佛法。诸位要晓得，你有了佛法，也见不到性。所以佛在这个经上，彻底否定掉，佛没有说法，你要以为佛说法，那你叫谤佛。

佛确确实实没有说法，这是我们在《金刚经》上见到的。为什么?佛四相四见都离了，哪来的法好说?如果有法可说，岂不就是落到四相四见里去了?那是凡夫，凡夫之人才有法好说。四相四见破了的人，哪有法好说?这个一定要懂得，这里头的意思很深很深。佛说跟无说是一不是二，要从这个地方去领会，才懂得佛的意思，说而无说，无说而说，无说跟说是一不是二。我们凡夫因为有执著，把说跟无说分作两桩事情。凡是分作两桩事情，就错了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就觉悟了。一切法为什么能够是一不是二?离开一切妄想分别执著，一切法就是一。起心动念，一切法就是无量无边，一变成无量;离开一切妄想分别执著，无量就变成一。所以无量跟一是一不是二，不起心、不动念，无量就是一，万法就是一，十法界就是一真法界。起心动念，一法界就变成十法界，变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲「一切法从心想生」，一点都不错。《金刚经》这种方法、这种纲领，那的确是太珍贵，真是独一无二，简要详明，让我们契入一真法界，让我们了解宇宙人生的真相。

【圆觉经云∶种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。】

《圆觉经》上所说的许多理论事实，也是达到登峰造极，跟《金刚经》合起来看，可以互相解释，这个道理、方法、境界，你会看得更清楚、更透彻。《圆觉经》上这句话说得很好，「种种取舍」，不但取，舍也不行。取，你动了心;舍，你也动了心，动心就错了，动心就是轮回。轮回就是生灭心，你取这个念头，你这个心生了，生就有灭。你想舍，你这个心也动了，动了也有生灭。我们讲放下，不但取要放下，舍也要放下，放下也要放下;还有放下那个念头，你就没有放下。这个意思就很深，一定要很细心、很仔细的去体会。

这里面不能想，一想就错。所以佛法讲到究竟法，不能用想。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，这个经上也讲，「离言说相」，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你去听经，不要听他的言说，不能执著他言说，你分别执著言说错了，离言说相。「离名字相」，经上讲佛、菩萨、菩提心，这都是名字，名字是假设的，为了说话方便起见，为了交换意见方便起见，建这些假名，统统是假的，不要去执著。「离心缘相」，你只要听，不能去想，你一想就错了，你一想是落在第六意识，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解错了。佛的言说是从无分别心里头流露出来的。我们要怎样接受?我们也用无分别心来接受，那就对了。所以我们离言说、离名字、离心缘，你才懂得佛讲的意思，愿解如来真实义，你才真懂得。你一落到意识里去，你会把佛的意思曲解、错解了，这是学佛最困难的地方。

《金刚经》在这里讲得透彻，就这两句，只要你能够做到「不取於相，如如不动」，佛的意思你统统懂得了。佛的意思是什么?就是宇宙人生的真相，你才能见到事实真相。加一丝毫的意思，你就见不到，你就迷了，你就错了，所以你那个心是轮回心。轮回心，你起心动念，你言语造作，都叫轮回业。变现出来的境界，境界刚才讲了，虽然是虚幻的，但是变现的境界是轮回的境界，现的刹那相续的相是个轮回的相，都是从轮回心变出来的。所以佛教给我们，应无所住而生其心。如何把轮回心变成菩提心，也就是如何把动的心变成一个不动的心，不动是真心，动是妄心。变成不动的心，所现的相是一真法界，那个就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。