净土法门法师：《金刚经》第115集
发布时间：2023-09-11 09:09:35作者：念佛网
请掀开经本二百六十七面，第三行看起：
【如如不动者，不生不灭之性也。不取者，无住之真诠也。无住者，不动之真诠也。如如者，真如之异名。真如是指本具者言，如如是指证得者言。】
这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语，因为佛在《般若经》上，不仅是般若，在大乘经上，这些名相讲得很多，名相的含义我们一定要清楚。《金刚经》到最后的结束，世尊是用二句一偈做为全经的总结。这二句就是「不取於相，如如不动」，它的含义非常之深。如如不动是讲不生不灭的本性，就是真性。性称之为本，这是从比喻上说的。一棵树木它的根，根是主干，那叫本。从根本能生枝叶，所有一切枝叶都是从根本生的，所以把这个性比做本，十法界依正庄严都是自性变现出来的;换句话说，十法界依正庄严都是从本里面生出来的枝枝叶叶。
称真，它就不是虚妄的，它是真的，实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。所有一切万法，包括诸佛如来果地上所讲的一真法界，要是跟真性两个做比较：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它变现的相分，性体是真的，所以称它作真性，这个性就是真的意思。一切法都是生灭的，唯独真性里头没有生灭。诸位要晓得，我们讲真性就是真心。一切众生人人都具有的，一切众生都有一个真心，都有个本性，都有;并不是佛菩萨有，我们没有，我们都有。佛菩萨明心见性，他明白了，我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用?起作用。变现六道轮回，就是真如本性起的作用。没有自性的话，哪有六道轮回?换句话说，我们是错用了，因为迷了真心，我们就错用了。错用了，就变成错误的境界，就是这么回事情。诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，他自性起用就没有错误，所以变现的是一真法界。
佛教给我们无住，为什么无住?前面讲得很透彻，因为一切现相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。这是一般讲执著，有能执著、所执著，能分别、所分别。能分别的是心，我们现在讲的心，三心不可得，能执著的、能分别的没有!你所执著的、所分别的，是外面的境界相，我们讲十法界依正庄严，这是外头的境界相。境界相是缘生的，因缘生法，当体即空，了不可得，你所分别、所执著的也不可得。这就说明能所都不可得，所以佛教给你无住，无住就对了。佛与大菩萨在一切境界里面，他不执著，无住就是不执著，不分别、不执著、不起心、不动念，前面跟诸位说过。
不取，就是无住的真诠。真诠，现代人讲真理，有这个意思。不取就无住。为什么会有执著?取相。所以佛教给我们，不取於相，才如如不动。「取」也是攀缘的意思，也是起心动念的意思。我们在一切现相当中起心动念就是取，就著了。所以这个「著」，粗显的我们说你执著了，我们能够觉察到;那个微细的执著自己都不晓得，不知不觉当中你取相，不知不觉当中你执著了，你已经住了，心就有所住，不知不觉就这样，这是微细相，很难觉察。这是我们要知道的，要细心去体会。
不取，换句话说，也就是放下，真正放下了。前面佛告诉我们，不但世间一切法要放下，佛法也要放下，「法尚应舍，何况非法」。可是诸位要晓得，我们现在对於世间法放下可以，佛法不能放下。为什么?我们的功夫没到那个程度。佛法放下了，那是真放下;世间法放下是假放下，没放下。世间法真的放下了，然后才可以把佛法放下;世间法没有放下，佛法是决定不能放下，这是一定要知道的。但是《金刚经》的教训，我们要明了。为什么佛法要放下?佛法如果不放下，也是障碍，也不能明心见性。前面说得很清楚，四见四相你统统具足，那怎么行!所以「不取」这两个字太重要，也就是说，决定不能把它放在心上。
无住就是不动之真诠，佛在此地告诉我们如如不动，如如不动就是真如本性，无住，真如本性就现前了。实在讲，果然做到无住，那个无住做得很圆满、很究竟，无住就是真如本性。如如，如如就是真如，就是本性。为什么经上又说真如，又说如如?这个地方为我们说出来，说「真如」是讲性体，是讲自性;说「如如」，是你见到性了，宗门里面讲明心见性，如如就是明心见性的意思。这两个如，一个是真如，一个是真如变现出来的所有现相。刚才讲了，相都是假的，性是真的，性是能变，相是所变。见了性之后，他就晓得，原来相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，这叫如如。如如是从证得这一边来讲的，就是古人用比喻说，「以金作器，器器皆金」。到真正明了了，原来器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就这个意思，就比喻这个意思。所以这两句里面的名相，我们一定要搞清楚。
【如如之义，明其能所双亡，寂照同时，无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭，如如不动。】
前面是把名词含义说出，这个地方要讲它的意思，它里面的义理。说如如，刚才讲了，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，这叫如如，这是能所都没有了。能所是二，能变、所变是二，现在晓得它是一不是二，能所双亡。有能有所，诸位要记住，就有取。取，就是起心动念、分别执著，就有了。虽然它非常微细，但是它有，决定有起心动念，决定有分别执著，这是取的意思。要是不取，那是起心动念、分别执著都没有了;都没有了，这个心就清净。寂就是静，寂的意思就是决定没有妄想分别执著，这个心就是寂静的心;寂静是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是体，有体当然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用镜子做比喻，镜子干干净净的，它没有动。外面一切境界相，它里面照得很清楚，所以它是同时的，这个我们容易体会。又用水做比喻，水在平静没有波浪的时候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是寂的相，如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。纵然还能照，它所照的相是支离破碎，不是完整的。这种现象，我们也能够体会得到，我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。
真心不动，真心是个平静的水;妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一样。妄心对於外面的境界，你见不到它的真相，就是你心在动。你心动得愈厉害，那波浪就愈大，就愈是迷惑颠倒。所以佛教给我们修定，修清净心，修平等心。心果然到清净平等了，诸位要晓得，清净平等心就是自己的真心，就是自己的本性。这个时候它起的作用就是照，叫照见。用照，就是你这个见里头没有分别，没有执著。凡夫的见都有分别执著，分别执著那个见叫情见。情是什么?感情，你带著有情识那个见，见闻觉知都带著分别执著，这个就错了，真相见不到。你所见的叫妄相，不是真相。离开一切妄想分别执著，你所见到的那是真相。
实在讲，真相跟妄相也没有分别，真妄不二。不是说离开妄相之外，另外还有个真相，那你又错了。就同样一个相，我们见的是妄相，佛菩萨见的是真相。显著的差别在哪里?《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相，譬如我们见到面前这一盆花，见到很喜欢，赏心悦目，去欣赏它，起心动念、分别执著，我们用妄心见的是妄相。真心也见到这一盆花，没有起心动念，没有分别执著，还是这个境界现前，他见到的是真相，真相是什么?真相是空有不二，真相是这个花不生不灭。怎么会不生不灭?前面说过，人家看到这个真相，看到这是什么东西?业因果报刹那生灭的相续相，这是见到真相。因为它生灭的速度太快，绝对不止一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。不止九百生灭，这个在前面跟诸位报告了。一刹那当中亿万生灭，《楞严经》上讲的，「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」，佛菩萨看到，佛菩萨知道是这么回事情，这是见到真相。
见到真相的人有没有取?没有取;有没有住?没有住。为什么?当体即空，了不可得，他取什么?他住什么?所以他的心永远是寂静的，他的作用永远是照见。《般若心经》里面讲：观自在菩萨，照见五蕴皆空。五蕴就是万法，世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空就是万法皆空，万法皆了不可得，寂照同时，这个时候就自性起用。
一切现相是什么?无相无不相。无相，不但体，这一切相当体即空，没有自性，这是无相。一般是这个讲法，这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方，应当更深入一层，当相即空，就是这个现相摆在面前，这个现相是空寂的，这就比前面进了一大步。从前我们讲体是空的，相是有的，这是方便说。给你讲真话，体是空的，相也没有，这真的是无相。为什么说无不相?无不相是讲它的相续相，它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样，我们看电影银幕上所现的这个相，你想想，无相无不相是不是这个意思?电影银幕上哪有相?没有相。可是它真的有相，那个相是什么?那个相是相续相。其实那个相它也是刹那生灭，那个生灭的时间长，一秒钟二十四次生灭，就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开，放一张;再关起来，再打开，放第二张，一秒钟二十四张，我们看的是那个相，相续相。一秒钟二十四张的电影银幕，就已经把我们骗住，我们就以为那个是真的。
佛告诉我们，我们现前这个现相，就跟银幕现相完全一样，它是平面的，我们这是立体的。而那个生灭的速度，电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭，我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭，你怎么能知道它是假的?这个事实真相，大乘经上讲：八地菩萨才见到。七地菩萨那个定功还不够深，他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识，阿赖耶识的相分，阿赖耶识的见分，八地菩萨见到。这一见到，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智，这个时候才「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，八地菩萨的境界。无相无不相，无不相是讲它的相续相;无相，不但性没有，相也没有。
因其相不相皆无，相续相根本就是假的，根本就不是真的。是以不生不灭，如如不动。这个意思就很深，不但自性是不生不灭、如如不动，所有一切现相也是不生不灭、如如不动。诸位能够体会到这个意思，能够契入到这个境界，那你就是无生法忍的菩萨。我们回向偈常常念，花开见佛悟无生。花开见佛悟无生，悟的什么?就是此地讲的，知道十法界依正庄严不生不灭、如如不动。这个意思实在是有相当深度，要很细心的去体会。如果你真的懂得一点了，受用很大，这个受用帮助你放下，没有一样放不下。放下，心就清净。心清净好!经上讲「信心清净则生实相」，就生智慧，你就不生烦恼。所以，不必契入;契入就是证得，证得，刚才讲是八地菩萨;我们没有证得，能得一点相似的气分就得受用，这个受用是真实的利益。
【圆觉经曰：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立，犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动。此圆觉心，即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭，喻无明灭。虚空不动，喻性本不动。】
《圆觉经》上讲的这一段话，可以做为此地「不取於相，如如不动」的注解。这几句话说得非常有意思，每一个字都妙极了。一切诸众生，这是讲十法界的众生。十法界里面有佛，那个佛也是众生。十法界里面的佛没有见性，见性就超越十法界。所以天台家讲四教，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛没有超越十法界，所以在究竟位上称这些人还是众生。不但九法界众生，连这两种佛也是众生，它的范围包得很广。
无始幻无明，这句话很难懂。什么叫无明?这个名词的意思，我们要很清楚。明是明了，对於整个宇宙人生，过去无始，未来无终，你统统都明了，没有一样不明了，那叫明;现在统统不知道，那叫无明。明是性德，也就是说，是你的本能，你本来都知道，没有一样不知道。过去无始、未来无终，你统统都晓得。现在人讲神通，你神通广大，没有人能比得上你;可是你现在这个神通没有了，这叫无明。为什么这个能力失掉?你心动了。就跟水一样，不动的时候像一面镜子照得很清楚，没有一样不明了，那叫明，明德。现在心一动，起心动念就动了，动就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，这个明就失掉了。无明从哪里来的?心动。一念不觉，不觉就是心动，而起无明，这就叫做无明。可是你要知道，无明不是真的，是幻的。无明也是梦幻泡影，不是真的，真心是不动的。
无始两个字用得好。无始不是指时间讲：很久很久找不到开始，叫做无始。很久很久找不到一个开始，说无始，那你还是无明，你怎么能说明呢?无始两个字的意思是告诉你：没有开始。哪有开始!如果有开始、有终了，这个事情是真的，它不是假的。本来没有开始，也没有一个结束，它是假的，它不是真的。就像作梦一样，凡夫每天晚上睡觉作梦，有人一个晚上做好几次梦，你问问他，你那个梦是什么时候开始?什么时候结束?你为什么不去追究它几点几分几秒开始的，几分几秒结束的?你为什么不去追究它?假的，它不是真的。这个地方意思是这样的。
所以无明起来了，怕不怕?不要怕它，假的不是真的。无明能不能破?能破，心定下来就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白这个道理。因为你真心是不动的，所以叫你修定。修定，诸位要记住，不是叫你每天盘腿打坐面壁，那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看，什么样子?很定的样子，很静的样子，就是告诉你这么一桩事情。真正修定在哪里?在日常生活当中。对人、对事、对物，这是我们日常生活，生活就是大定，所谓那伽常在定，无有不定时。行住坐卧都是定，我们整个生活活动统统是定，这个定就管用，就能破无明。所以这个定不是教你身定，是教你心定。
心怎么定?在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执著，就定了。宗门里面参究的纲领，参禅的纲领，离不开《六祖坛经》。中国的禅宗，就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的禅定，就是从这两句出来的。六祖在《坛经》里面解释，「外不著相，叫做禅;内不动心，叫做定」，可见得那个禅定不是主张盘腿面壁的。六祖在黄梅八个月，禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作，是在柴房里面舂米破柴，舂米破柴是修禅定。身在工作，一天忙到晚，他人长得小，长得瘦，舂米需要力气，踏碓没有力气，他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动，心不动，那个禅定是这个修法。所以我们懂得，他所讲这两句话就是从这里出来的。外不著相，就是不取於相;内不动心，就是如如不动，他就从这两句话出来的。他从《金刚经》开悟的，自己修学的纲领，以及教导他的学生，原理原则都没有离开《金刚经》。过去有一些同修想学《金刚经》，我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础，然后再读《金刚经》，才比较会有一点悟处。否则的话，《金刚经》很不好懂，的确字字句句含无量义。你不懂，你就不得受用。
所以我们要晓得，六道轮回是从无明里面生的，十法界也从无明里面生的。无明是假的，你就晓得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪里是真的?没这个道理。这个在前头跟诸位报告过，你有妄想就有十法界，你有执著就有六道轮回。所以破执著就出了六道，断了妄想就出了十法界，这个意思在前面讲过多遍。要依本经的经文来说，佛给我们讲的四相四见，离四相就超越六道，六道是著相变玸出来的;离四见就超十法界，这个人就到一真法界去了。一真法界，《华严经》上称为法身大士。所以我们晓得，四相四见，那就是无明。什么叫无明?这东西就叫无明。
无始幻无明，它并没有开始，只是一念不觉，这就起无明。由此可知，一念要是觉了，无明就没有了，凡夫可以立刻成佛，哪里需要经历次第?经历次第是你没觉悟，慢慢慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要经历这个次第，一下就悟了，就明了了。悟是什么?放下就悟了。中下根性的人，他不能彻底放下，不能一下放下，他今天放一点，明天又放一点，慢慢的在那里放。放一点，就多觉悟一点。学佛如果什么都不肯放，永远不会觉悟。觉悟的相，就是离相离见;你不能够离相离见，没觉悟。
无始幻无明，跟一切诸众生，从哪里来的?皆从诸如来，圆觉心建立。诸如来，我们听到如来是佛，「我是从哪一个佛的圆觉心建立的?」这个地方的诸如来，就是前面的一切诸众生，一切诸众生就是诸如来，你本来是如来，你迷了才变成众生，这两个是一不是二。十法界依正庄严，不是从别人心里变现出来的，是自己心里变现出来的。本来是个圆觉心，现在因为你迷了圆觉心，就变成众生，就变成无明，就变成十法界，变成六道，就这么回事情。
这四句，前面两句是讲我们现前虚幻的境界，后面两句是说我们自性的本来面目。要知道，我们今天讲的宇宙人生，宇宙人生从哪里来的?是迷了自性变现出来的。离开自性，确确实实无有一法可得。变现的这些境界，你要是认识清楚那就不碍，就不碍事，所谓是理事无碍，事事无碍。最怕的是你认错了!认错了，那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受，你会有感受，这个感受是苦乐忧喜舍，你有这些感受。如果你觉悟了，这五种受都没有了。五种受没有了，叫做正受，佛经里面常常看到的，梵语称之为三昧，翻成中国意思是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。
我们依金刚般若觉悟的，依金刚般若离开苦乐忧喜舍不正常之受，这就叫金刚三昧。你所得到的，起个名字叫金刚三昧，是从金刚般若里面得到的正受。如果你从念佛法门，你念到一心不乱，一心不乱也是把苦乐忧喜舍都舍掉，念到一心不乱。心里面还有苦乐忧喜舍，你怎么能得一心?不可能得一心。得一心，这个统统放下了。这个正受就叫做念佛三昧，你是从念佛这个方法得到的正受。所以三昧无量无边，那就是无量无边的方法，你所得到的是一个，决定是相同的，就是你得到正受。经上我们常常看到无量三昧，要知道三昧是一个，无量是法门、是方法，无量的方法都能得三昧。
犹如虚空花，下面用比喻来说。这个比喻，跟本经后面讲的梦幻泡影，的确是一个意思。虚空花依空而有相，虚空哪来的花?眼睛害了病，就看到虚空花。眼睛害毛病也是个常事情，我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病，确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看灯光，害眼睛的人，我害过眼睛有这个经验，经上讲的我很熟悉、很了解。晚上看灯光，灯上有个轮，有一个轮相，眼睛好的人看不到，没有，害眼睛的人会看到。这个比喻什么?假的、虚幻的，本来没有，是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个轮跟花，都是从空中出来的，确实没有这个事情。空中并没有这个花出入，实在讲是自己眼睛的毛病。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严就像空中花一样，怎么来的?无明就是个病态，就是不健康，从无明而来的，变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了，空花若复灭，虚空本不动。那个花，有没有说害病从空中就变出来，眼睛好了，它又回去，又没有了?没有这回事情，这种常识我们容易明了，佛用这个来比喻。十法界依正庄严就像空中花一样，你迷的时候有，你有无明的时候就有，就现这个相;无明要是断了，就没有，这个现相就没有了。永嘉大师在《证道歌》上说，「梦里明明有六趣」，六趣是六道轮回，「觉后空空无大千」。这就说明六道十法界是梦中的境界，觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了。
这个事跟理都是真实的，实在讲理很深，事很复杂，理深事繁杂，我们没法子体会。为什么自古以来中国外国多少聪明人，我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，都是世间第一等聪明人，累积了几千年的经验、智慧，到今天还是解决不了这个问题?关键在哪里?关键在方法上错误。他们要在这个繁琐现相里面去观察，用分别、用思考;换句话说，这佛经里面说的，依旧用心意识，心意识是妄心。这个东西，十法界、六道是妄心变现的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚吗?不可能!愈研究愈多，它是你心变的，愈变愈复杂，愈变愈多，永远得不到答案。佛菩萨高明的地方，跟他们用的方法完全相反，佛菩萨用定，一切法里头不分别、不执著、不起心、不动念，让这个心像水一样，让它慢慢静下来，慢慢平下来。一到平静的时候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世间这些聪明人他们来研究，那个心里还是起波浪，用那个起波浪的心去研究外面境界，那怎么会可能!佛法跟世法不一样的地方在此地。佛法用的是定功，用的是这个方法。其目的，恢复自己的本能，本能是「无所不知，无所不能」，这是本能。
《圆觉经》上这几句话，跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。圆觉心，圆是圆满，觉是觉悟，真心是圆满的觉悟，没有一丝毫障碍。人生宇宙，我们自己过去世、未来世，过去无始，未来无终。说到空间，没有边际，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圆满的，西方极乐世界，佛在经上讲，距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围，他教学的范围。有多大?一个三千大千世界。从前一般人以为佛讲的三千大千世界，大概是现代天文学家发现的银河系，一个银河系，这个范围就很大。近代黄念祖居士，他也是个研究科学的，他在《无量寿经注解》后面有一篇文章讨论这个问题。他的看法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，不是大千世界，他说得很有道理。一个大千世界里面，多少个单位世界?佛在经上给我们讲，一千个单位世界称为一个小千世界，这样的小千世界再集合一千个，叫中千世界，然后再一千个中千世界，称为一个大千世界，这是一尊佛的教化区。我们乘一乘就晓得，一千乘一千再乘一千，十亿个。照他这个说法，十亿个银河系才是一个大千世界，一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土，我们简直不敢想像，这个距离太远太远了。
西方极乐世界那边什么样的状况，我们的眼睛看得很清楚，那边人在那里谈话，我们也听得很清楚，这是不是神话?给诸位说，决定不是神话。不是神话是什么原因?西方极乐世界是自性变现的，「唯心净土，自性弥陀」。比西方世界更遥远，无量无边的虚空法界，还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能，哪有达不到的地方?没有达不到的。所以佛法对我们的教学，没有别的，恢复本能而已。佛有没有给了我们一点?什么也没有给。你所成就的，是你自己本来有的。你今天能力为什么丧失掉?是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用，但是范围缩得非常非常小，隔一张纸就看不见，这是严重障碍。稍稍距离远一点，我们就听不到了。
今天是我们六根自己有了障碍，障碍在哪里?都是心里面起了大波大浪，这就是妄想分别执著。愈是严重，你的能力就变得愈小;换句话说，妄想分别执著就跟波浪一样，愈是轻，你的能力就愈大，就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲，中国人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，这是他能够知道的范围，他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分，我们现在的障碍非常严重。
佛给我们讲的，是教我们恢复本能，我们每个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了，我们是完全迷失了。所以佛讲，我们的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性;不是真的失掉，是有障碍，迷失了。好比太阳一样，我们今天阴天见不到太阳，是不是太阳失掉?不是的，云层遮住，太阳并没有失掉，云层障碍了。云层拿掉，不就又恢复了吗?只要把我们心里的妄想分别执著，我们平常讲起心动念、分别执著，这个大家容易懂，只要把这个东西去掉，我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分，去掉两分就恢复两分。
由此可知，佛对於我们有恩德，有大恩大德，要不是佛把这个事实告诉我们，我们怎么会晓得这桩事情?不知道。佛告诉我们了，佛希望我们恢复，佛不能帮助我们恢复，这个诸位一定要知道。迷，我们自己迷的，不是佛迷我们。悟还是要自己悟，佛不能帮助我们悟，佛只能把事实真相告诉我们，觉悟的方法告诉我们，下面功夫要自己做。怎么做?在生活当中对人对事对物，要真的不起心、不动念、不分别、不执著，这叫用功夫，真用功，这叫修行。前面讲了，这个修行叫观行，这是属於行门。
观门，事实真相很清楚、很明白，要用《楞严经》上两句话，清清爽爽，这一切现相是什么?「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」。因为它是当处出生，当处灭尽，所以佛教给我们应无所住。它是空的，你得不到，什么都得不到，这个世间没有一样东西你能得到;连自己的身体，连自己思惟想像那个心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，这是教你无住。为什么教你无住?为什么教你放下?它有道理在。你要不肯放下，换句话说，你就不肯舍弃轮回，你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生，那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心，应所知量，所以教你而生其心。可见得佛讲的是真话，佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们，我们不这样做不行。前面经文讲「信心不逆」，你真明白了，真懂得了，晓得非这么做不可。要不这样做法，我们永远不能够脱离轮回，永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心，我们的本性，本来是圆满的觉悟。
「即是生佛本具之性体」，一切诸佛证得，证得原来是自己，所谓是「圆满菩提，归无所得」，你所得到的，都是你自己本来有的，本有哪里算是得?一切众生虽然失掉，失掉，刚才讲，迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢复。破迷开悟，马上就能恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，本觉就是自性，自性里头所具足的德能本来有;「不觉本无」，无始幻无明，那是不觉，那是本无。本无，当然可以断掉，可以断得干净;本有，当然可以恢复。《起信论》这两句，带给我们修学无限的信心。
「空花喻众生无明不觉之幻相」，十法界依正庄严，是众生一念不觉而起无明变现出来的幻相，如同眼睛害病看空中花，这个意思是一样的。空花若灭，喻无明灭。因为能变跟所变是一不是二，无明灭了，空花就灭;空花灭了，无明就灭。起是同时，灭也是同时。
虚空不动，喻性本不动。把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空，虚空是真的是假的?给诸位说，虚空是假的，不是真的。世间人总以为，这一切现相是假的，虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面，把虚空列在无为法里面，没有列在有为法。有为法是有生有灭，什么叫无为法?无为法是不生不灭。无为法有六个，但是诸位要晓得，除了真如无为那一个是真的，其他五种是相似的无为，不是真的无为，相似的无为。为什么?因为它生灭的现相我们看不到。世间人事的变化，我们看到，植物开花，花开花谢我们看到，沧海桑田我们也看到，晓得所有一切现相都在变化。但是虚空，三千年前的虚空，跟三千年后今天的虚空，好像没有什么变化，的确它是没有变化;实在讲，它的变化是我们没有办法觉察出来的。
虚空它也是有生灭的，有起灭的。你要不相信，这有个比喻你可以能体会到。你会作梦，你想想你梦中境界有没有虚空?梦醒之后，梦里的境界没有了，梦中虚空哪里去了?虚空也没有了。那你就晓得，我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相，什么都不知道;什么都不知道，就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子，一片漆黑。你把日、月、灯拿掉，虚空什么样子?一片漆黑。为什么黑?无明。你什么时候真正开悟了，给诸位说，人要是真的开悟了，这个虚空是明亮的，不需要日、月、灯，明亮的。大光明藏，自性是光明的，无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你开悟了，你就觉悟了。你如果没有达到这个境界，没开悟。心里没有妄想分别执著的时候，心是光明的，外面境界是光明的;才起丝毫分别执著，就不行了。
这个事情古人有，我们看近代的，近代《虚云老和尚年谱》，这个在海内外现在流通很广泛，诸位看看你就晓得，虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬，茅蓬跟寺庙还有一段距离，通常走路可能要走一个小时、半个小时。老和尚大概是到这个寺庙里面去，不知道办什么事情，办完之后就回家，大概已经是黄昏的时候，他心很定，慢慢的走，往回走。可是走到一半天已经黑了，路上迎面来，遇到两个同修，认识的人，这两个人打著灯笼，遇到老和尚就觉得很奇怪，「这么黑了，你怎么一个人在路上走?」老和尚听到这句话，天马上黑下来了。他没有提醒他，没有说这句话，老和尚保持著，譬如他下午五点钟出去的，他就是五点钟的状况，他没有感觉到天暗，他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了，马上就黑掉了。这就是证明大黑天是假的，不是真的，无明变现出来的。可见得老法师心很清净，这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：「我心很清净，我破无明」，那就是无明。决定没有起心动念，决定没有妄想执著。这是我们从老法师这个境界当中，能够体会到是虚妄的，虚空也不是真实的。
【当知平常所言心动，乃无明动耳。】
我们平常讲的心，说老老实实话，全讲的是无明，全讲的是妄心;真心不动，真心离念，真心没有念头。无念这个念也没有，那是真心。我们平常讲「你的心」，那都是妄心，妄心才起心动念，妄心才天天打妄想，一个念头生，一生念头灭，叫生灭心。生灭心变现出的境界，就是生灭的境界。我们这个身体，因为心是个生灭心，所以这个身就是生灭身，我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性，心性不生不灭，所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》，特别是阿弥陀佛的四十八愿，一开端就告诉我们，十方世界往生到西方极乐世界的人，所得的身相跟阿弥陀佛一样，金色光明，不生不灭。为什么你得到?因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的;西方极乐世界也是自性变现的。
那么现代人，现代人讲求现实，实实在在说，我们学佛的人看那些讲究现实的人，完全违背了现实，他怎么会懂得现实?什么东西最现实?人不老最现实，不生病最现实，不死最现实，年年十八最现实，他做不到。可见得，他不懂现实。这些事情能不能办得到?能办得到。怎么办?清净心。所以最现实的就是清净心，心清净了，身就清净。现在身体有毛病，不怕!毛病从哪里来的?从不清净得来的。心恢复清净了，这个身体不必看病，不必吃药，自然就好了，体质就变化，就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎么会把正常的搞乱呢?妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破坏掉，所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心，我们一定要清楚、要明了，妄心就是无明在动。
【由此更可了然，但能不取於相、如如不动之本性，当下便现。】
本性现前，身就是佛身。本性不生不灭，本性不垢不净，本性不来不去。本性现前，你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在，真正得真解脱，解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在不取於相，不取於相就是放下。放下很难，难在什么地方?难在不了解事实真相，把这些眼前所有相都当真，所以你不肯放下。不但身外之物当体即空，了不可得，经上告诉我们，自己的身心，这个心就是念头，经上讲的三心，还是讲的念头;真心哪有过去现在未来?没有!妄想才有过去、现在、未来，所以讲三心是妄心，妄心不可得，妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得，这是事实的真相。
佛跟我们讲这些话不是消极，你要认为佛说这些话是消极，那你就大错特错了!佛说这些话，真的是非常积极。明了真相，一切放下，你的心真诚，真心显露出来了，对人对事对物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清净平等，真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾，还有什么事情比这个更积极?还有什么事情比这个更圆满?这才是真正福慧双修。得的果报，果报是决定有的，它造因哪有没有果的道理?果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界、极乐世界不是人建造的，是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心，对人对事对物，就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修，全修即性。前面跟诸位说过，所有一切现相是什么?业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因，这样殊胜美好的因，现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相，就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。
决定不能用恶念对一切众生，受害的是自己，因为那个恶念变恶境界。一定要记住，所有一切境界相从心想生。心地善良，现的境界就善;心不善，现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的，不是外面实有的，不是别人变现出来给自己受的，这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理，你不会怨天尤人，才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心，现西方极乐世界;自己起三毒心，现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头，什么都没有。一切法从心想生，《华严经》所讲的「唯心所现，唯识所变」。
不取於相，如如不动，这个意思一定要能够体会，一定要明了它的事实真相。只要能够於一切法不取，诸位在此地要记住，不取不是不要，你要是说不要，你又错了，又落在非法相那一边去了;不取是不要放在心上。因为取著的念头是妄心、是无明，离开妄想分别执著，我们待人接物，刚才讲了，用真诚，真诚不是取，取就没有真诚;用清净，清净里头没有取，取就不清净，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取於相，真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西?就是如如不动的本性起用。当下便是，那个真诚、清净、平等、慈悲还要学吗?不要学，自性里面自然流露出来。这个东西现在就是被妄想分别执著障碍住，让你不起作用，让你透不出来。
【又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取於相，当下便如如不动。】
取舍还是没有离开无明，这个意思比前面又要深一层，又不好懂了;前面教你不取於相。我们把话再说得更简单一点，我常讲的不起心、不动念、不分别、不执著，你记住我这四句话，对人对事常常念著：「我不分别、不执著」，试问你有没有分别执著?你说你不分别，你已经在执著，你已经在分别。你说你不执著，你已经在执著;执著什么?执著个不执著，分别个不分别，你又错了，这就是这个意思。你要是不会，取舍都落在无明里面，取相错了，不取也错了。这个事情很难，要体会这个意思，没有办法言传，你要懂得这个意思。刚才讲了，离开取舍之后，流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里头，决定没有取舍，决定没有起心动念，这就对了。如果我今天对人对事对物，一切法我都不分别不执著、不起心不动念了，可是一点慈悲心都没有，一点真诚心都没有，那你就堕到无明里面去了。换句话说，你还是落在取舍里头，你不是真的不取不舍，不是真的。无明是幻相。
然则不取於相，当下便如如不动。那个不取於相也没有，那是个什么样子?就是真性圆满现前，真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动，你又不能看死了，如如不动像个石头一样，像个木头一样，不是的。释迦牟尼佛已经是不取於相、如如不动，他每天还到舍卫大城去托钵，他还要穿衣持钵，他有没有动?要晓得，动跟不动是一不是二，才是真的如如不动，这是最难懂的地方。他每天还照样生活，照样工作，照样上班，照样应酬，他怎么如如不动?他确实如如不动，就是我刚才讲的，他生活、工作、应酬、待人接物，都是用一片真诚、清净、慈悲，那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深，愈讲愈难体会。你真能体会到，才晓得是自性起用，这是佛菩萨的境界，是我们自己本来具足的境界，不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了，今天再给你讲讲，感觉到惊奇，其实这是很平常的事情。
【是故学人】
这一句是做一个结论，因为前面讲的道理。修学般若的人，
【当於不取上，痛下功夫，不取就是无住。方契真如，智与理冥也。】
冥就是合一。所以初学的人在哪里用功?要在无住、在不取;无住、不取就是放下。我早年学佛，刚刚接触佛法，我算是非常幸运，我接触佛法大概一个月，我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，是一门很高深的学问，这是方东美先生给我介绍的。我向他请教，有没有方法让我们很快入这个境界?我向他提出这个问题，他并不是马上就答覆我，他一直看著我，看了三十分钟，一句话不说。他看我，我也看他，三十分钟下来，心定了。这是他教学的一种手段，他让你整个定下来，然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法，我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字，「看得破，放得下」，就是《金刚经》上这两句，看得破，这是《金刚经》上说的「一切有为法，如梦幻泡影」;放得下，就是「不取於相，如如不动」。他讲看得破、放得下，这个好懂。我就向他请教，从哪里下手?大概又停了七、八分钟，没有上次那么长了，给我说两个字「布施」。
我向他老人家告辞，他送我到门口，拍著我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你回去好好的做六年。从布施下手。」我们接受他的教训，真受他的感动。为什么?真诚。我刚才讲了，真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来，让你在他那个小客厅里面，受他这种气分的薰陶，那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场，他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施，真的就干六年。六年布施光了，什么都没有了，干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议，真的就现前了。所以一定要做，要在不取上痛下功夫。
我们是凡夫，布施放下很难，难舍!难舍也要咬紧牙根去舍，你不做不行。不做，换句话说，理论得不到事实的证明，一定要晓得，理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截，所以一生不得其门而入。一定要晓得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初学布施，因为从来不肯布施，吝啬，现在接受老师的教诲，回去学。开头怎么样?自己不要的东西拿去布施，算不错了!从前不要的也不肯布施，也不肯给人，现在用不著、不要的可以给人。慢慢再进一步，把自己好的东西也可以给别人了。最后，好的送给别人，那个不好的自己留著用，这就进了很大一步。搞了不少年，那个心才搞平，才养成习惯，非常非常困难!但是这个难关一定要克服;不克服，经典里面所讲的这些道理、义趣，你纵然看了，看了人家的注解也看不懂，那个意思你也没有办法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到经典上讲的，注解上讲的，没错，就是这样的!所以要在生活上去做，整个的生活没有别的，就是布施，这个意思前面讲得非常详细，整个生活是布施。
在日常生活，从早到晚，每天工作应酬、待人接物，统统是布施，统统是六波罗蜜。你只要肯这样做，经上讲的如如不动，如如不动就是真如，方契真如。到这个时候，智慧就开了，就像六祖惠能大师一样，常生智慧。六祖见五祖的时候，「弟子心中常生智慧」，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过，真的是幸福美满、自在快乐。将来以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死出三界。你不肯做，学佛是空的，没有用处。一定要认真努力，痛下功夫;就是认真去做，不做不行。学了，马上就要用得上，就要把它变成自己实际的生活行为，我们才真得受用。今天就讲到此地。
