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钟茂森:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第五十集)

发布时间:2024-03-07 09:16:26作者:念佛网
钟茂森:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第五十集)

尊敬的诸位菩萨、诸位大德,大家好,大家请坐。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请大家看经本,第一百三十面第一行,中间开始看起,这是第三十五品后半部分。

【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

从这里经文,继世尊讲完五恶之后,那么讲果报如此。前面讲的五恶,是对应五戒来说的,杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。也有的古大德说,这是对应十善反面(就是十恶)来讲,身造杀、盗、淫,这是前三个;口做妄语、两舌、恶口、绮语;意业起贪、瞋、痴,第五个是讲意业。那么这些五恶是因,底下说的就是果报。世尊把果报告诉我们,就是警醒我们不要造作五恶。

他说『天地之间』,这就是讲世间,存在着有『五道』,这五道是指天道、人道、畜生道、饿鬼道和地狱道。通常我们是讲六道,其实六道跟五道这个范围相同,只是讲六道的时候,把阿修罗道单列出来,那么如果讲五道,一般是讲阿修罗是属于天道,天上有阿修罗,那么人间也有阿修罗,畜生、饿鬼都有阿修罗,唯有地狱没有阿修罗。

讲到阿修罗,如果说五道,没有单列出来,就是他在哪道就算哪一道。如果单把阿修罗列出来,这是专指天阿修罗。阿修罗的心地好胜、嫉妒、傲慢,虽然修了很多的福报,能够在人天享福,或者是畜生、饿鬼里也有。可是由于心地不是纯善,福报享完之后,必定会堕入恶道,多半是地狱。

这里讲的『分明』,分明是清清楚楚,我们讲一点都不含糊。五道怎么来的?佛法里常讲,「一切法由心想生」,看你用的是什么心。只要有起心动念,你就会落在十法界里面。一般讲我们的心如果是平等,对一切人、一切事、一切物,没有分别执着,都用平等心,这是佛心,那你将来感应的是佛道。一有分别执着,就不是佛。

菩萨他用的是六度这样的心,他修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,自利利他,这是菩萨道。缘觉的心是十二因缘;声闻的心是四谛,就是苦、集、灭、道,他知苦、断集、(熄?口误)证灭、修道。声闻、缘觉、菩萨、佛,都是三界以外的圣人,不在六道里面,也就是不在五道里面。这个五道里面,六道,我们说这个心就是有分别执着,而且执着很严重,如果执着善,你得人天善报。

天人的心与十善业道相应,与慈悲喜舍相应,而且十善这个分数还打得很高,至少得八十分以上。如果十善修得不太圆满,还能坚持五戒,这是能生人道,得人身。如果五戒十善做不到,那得不到人身,将来就要堕三恶道。

畜生道,主要的因心是愚痴。愚痴是善恶都分不清楚,颠倒妄为,他还以为自己做得很好,实际上自己在造罪业都不自知,这是愚痴果报。

饿鬼,主要的因心是贪欲,贪堕饿鬼道。不管你贪什么,贪心浓烈就堕饿鬼道。世间人都贪着五欲六尘,财、色、名、食、睡,这五欲哪个人不贪?甚至学了佛的人还会贪。我自己反省,学佛将近二十年了,贪心没放下,还会贪名利。譬如说我们出去讲课,听到人家的赞叹,人家给你鼓掌,人家听到你的课之后很感动,甚至课后向你顶礼、给你供养,这时候我们还会起心动念,觉得这是很舒服、很欢喜。当讲完课之后,别人没什么反应,或者是对你不那么礼遇,冷冰冰的话,心里就觉得难过,这个根就是贪,这就是名利心没放下。

到哪里还看到,这个地方流通我们讲的光盘还流通不少,心里挺高兴;看到自己的光盘没流通,别人的光盘在流通,心里好像又不是味道,这就是名利心,傲慢、嫉妒都在其中。贪心,即使你在修的是善业,那还是在造饿鬼道的因,将来还是要去鬼道,只是因为你行善,你有福德,在鬼道里面做一个福鬼。譬如说像土地、城隍,这都是大福德鬼。你修了老半天,换一个土地公来当一下,你看你多冤枉。所以不把这个贪心彻底断除,想出六道,没指望。

所以这些天,我出家以后,得以把心静下来,认真的闭门思过、反省忏悔,发现真的内心里面贪瞋痴非常多。自己过去还没觉察,这叫愚痴。遇到不顺心的事,还起不平,还会计较、还会埋怨,这就是瞋。瞋恚是地狱道的因心,你要内心中有瞋火这个火种子,将来一定会感地狱道。这个我反省我也有,而且还很浓烈,一看到不合乎自己的心意的事情,立刻就会批评,甚至会埋怨,那个瞋业就重了。

另外嫉妒心,看到人家做好事,成就利益众生的事业,不能够随喜,「见人之得,如己之得」,反而会起什么?轻侮的心,有什么了不起,就是他有这样的机缘,如果我有这个机缘,我可能比他做得还好。你看起这样的念头,就是嫉妒,嫉妒也是瞋恚这一分。所以贪心感饿鬼、瞋心感地狱、愚痴感畜生,非常的分明,一点没有含糊的地方,造如是因,就得如是果,因果报应的定律是宇宙的定律,谁也改变不了。所以明白这个道理,我们就要冷静的去思惟,这个五道是很分明了,那我将来会上哪一道?这个不用去问别人,问问自己的心就知道了。

下面经文又说,『善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者』,这六道当中,佛给我们把事实真相说得很清楚,都是自作自受,没有人能够代替,没有人来主宰你,也没有人来惩罚你,或者赦免你,全是你自作业自受报。所以行善行恶必定有报应,报应就是福和祸。正如《太上感应篇》开篇就说,「祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随行」,这个因果的报应分明。祸福都在你用心,你这个一念心是善,就感福报;一念心是恶,就感灾殃,这就是祸福相承。而且是什么?享福的时候如果迷了,就会造业,这一造业,跟着后面的就是祸,所谓福兮祸所倚。享福的人要是不造业,这个人不是普通人,是个觉悟的人,佛法里面讲这是再来人。所以佛门里面提倡「以苦为师,以戒为师」,在清苦的环境里面不容易迷惑,贪瞋痴会降温,能够修福。那么能够修福,我们不要享福,要把福报留到临终的时候享,临终的时候有福就自在。

我们也给不少人助念过,看到有些人临终的时候,受病苦的折磨,非常痛苦,这是什么?没有福报,福都享完了,这一生享受给花掉了,所以临终的时候,业障现前。所以我们念佛求生净土,要惜福。有钱尽量的去布施,尽量的去帮助这个社会上苦难的众生,这是修福。自己生活尽量的节俭,多余的统统拿去布施,给自己往生多积累一些福德资粮。

善恶的果报都是身自当之,谁也代替不了。而祸福完全都是在你自己念头上的转变,你能够把恶念放下,把自私自利放下,把名闻利养放下,而发起为正法、为众生的善念,你那原来有祸都能转成福,如果你原来就有福,你的福报会大大增长。再看下面经文:

【善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。】

这里讲的『善人』是真正觉悟的人。觉悟的人,他的身、口、意都会善。他知道善恶报应,丝毫不爽的,所以他自己能够约束自己的身、口、意。而行善果报一定是乐,『从乐入乐』。佛法教学的目标,就是离苦得乐。所以学佛看看有没有真实效果,你自己问问自己,你是一天比一天快乐,还是一天比一天痛苦?是一天比一天自在,还是一天比一天烦恼?如果觉得怎么现在比以前更烦恼了,更痛苦了,那学佛肯定有问题。真正得到佛法的受用,你会感觉得非常快乐、自在,无忧无虑。师父讲经中常说,他老师方东美教授告诉他,「学佛是人生最高的享受!」我们有没有得到这样的享受?

这些年,我跟师父老人家学法,对这个享受浅尝到一点点。虽然现在身无分文,可是比以前更快乐,证明快乐跟你财富、地位不相干。地位、财富都是身外之物,身外之物往往会给你带来忧虑、烦恼,不是自在。那么什么才能给你带来自在?智慧,这里讲的『从明入明』明就是开智慧了。你的智慧天天增长,你对宇宙人生的真相、因果报应的事实愈来愈清楚、愈来愈明了。所以你所作所为就正确,那你就能得到学佛的利益。

这个明了很重要,学佛就要做一个明白人,原来是胡里胡涂的过日子,现在要明白过来,到底我活着要干什么?原来想着人生的意义在于赚钱、在于享受,现在明白了,知道那些是痛苦的根源!把那些放下了,学智慧、求解脱,这样你的心就愈来愈自在了。那么愈自在就愈快乐,愈快乐就愈欢喜学佛,愈欢喜学佛,你智能愈增长,这是个良性循环。

反过来,『恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥』,这个果报就恰恰相反了。恶人就是胡涂的人,所以他才会行恶。他不知道造作恶业,将来会得恶果报,所以他才敢去造恶。造恶必定会受报,报就是苦,所以他的前途愈来愈艰难、愈来愈苦。苦的时候,他的心智就愈来愈胡涂、愈来愈颠倒,这就是「从苦入苦,从冥入冥」,这很可怕。我们众生之所以无量劫来在六道里面搞轮回,这三句话就给我们把根本原因讲出来了,恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。所以佛法就可贵了,能够让我们在颠倒、痛苦之中,省悟过来,彻底改造自己的命运、改造自己的未来,这些事情谁能知者?『独佛知尔』,最明了的人,莫过于是佛。

所以后头这两句经文,可以说是前面一大段经文的总结。五浊恶世这些现象,五恶、五痛、五烧,这些轮回的状况,佛非常清楚,他给我们讲出来,目的就是让我们觉悟。轮回的原因,就是迷惑、造业、受苦,惑、业、苦。可怜众生在苦海当中,从来没有觉悟。佛以大慈悲心怜悯众生,来到六道里面不辞劳苦的教导我们。我们再看底下经文:

【教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。

无有出期。难得解脱。痛不可言。】

佛来到六道里面,对我们真的是苦口婆心的教导,这里讲『教语开示』,开就是开启我们的智慧,示就是指示我们事实的真相。可是真正相信的人少,相信的人能够真干的就更少,『信行者少』。我们看这个世间将近七十亿人口,多少人能接触到佛法?就说是佛教徒,大概现在有七亿佛教徒,全世界,十分之一,七亿人口里面多少人又能真正闻到了正法,能够接触到佛陀这些经典的教诲?所以少!很多人皈依了几十年,佛教是什么都不知道,你问他什么是佛?什么是教?什么是佛教?说不出个四五六。懂都不懂,那怎么能叫信佛?所以别看现在好像不少寺院,香火鼎盛,人很多,真信佛的人太少了。

我们师父常讲这样的例子,他过去出家了,受戒了,都已经教佛学院教了很多年,回到来拜见老师的时候,老师指着他说:你要信佛!你要信佛!我们师父就一愣,怎么我还不信佛吗?然后李师公告诉他,许多寺庙里面的老和尚,一辈子都没有真正信佛。那我们不要看别人,问问自己,自己信佛了没有?现在听到了净土法门,听到了《无量寿经》,佛陀的教诲我们信了没有?你真正信有西方极乐世界了吗?你真正愿意求生净土了吗?这是佛的教诲,要是我们不能够依教奉行,就不是真信佛。

曾经有个同修也来问我,说他现在在犹豫,很想把自己的工作放弃,专心学佛,问我可不可行?我说「你只要发起这个真心,这好事情」,这年轻人发愿弘法、护法。可是他说,「我就担心,把工作放下了,没有收入,自己心有点慌」。这是什么?没有真信佛。首先第一个,这是经里面讲的,「善人行善,从乐入乐,从明入明」,你信了没有?你要发心为佛法、为众生来工作,来做义工的,那你就是行善,善人行善,你一定从乐入乐,从明入明。你肯定会愈活愈自在、愈活愈快乐,绝对不会说烦恼增加了,除非你发的那个心不正,夹杂着私心。我跟他讲,我就是这样,听师父话,师父鼓励我专职来学习、来弘法,我就把工作放下了。放下之前,是有犹豫,到底将来万一,不怕一万就怕万一,万一没饭吃怎么办?这还上有父母、爷爷奶奶,都要我赡养。师父老人家也看出我这样的忧虑,跟我讲,「你只要真正发心为佛法、为众生,你自己的生活,你父母、你家人的生活,一定会有佛菩萨照顾」。当时我一咬牙信了,信了之后这真干了,把工作辞掉了,把在澳洲的房子、汽车都舍弃了,回到祖国大陆,跟随师父上人学法。这一晃五年过去了,我现在不是活得好好的?父母、家人真的有佛菩萨照顾,他们现在比以前更快乐。有同修照顾他们,都是自发来的,比我自己照顾他们,要好上十倍都不止。

所以大陆上有句话说,「我为人人,人人为我」,用佛法的术语说,「我为众生,众生为我」,为什么?我与众生本来是一体。你以善心来行善,来为众生服务,弘法利生也是服务,必定得到众生善的回报。所以要信、要放下,信了就得表现,表现就是你要放下。放下先从身外物放起,身心世界一切放下,先从身外物放起。然后能舍这个身,拿这个身体当作工具,为一切众生服务。我们服务的这个项目,就是弘扬佛法,这是我们出家的本分。我为什么要出家?我就是为这个来的,如果不是为弘法利生,那我不必出家。你说修行,修行在家也一样,很可能在家修行更方便,更容易成就。出家的目的、使命就是弘法。所以我的剃度师给我起了个法号叫定弘,一定要弘法,这提醒我,不弘法出家干什么?信了之后你得真行,就真干。真干先要自度,自己要觉悟,自己首先要有了生死的把握。

我从辞职以来,跟随师父上人学习,到现在五年了,感觉这五年就好像悠悠度日。过去感觉到自己还挺精进、很努力的学,现在发现学得太杂了,不专一。这五年确实也讲了不少的课程,儒释道的经典恐怕都有几十部,光盘也出不少了,还有些同修,把我们光盘去整理成文字,拿去出版,我们自己都没看过,为什么?觉得不屑、不忍,自己讲得确实不怎么样。师父讲年年境界不同,真的是这样,看到这几年,几年前所讲的,听起来觉得自己很羞愧,这样的水平还敢去讲。怪不得师父老人家讲,你这么年轻就出书,你将来会后悔的。现在就后悔了。真是出来是贻笑大方,稍有德行学问的来一看,知道你的底细太浅了,为人耻笑。幸好我们这心态,本来就本着是当学生的心态,不敢为人师,上了台讲课,就是做为学生向台下老师汇报,请老师们指正,这是一种练习而已,实在来讲拿不出手。

过去你看印光大师一生都不显山、不漏水,真人不露相,到七十岁以后,他回答同修的问题,回复书信,这些书信流传出来,被人发现了,才知道有这么一位高僧大德,然后才把他的这些文章拿出来发表,这是厚积薄发。所以印光大师的影响力,可以说民国以来任何一位高僧大德都比不上,人家积累得厚,所以发起来的力量就大。

我们这是太浅薄,所以这才把心沉潜下来,以后再不干这些傻事。什么课程都不再讲,也不出去外面抛头露面了,什么传统文化论坛,什么邀请我讲课,一概婉言谢绝。就在香港跟着师父上人静修十年,专学一部《无量寿经》,专念一句阿弥陀佛,求得往生把握要紧。「一门深入,长时熏修」,这是一个秘诀,师父讲经讲了多少年了,信行者少!讲了这么多年,你看只出了一位刘素云老师,这真干的,真信、真行。

那我自己反省,听师父经教将近二十年,现在还在这里悠悠晃晃,因循度日。痛定思痛,这才开始决心把一切放下,不仅把世间法放下了,世间名闻利养固然不能再放在心上,连佛法、连传统文化都不放在心上了,就是一部《无量寿经》,先干个十年再说。

师父讲经讲过,你这一部《无量寿经》、一句佛号干十年,你一定得念佛三昧,你信吗?你要真相信,就得真干。现在我真相信,我这钝根,搞了二十年才相信。还好,亡羊补牢未为晚矣。幸好现在年岁还不算大,将近四十岁,干个十年到五十岁,还行,所以从今以后真信佛了,真信老师讲的话,不再把自己法身慧命当儿戏了。

下面经文说,『生死不休,恶道不绝』,这两句话是对应前面两句,「教语开示,信行者少」。不能信佛的话,不能够依教奉行的人,那一定是会搞生死轮回,这不是讲别人,就是讲我们这些学佛的人。搞了无量劫了,还在搞,就是因为不能够死心塌地的照着佛的话去做。佛劝我们要念佛求生净土,我们能不能够死心念佛?如果不能够信得及、守得稳,将来就是生死不休。搞生死轮回,恶道就决定有分,轮回里面到三恶道的机率高,三善道的机率少,为什么?我们自己恶习气比善的习气要强。特别是在现在这个社会,污染严重,环境污染大家有目共睹,不用说了,还有精神的污染、思想的污染、见解的污染。我们在这个污染的世界当中,难免会受影响,心地受到了染污,将来就会恶道不绝。

我们再看看现在我们的环境,依报,现在这个灾难频繁、污染严重,佛法讲「依报随着正报转」,环境是随着人心转的,如果人心善良,这个环境就善;如果人心恶,这个环境就是多灾多难,气候反常,全都失调了。要改变环境,就是要从人心上改。佛法里面讲到,心和境是一不是二。科学家只想在物质上去改造,改造这个物质环境,能不能改得好?说老实话,决定改不好,为什么?没抓住根本。所以你看环保讲了这么多年,效果不彰,为什么?因为人心没改好,把人心改好了,这个物质环境自然就变得风调雨顺、四季调和。那怎么改人心?就要用教育,「建国君民,教学为先」。尤其是传统文化儒释道三家教育,这三家都讲伦理、道德、因果。因果教育比什么都重要,它能够使人生起敬畏心,不敢作恶。不敢作恶,自然就恶道断绝了,然后这个环境也就跟着转好了。所以为世界祈福,消灾免难,根本方法就是劝人断恶修善,劝人念佛,这一句佛号叫万德洪名,一注入到我们的心中,能够将所有恶念驱除,它是一个最好的净化剂,净化人心。

所以印光大师在一九三六年上海,主持护国息灾法会,他在法会上开示,第一天第一讲就说到,护国息灾的根本方法就是念佛。用念阿弥陀佛这个方法,是最快速的改造国运、化解灾难。当时上海正在面临着中日战争,是国难当头,印祖说这个话,非常契合当时的社会。在现在看来,也是非常的契合,现在不仅说要护国息灾,要护世息灾。因为什么?整个世界都多灾多难。护世息灾根本方法,还是念佛!所以弘扬《无量寿经》,这就是消灾免难的最好的药方。这就劝人断恶修善,劝人念佛。《无量寿经》里讲得就很圆满,你看这一品三十五品,就是劝人断五恶、修十善,通篇都是鼓励人念佛。

经文有说到,『如是世人,难可具尽』,就是讲这一类的不信佛的人,太多太多了,说不尽。经文对照现代的社会,那就非常的恰当。现代人真正信佛的人太少,一般世间人听到佛法,就把它打成迷信。他一部佛经都没读过,就敢这样去批评,过去共产党有一句话说,「没有调查研究就没有发言权」,你一部佛经都没看过,竟然就把佛法打成迷信,这有点太狂妄了。我就是个知识分子,对待任何的学问,都要讲究科学态度,都要经过调查研究,才能够对它做出论断。

我学佛学了二十年,真正承认师父所讲的,佛法是高等哲学、高等科学,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。这我彻底承认这一点了,我信了,也行了。如果不真信我不会出家,放着大学教授工作都不要了,来出家为僧。如果不是佛法里头有真正的好东西,我怎么可能是这样做?大家看我也不像个傻子吧?也不像是精神失常了吧?我也没有好像说遇到什么人生挫折苦难,遁入空门,正正常常的一个人。为什么要走这条路?就是因为这里面有好东西,精髓,有奥义,可以用毕生的精力和心血,投入来学习、来研究、来求证。所以我这个态度是科学态度,把它调查研究二十年,才决定委身于这个事业,不敢狂妄,人云亦云。

下面经文又说,『故有自然三途,无量苦恼,辗转其中』,不能信佛教、佛陀的教诲,造作五恶,自然感得三途恶报,三途就是畜生、饿鬼、地狱。这个三途不是鬼神造的,不是阎王爷造的,更不是佛菩萨造的,它是自然感召,叫自然三途。完全是你自己心行感应,就像作梦一样,你有什么样的心就会做什么样的梦,你心地善良,往往做好梦;你心地凶狠,往往做恶梦。这梦境谁给你造的?没人造,自然梦境。

这三途也是这样,三途也是自然三途,自己的这个心变现出来的。到了这个三途当中,无量苦恼。这个苦痛,经里面讲了很多,大家要是读读《地藏经》就知道,地狱的那个果报,多么的惨烈。一到了恶道要出来,可不容易了,辗转其中,就好像堕阿鼻地狱的罪人,一堕进去,那无量劫不能出离。无量劫这个世界都毁灭了,对,这个世界毁灭了之后,阿鼻地狱也毁灭了。然后另外一个世界,又有阿鼻地狱形成,那个罪人又辗转到那个地狱里面继续受报,一直到劫满才有出期。所以『世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言』,这是佛亲眼看到的事实真相,所以苦心劝导我们回头是岸。

我们学了佛之后,回头想想这一生,造了多少业,还不是普通的业,造了不少都是地狱业!甚至是我们学了佛以后,还在造地狱业,依然有之。那个罪业就更重了,为什么?这叫明知故犯。如果没学佛,不知道这是罪业,造了,世间人讲还情有可原;学了佛,已经知道这是罪业了,还在造,这就没有理由了,那就是自然三途,无量苦恼等着。

所以痛定思痛,想想人生就好像过客一样,匆匆就过完了,无论你这个世间,在世间有多少财富、有多少地位、有多少荣誉,有多少儿女、多少亲人,不管你拥有多少,都是生不带来,死不带去。即使是你有很多享受,那个享受就好像吸毒一样,剎那之间快乐一下,过完了之后,又是无穷的痛苦。把这些道理都想清楚,然后就要咬牙把一切名闻利养、五欲六尘享受放下,真正觉悟。从今以后,像《了凡四训》里讲的,过去种种,譬如昨日死;往后的种种,譬如今日生,重新做人。过去的即使造了多少罪业,忏悔了,知道错了,后不再造,就不再想它了。忏悔,不是说老想它,老是心里内疚,那个不是忏悔,每想一遍,心里又造一遍,忏悔就是要后不再造。

你看《印光大师文钞》里面讲的,最好的忏悔就是一句佛号,妄念刚动,立刻用阿弥陀佛把它压住,不要再让这个妄念相续下去,你这当下就得到解脱,当下你的心就清净了。这是最殊胜的忏悔法门,就靠一句佛号,「都摄六根,净念相继」,这是大势至菩萨提倡的忏悔法门。真正这样觉悟了,放下恶业了,放下对于这个世间种种的情执,只一个心念、一个目标,希望亲近阿弥陀佛,到极乐世界去,那你就得到圆满的解脱,永远告别六道三途,这是人生最值得庆幸的事情,这一生是最后生。底下我们再看经文:

【如是五恶。五痛。五烧。譬如大火。焚烧人身。若能自于其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】

『如是五恶、五痛、五烧』,这是总结前面经文所讲的内容,五恶是因;五痛,痛是痛苦,讲的是现世的果报;五烧,烧是地狱,火烧,是未来三途的果报。

『譬如大火,焚烧人身』,这是比喻,恶因恶报像大火一样,谁来纵火?自己在纵火,自己在烧自己,不是别人在烧。焚烧人身,这是比喻造恶就会得到五痛、五烧的果报。所以学佛之后,要努力断恶修善,这是离苦得乐的方法。

下头经文就是讲,怎么离苦得乐?『若能自于其中一心制意』,在这个人世间,现在我们身处五浊恶世,确实修行诸多障缘,想要成就非常不容易,特别是有种种的诱惑、种种的缠缚,很难一心去修行。要一心,必须要发起大勇猛心、坚定的心,把一切世出世间法的诱惑、牵缠都放下,一心就是专心一意去修行。制意,制是控制,意是意念,控制自己的意念,意念是行为造作的主宰。你能控制到意念,就能控制到行为,就不会造业。儒家讲克念作圣、克己复礼,就是制意的意思。这就是真功夫,怎么一心制意?一心念佛,就是一心制意。妄念一动,就要觉察,一觉察马上要控制,用这句佛号,把妄念置换下来,不要去随着妄念走,把心专注在佛号上,这就是念佛。念佛的功夫就是在你能否克服妄念上面来说,不在你念佛号的多少,就在于你这句佛号能不能够有力量克服妄念。

我现在发现我自己的妄念就非常多,真的,别说念一枝香的佛,就是念个五分钟的佛,就发现这里头妄念就多得不得了。这是什么?无始劫来,包括今生养成的习气。过去生不说了,不知道就不能说,就看这一生,你看读书读了二十年,拿了博士学位,然后专门做研究、教学,全是动脑子的工程,把这个工作放下了,开始学习弘扬传统文化,还是动脑子,还是用思惟,养成习惯了,想不动念,现在很难,习气!所以读书读了这么多,发现最后的结果,就是一心制意很难。怪不得师父老讲要放下所知障,真的,你知道得愈多,你那所知障愈重,就是你想制意,就是克制不住,那个佛号太生疏了,打妄念打得太习惯了。

现在怎么办?熟处做生,生处做熟。原来打妄念打得很熟,现在要让它生疏,不要想。原来我还不太有信心,我还问师父,要思考问题的时候不用思惟,不想怎么行?工作不是要计划吗?要去想,不想怎么行?师父说「你不想,你用的是智慧;你想,全都是用的心意识」。我对这句话一直产生不了信心,直到最后,现在有信心了,发现其实真的很多事你就不用想,不是很多事,所有的事都不用想,事情来了,你立刻就知道该怎么反应。老实念佛,修清净心要紧,清净心自然生智慧,事情来了你就有智慧怎么办,你就知道了,不用去想。你看学佛二十年才对这句话开始信了,信了以后就得行,行就是练习不想。这修有为法跟无为法,是两个完全不同的方向。原来在世间读书、做学问全是用想,有为法,起心动念,有为法。现在把有为法放下,去修无为法,整个调转一百八十度,反方向而行,不能用想。你得真干,用这句佛号克制妄念,让佛号转熟。

『端身正念,言行相副』,端身就是自己要守规矩、守礼、守法。学佛人要持戒、要具足威仪,在家人做在家人的好样子,出家人要做出家人的好样子,这是端身。正念,是讲思想、见解要纯正,这需要不断的学习经教。经教帮我们树立起正知正见,才不会被邪知邪见所动摇。就本宗来讲,这个正念就是一句佛号,不论你在什么样的环境里面,不论你跟什么人相处,都要保持这句佛号不中断,这就是保持正念。保持了正念,你的言行也就正了,言行相副,言如其行,行如其言,做人真诚,说到要做到。

『所做至诚』,对人、对事、对物都要用真诚的心,至诚是真诚到了极处,就是至诚。怎么才能达到至诚?只要你做到不动念,那就达到至诚。曾国藩先生讲,「一念不生是谓诚」,这一念不生,才有至诚。一念不生不是说没有知觉了,像个木头人一样,那是一念不生,那不是,一念不生他是有知觉,他是明白的、是觉悟的、是清楚的,不胡涂。心就像镜子一样,物来了,就照得清清楚楚;物走了,干干净净。物来照的时候清清楚楚,还是一念不生;物走了,一个印象不落。我们凡夫要这样做不容易,有个好方法,就是念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛,无论待人、处事、接物,什么境界里面就是一句佛号,绵绵密密不间断,这就是至诚。

『独作诸善,不为众恶』,纵然一切人都在造恶,我自己要修善,我不干涉别人,但是我也不受别人的影响,绝不随波逐流。譬如说如果你是个公务员,你看到旁边的人都在贪污、受贿,他是在作恶,而我呢?「独作诸善,不为众恶」,我不能随他们,我要坚持自己的原则。你在这样的一个污浊的社会里面坚持原则,也不容易。为什么?人家在造恶,你在行善,人家就看你不顺眼,认为你存在对他们是一个威胁,所以他们可能会造谣生事,毁谤你、侮辱你,甚至加罪于你,那你能不能坚持独作诸善,不为众恶?

所以这就要学习菩萨忍辱波罗蜜了。《金刚经》上讲六度,最强调的就是布施、忍辱。布施是放下,你要是有放不下的,你就很难坚持,你可能就随波逐流,造作众恶去了。放下第一个得把名利放下、把财富放下、把享受放下,甚至把生命都能放下。儒家讲,「君子谋道不谋食,忧道不忧贫」,孔子讲,「杀生成仁,舍身取义」,这是放得下,你才能修忍辱。你要是放不下,你怎么可能忍辱?你忍不过。那么忍辱最重要的就是在人事环境里面忍,在顺境里面就是遇到都是善人,都是跟我结善缘的人,我要忍住不生贪爱;在逆境里面遇到的是恶缘,他来加害于我,来障碍我,那我也要忍,忍住不生瞋恚。无论是什么样的境界考验,我都能够把持住自己,这样心才能够清净得下来。你老实念佛,求生净土,知道人生如戏,不必当真,短短几十年一下就过去了,念佛往生西方极乐世界,『身独度脱,获其福德,可得长寿泥洹之道』,这就是你真正觉悟了。别人能够障碍你的,无非就是你的名闻利养、你的五欲六尘享受,但是他障碍不了你自己度脱。度脱就是了脱生死轮回,往生西方极乐世界,这个别人障碍不了你,只要你有坚定的信心、坚定的愿心,这个世间一切都能放得下,那你就能度脱了。往生极乐世界,你这个福德就圆满了,立刻成为阿惟越致菩萨,可得长寿,无量寿。这个长寿不是我们世间说你活到一百岁就长寿,那太短了,那是无量劫的寿命。泥洹之道,这个泥洹不是小乘的涅盘,是指圆满成佛!一往生极乐世界就圆满的不退成佛,你圆证三不退了。『是为五大善也』,这是讲这个本品第三十五品里面,断五恶你就能够成就五大善。佛在此地劝勉我们要努力的断恶修善,所得的利益、果报就会非常殊胜。这一品经文我们就讲到此地。下面我们再看第三十六品的经文:

【重重诲勉第三十六。】

这一品,佛为我们显示恶因恶果,教导我们应该知道警觉、知道戒畏。那么这一品经文末后,佛又劝我们要正心诚意,不忘修学,努力提升自己的功夫、境界,才不至于后悔。这是佛还是重重的劝诲,劝勉教诲。我们来看经文:

【佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶。五痛。五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。】

这是就因果相生的事实来教我们。佛告诉弥勒菩萨,弥勒菩萨做我们的代表,佛告诉我们,『如是五恶、五痛、五烧』,前面讲到「五恶」是因,「五痛」是现报,「五烧」是未来果报。

『辗转相生』,一堕到了恶道里面,难免就有不平、有瞋恚,那么瞋恚心感得地狱的果报,瞋恚心愈炽盛,造的业就愈重,地狱的果报就愈凄惨。在这里头,一个人很难生起善心,很难保持心平气和。就拿我们现在世间人,如果一个人受了很多很多的苦难,他会不甘心,看到别人享福他心不平,他就会怨天尤人,这瞋恚业。这样一瞋恚,又造业了,造业就又有恶报。人道如是,这个恶道里面的也一样,所以恶道的众生它一定有怨天尤人的心,正因为这种恶念相续不断,所以恶道的果报也就没有间断,这是辗转相生。

『敢有犯此,当历恶趣』,这个历是经历,谁敢造作这些罪业,那必定要经历恶趣。唯有那些愚痴的人,对于事实真相完全不了解的人,他们才敢造。真正觉悟的人,怎么敢去造恶因?所以「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨了解事实真相,知道一起心动念不善,都会有果报,所以不敢造恶;只有凡夫他肆无忌惮,等到果报现前了,他就害怕了,入恶趣了,可是悔之已晚。下面经文又说:

【或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。】

这一段是讲五痛,现世报,一个人造作恶业,肯定在临终的时候会有病苦。『先被病殃』,我们现在也看到不少,年岁不算很大,有四、五十岁的,甚至三、四十岁,就得了绝症,『死生不得』,所谓「求生不得,求死不能」。躺在病床上需要家亲眷属日夜照顾,自己也痛苦,亲人也难过,这是『示众见之』,示现给大家看,这是造作恶业的果报,让大家看了之后能够觉悟。临终生重病是现报,死后入恶道,这是果报。我们看经文:

【或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。】

这是讲他在临命终的时候,先示现病苦,往往这个病苦拖很长时间,他被病折磨得非常凄惨,短的一、二年,长的甚至一、二十年,他被这样折磨,这为什么?他世间的福禄还没享完,他要通过病苦、通过医药费来消耗,把这个福报消耗完了,那才能走。所以对这种病苦的人,最好的方法是什么?把他那个用来支付医药费的这些钱财,统统拿去布施,拿去救济苦难,拿去护持正法,给他花掉,这个病就能好,这是业障病;或者如果他寿命到了,他就自在的离开了。特别是我们也见到有一些植物人,甚至几十年躺在床上,就是消耗他自己的那个福报。他有福,所以一天护士三班倒,他的福是躺在床上去享。对待这些人,真正做法,佛菩萨有方法去救他,可是世间人不肯相信,一般也不好去这样建议,他家人不能相信你的,只好怎么样?只好继续躺在床上把医药费花完再走,走了以后,『寿终,入三恶道』。

死了入三恶道的时候,他临终的时候面相都是不好的,非常痛苦、非常恐惧、非常紧张,『愁痛酷毒,自相燋然』。我们也曾经常常助念,有的时候到医院里面加护病房去助念。看到加护病房里面那些临终者,那一个个真的就是愁痛酷毒,有的在大声的呻吟、哀号;有的神情恍惚,说看到过去的亲人来了、什么无常鬼来了,常常有,医生、护士也司空见惯了。自相燋然,这个燋然就像火烧一样,他感觉到自己非常的热,就像地狱的火在烧。

这些我们也都遇过,真的在临终的时候,他就觉得很热很热,开了空调,开得很大,拿冰块给敷上去,他都觉得热得不得了,那个热是什么?他那个心里面的那种猛火在烧,地狱相现了,全身都黑了,自己就像热锅上的蚂蚁一样,坐卧不安。这些人要是有这样的殊胜因缘,能够有人给他助念、给他念佛,他就能够慢慢得到清凉,能够把他从地狱门拉回来。所以这些助念的功德是非常大。助念,人断气之后,最好都要念八个小时以上,最理想二十四小时才去动他,否则他也会感觉到愁痛酷毒。

所以佛在这个地方如是教诲我们,让我们认真的断恶修善,改过自新才能消除业障,免去将来五痛、五烧的果报。

今天时间到了,我们就学习到这个地方。定弘有讲得不妥当的地方,启请诸位法师、大德,多多批评指正。谢谢大家!


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