尊敬的诸位大德，大家早上好!请坐。我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》。我们来看第十九句：

【正直代天行化。】

这一句分成两个部分，第一部分是『正直』这两个字，这讲的是心地，『代天行化』这一部分是讲到行动，心和行必定是相应，有「正直」的心必定能够「代天行化」。这个天是天道，天在理上讲是说的天理，也就是佛门讲的性德，每个人都本自具足的这些性德，俗话所说的良心，就是依著良心做事。行化这个化有教化的意思。天道惟亲善人，代天行化就是用天理、用性德来教化百姓，让百姓能够化恶为善，化迷为悟，化凡为圣。这个化它含有转化的意思，不仅是有教化，教化是因，转化是结果，所以这个化字必定是看到效果，所以这个化比教的意思更圆满。要化人首先要化自己，自己先要有个转化，自己能够化恶为善，才能够教人断恶修善，所谓正己而后化人。所以代天行化首先我们自己的心行要跟天道、要跟性德相应，那么教化是自然的，所谓是水到渠成，自然而然，不用刻意已经在转化周遭的人。我们来看安士先生他的这段注解，注解比较长，注得很好，他说「正者，无邪;直者，无曲;固天之所以为天也」。天道就是正直的，什么叫正?正就是无邪，没有一点邪思、邪语、邪行，这叫正，也就是完全与自性性德相应，没有掺杂丝毫的这些恶念，乃至妄想分别执著，这叫正。正字这个层次它有高低不同，在世间我们说正，那是指善人、君子，世间圣贤，他们虽然没有出六道轮回，但是他们的心行都与性德相应，所以他们不会造作那些恶业，不堕三恶道。在世间在六道里面三善道，这是在世间的正。儒家讲的伦理道德，所谓孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平，这都是正的。出世间的正比世间的正要求就更高，世间的这个正，在这些伦理道德里面还有情执。譬如说孝，他对自己的父母孝顺，但是对自己的仇人，不要说仇人了，就是一般普通外人，外人他就不能够去行孝。这个孝是有执著的、有条件的，要自己的父母才能行孝，对别人的、对自己不喜欢的，或者跟自己有仇的人，他就不能够去行孝，这个是世间的孝道。出世间的孝道它是没有分别执著，对待自己的父母要尽孝，对待一切众生也要尽孝，这个孝是平等的、无私的、无条件的爱心，爱一切众生如同爱父母。

这个区别我们就看到了，一个是有执著，一个是没有执著。孝悌忠信礼义廉耻八德，我们都可以从这里来区分世间和出世间正之不同。出了六道轮回的这个正，佛门里面称为正觉，就是他真的是达到无邪，他的见解、他的行为都正而不邪，都能够与性德相应，但是还不圆满，这是阿罗汉他们证得的，叫正觉。阿罗汉把执著已经放下了，性德已经契入很多了，可是他们还有分别。如果要以这个高度上来讲，阿罗汉的正还不能够算是纯正，因为他还有分别。把分别也放下就证得菩萨果位，这个正就更纯了，也就是跟性德相应的就更多了，佛门里称为叫正等正觉。菩萨放下执著、放下分别，可是还有妄想，还有起心动念，这还不能够算是纯正。也就是他这个邪还没有完全的放下，起心动念就叫邪，把起心动念都放下了，这个时候就成就无上正等正觉，那就是纯正无邪了，佛门里称这是佛果。证得佛果之后这就大圆满，那真的是完全跟性德相应，自性圆满的显露。所以到佛的地位上，正直代天行化就做到圆满，因为他完全是性德起用，没有丝毫妄想分别执著掺杂在里面。在这里文昌帝君对我们的开示，最基础的就是让我们断恶修善，至少要做到世间的正、善，那么也能够相似做到正直代天行化。这个直就是无曲，曲是委曲，弯弯曲曲的，内心里面他不能够完全的向外人剖露出来，不能做到直心，直心就没有这些弯曲，没有私藏的、隐密的那些想法、念头。佛门里讲「直心是道场」，这个直心就是真诚心。菩提心以真诚为体。我们修学关键在於养我们的真诚心，对任何人都要以真诚心相对，绝不以机关、诡诈、欺骗来对别人。一般讲的，世间说城府，城府就不是直心。真正修道人不需要用城府，完全用天真的心待人，即使是别人骗我、诈我、害我，我都以真诚、纯善的这个心对待他，没有这些弯曲的东西，日久天长，那个骗我、诈我、害我的人他也能够被我的真诚心感动，自然他能够回心转意，这就是代天行化，你把他转化了、感化了。天这个德行就是正和直，正而不邪，直而无曲，所以才称为天。天覆盖万物，它没有分别、没有条件。太阳，这是在天上，它照耀万物没有分别，好人也照，坏人也照，富贵的地方照，贫穷的地方也照，无分别、无执著，这是天道。

下面说，「匹夫而能正直，即是顺天之化，岂必居位临民」?匹夫这是讲到普通老百姓，老百姓能够有正直的心，这就是顺天之化，这个顺就是随顺天道、随顺性德，他也能够感化周遭的人，感化这些大众，不必一定要在高位当官他才有这种能力，不必。所以古人提醒我们，「天下兴亡，匹夫有责」，这天下的兴与天下的亡，兴盛和毁灭，每一个人都有责任。这个匹夫有责，匹夫是谁?不要讲外人，就讲我自己，我有责任。为什么说我有责任?这个道理很深，在佛门里《华严经》把这个道理讲得最圆满。这个宇宙怎么来的?唯心所现，唯识所变，万法唯心造。谁的心?我的心。谁的识?我的识。这宇宙是我的心识变现的，所以我当然有责任，它的兴亡跟我是息息相关，完全是我的心识决定，所以我能用正直的心，世界就有太平的景象出现。就像宋朝的大儒陆九渊先生说的，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，这个宇宙、这个世界跟我是一体，这个心和外面的境界是一不是二，所以用正直的心，外面的世界就没有委曲，就没有诡诈，就不会复杂。不少人曾经跟我讲说，现在人世奸险，社会很复杂，到哪里都有人我是非、都有冤亲债主，好像到哪里都不太平。那我们想想看，他如果看到人我是非，见到这么多冤亲债主，觉得不太平，他的心是不是正直?要知道，一个人心单纯，不要那么多妄念，不要有这些分别执著，外面的境界哪来的复杂?心和境是一不是二，心复杂境就复杂，心简单境界就简单。所以一个人的存心正直，他是生活在快乐无忧的世界里。为什么要心里面存著这么多拉拉杂杂的事情，把人我是非这些放在心上?那真的叫「天下本无事，庸人自扰之」。

所以圣人教导我们用正直的心，直心是道场，这是自己得最大利益，自利之后自然能够利人，即是顺天之化，他随顺著天道。天你看没有妄想执著，太阳照耀大地，它不会分好丑，不会分好人坏人，没有这些分别执著，那我们也不要用分别执著，这就顺天了，然后自然就能够化人。所以儒家《大学》里面讲，「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这个可不是专对天子而言，每一个普通人都是这么做到的。只要你循著这样的一条理路，你能够认认真真的从格物、致知、诚意、正心做起，你便能够修身、齐家、治国，乃至平天下。岂必居位临民?你不用在高位，你什么权势都没有，依然能做到。古印度的释迦牟尼佛就给我们做到最好的样子，你看他本来可以居高位，可以做天子，他是太子，将来继王位，可是他舍弃了，他出家，过著乞丐一样的生活，树下一宿，日中一食，他就是要给我们示现什么?格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物是格除物欲，致知是显发出自性的智慧，诚意、正心就是正和直，诚意是直，正心是正。他能够做到修身、齐家、治国、平天下，这是证明每一个人都能这么做到的。因为释迦牟尼佛示现一个最贫穷的样子，乞丐一样的生活，乞丐是贫贱到极处，他也能够做到治国、平天下，平天下就是我们现在说的和谐世界，治国是和谐社会，不仅平天下，九法界众生统统都归化了，所以这是和谐宇宙。用的是什么?就是正直二字。

下面又说，「若欲代天行之，非操有为之权，与得为之势不可」。安士先生在说完普遍的这个道理之外，专门拈出居位之人。所以要代天行化，有权有势的人就更能做到，更容易做到，因为他有这个方便。譬如说一个国家领导人，他是操有为之权，得为之势，他能够有所作为，如果他能够带头格物、致知、诚意、正心，带头修身，然后用这个教育来化民，那么和谐社会、和谐世界不难做到，这就叫代天行化。下面又说，「代天行化，即是赞天地之化育，与天地参。一种人，著力在行字，一行字中，便有经营谋画，因时制宜作用」。这里说的代天行化就是《中庸》里面提到的「赞天地之化育，与天地参」，赞就是赞助，就是帮助的意思，帮助什么?天地化育，这个育就是生养，化是教化。天地生养万物，不仅生养万物，它也有教化万物的功能。它用什么东西教化?用自己做出来的这个行动，所谓「天行健，地势坤」。天包括日月星辰、四时寒暑，所谓天行健，健它有永恒之意、有不息之意。日月星辰你看每天都在运转，永不停息，太阳永远都是每天定时早上从东方升起，傍晚从西边下山，月亮也是这样，四时寒暑，周而复始，也是永不停息的。君子看到这种景象，就生起了自强不息的心，你看这就是天的教化，所以「天行健，君子以自强不息」。那么大地呢?大地无条件的负载万物，大地为母，天为父，这个大地像母亲一样的生养著万物，孕育著万物，没有分别、没有执著，好人它也生养、它也负载，坏人它也生养、它也负载，它没有分别心，无私的来孕育著人类、万物。所以君子看到了大地的这种德，就自然生起厚德载物的心，像大地那样的厚德负载万物、包容万物。我们效法天地这样子去行，自然也能够感化其他人，这就是「赞天地之化育，与天地参」，你的德行跟天地可以相合了。

天地人称为三才。为什么把人跟天地合称为三才?因为人能够效法天地，赞天地之化育，与天地同参，这就是圣人，圣人能够与天地合其德，这是代天行化的意思。这种人注重著力在行字，这个不是说的，关键在行的。这个行里面包含有经营谋画，你为众生去经营、去谋画，不是为自己的利益，是为众生的利益，自己呢?自己没有了，完全无我无私的奉献。因时制宜作用，这是讲到方便，因时就是看这个时节因缘，看看天时、地利、人和各方面条件，采用最合适的方法、最便宜的方法来帮助众生，这个意思就跟佛法里讲的「慈悲为本，方便为门」是相同的。所以代天行化心是慈悲的，利益一切众生，所做的事情要用方便、要用智慧，用最恰当的方法来帮助众生，产生真正的效果。下面又说，「玩下慈祥为国句，则代天行化，似但就卿相言」。正直代天行化这一句是普遍性的，不仅是对王侯卿相、在高位的人而言，对匹夫、对老百姓也适用。下面一句，慈祥为国救民，它就是专门讲的对卿相而言，卿相就是在国家担任领导职务的人，他们代天行化就更要有这种使命，为国救民。所以慈祥为国救民是正直代天行化的有针对性的来讲，针对卿相来讲。

下面安士先生又说，「在世聪明正直，殁后必为神明，此一定之理」。所以在世的时候有智慧，这里的聪明是讲有智慧，能够心地正直，他死后必定做神明，神明都是有正直的心，如果心地邪曲不可能做神明。「就世俗言，则为超升」，我们讲说你死了之后成为神明，这是超升，这是好事，这是从世俗的眼光来看。「若明眼观之，乃是堕落」，这是从佛法的高度来看，用三世眼光，用佛法的高度来观察，死后成神也是属於堕落。为什么这么说?「以世俗但见第二世，不能见第三世耳」，就是世俗眼光短浅，他只能看到第二世，说我们这一生死了以后，第二世，因为我们这一生心地正直，第二世成为神明，可是还有第三世，第三世会怎么样?「盖既为神明，必享血食，一享血食，则堕地狱、畜生，直瞬息间事」。所以做了神明以后，享受人间百姓血食供养，一般人祭祀神明都用这些酒肉，杀生。所谓牺牲就是指供奉神明的这些猪、牛、羊的肉食。这个杀业统统算在神明头上，为什么?因为是这些百姓为供奉神明来宰杀的。神明如果要享用，也就是他乐意接受血食，接受这个杀业，这样一享血食则堕地狱、畜生，到三途去受报，这个杀业将来还要还债。所以这一生虽然做了神明，可是转眼之间福报享完了又堕到地狱、畜生道去受苦、去还债，这就太遗憾了，太可悲了!所以我们要了解这个情况，至少要知道供奉神明不可以用血食供养，用血食供奉神明不等於害了神明吗?如果那些神明他有智慧的，懂得宇宙人生真相的，他绝对不会接受你血食供养，他会离开。所以善神看见家中有杀生的他都离开，不会来保佑这个家庭，只有那些恶神恶鬼他们会喜欢享用这些血食，他聚集到这个家里面，会给这个家里带来很多的灾殃，这个我们要懂，他自己也造业，我们也造业，死后同堕地狱、畜生。所以这次我们讲这个《文昌帝君阴骘文》，其中有一个缘起，就是末学曾经到过云南，在鸡足山镇那里住过一小段日子，那边有一位居士卢总，他跟我讲，说那个地方这些村民们都非常信奉文昌帝君，这是难得的，他们信奉文昌帝君，总是知道有因果报应，不敢放肆造恶。但是有一个问题，就是他们很多道理不懂，譬如说供奉文昌帝君都用血食，一到祭祀文昌帝君的时候，杀猪宰羊，血流成河。卢总看到了看不过去，跟我讲你要不然给大家讲一讲该怎么样拜祭文昌帝君，要懂得这个因果报应，不能够造杀业。我说好，我们可以把《文昌帝君阴骘文》详细的讲解一遍，留一套光碟给你们送过去，让大家可以听一听，了解了解，参考一下。文昌帝君本人他就是主张放生、护生，它后面有「买放生命」这一句，他自己也深深的体会到杀生的果报的惨烈。前面我们也学到了，他一十七世为士大夫身，这当中的因果报应非常的惨烈。所以真正的正直聪明的神明，绝不会喜欢血食供养，但是在民间确实有这样的一种不好的风气，要把它改过来。

下面安士先生又说到，「须於代天行化时，觑破为神之险，汲汲求生净土，以端其向，时时发宏誓愿，以固其基，乃可免於失足之累」。这是安士先生对我们苦口婆心的劝导，劝我们一类正直人士能够在代天行化的时候，就是真正在行善积德累功，同时要看破，要有三世眼，知道如果不出离六道轮回，哪怕现在你修得再好，你心地再正直、善良，但是你没有真正出离三界，来生你能够成为神明，你能够有大福报，享天福，可是这也是险途。为什么叫险途?这个福报享尽了，将来还要堕落，堕落以后那就恶报现前。在享福当中造了这么多杀业，这些杀业缠绕著，让我们能够在这个恶道里面很长的时间出离不了，这个苦难就太长久。所以应该汲汲求生净土，要求生西方极乐世界，到了极乐世界才能够真正了脱生死，出离六道轮回，这是我们正确的方向。所以代天行化绝不求来生福报，要将它回向求生净土。求生净土，蕅益大师告诉我们，条件在信愿行，所谓三资粮，你真信切愿你决定往生。真信，不仅在事上能够信，也要在理上能够信。事上信有阿弥陀佛，往昔世中发过四十八愿，现在都成就了，成佛了，这四十八愿是建立极乐世界，接引法界一切众生往生净土，往生到他这个极乐世界里面，不退成佛。阿弥陀佛说「不得是愿，不取正觉」，就是他如果这个愿不圆满他不作佛，他现在已经成佛了，说明他的愿圆满了，我们真正发愿求生净土的话，必定蒙佛接引往生净土。在理上我们要相信西方净土也是我们唯心所现、唯识所变的，所以把这个心转化成佛心，眼前的境界就是极乐世界，极乐世界不是从外得的，都是自性本具的。

怎么样转化佛心?最好的方法是念阿弥陀佛，用一句佛号降伏我们的恶念，降伏烦恼，降伏分别执著，降伏一切妄念，能够伏得住妄念，心地清净了，往生极乐世界就有把握。这个降伏妄念不是说真的妄念全部都断了，真正全部断了我们这一生不一定能达得到，那是法身大士的境界，但是我们每个人都能达到的水平是什么?用一句佛号压住妄念，就妄念起不来，刚要起来你就能觉察，马上你用佛号把它压伏住，不让这个念头相续，只让佛号相续。这个功夫每个人都能练成的，只要肯干都能成就，往生净土只要能够有成片的功夫就有把握。但是往生净土首先心要善，就是正直的心要有，真诚的、清净的、慈悲的心，我们有这样的心才能够跟极乐世界诸上善人他们的心行相应，才能够感应到一起来。这些古圣先贤的教诲，教我们化恶为善的很好的助修。

下面说，「时时发宏誓愿」，这个宏誓愿普通来讲就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。往生净土也是为了去圆满这四弘誓愿，这是推动力。这个四弘誓愿是我们修行的根基，也就是我们修善，为了帮助众生，圆满我们的四弘誓愿，不是求自己人天福报，这样才能够免於失足之累。失足，这里讲的，又堕到六道里面来，甚至会堕到三恶道里面去，在六道里面难免都会堕三恶道，因为在人天里面享福不可能不造业。我有一位同修，认识的一个道友，他就是从小在富贵家里长大，现在学佛，很难得很精进，常常忏悔自己过去无知不懂，造了很多罪业。为什么?天天跟家里人一起吃海鲜，吃了不计其数的海鲜，为什么?他父母喜欢吃，就拉著他一起吃。你看大富大贵家里面就会有这些缘，你不想造业，他们也要逼著你造业，带著你造业，如果没遇到佛法，那真的前途就不堪设想。

下面又说，「日望人之为善者，天也;唯恐人之为恶者，亦天也。愚人但见苍苍者天，谓是轻清之气，岂知实有主宰，如四王忉利之日考人间善恶乎?代之乌容已乎」?这个天道，在理上讲是天理，在事上讲真的有天人。天道它是六道里面的一道，佛法里面讲二十八层天，包括欲界六层天，色界十八层天，无色界四层天，天道很复杂。天人都有同一个心，就是日望人之为善，他希望人都成为善人。天人都是善良的，如果没有善良的存心不可能生天，要五戒十善做到很高分，这才能够上天，还要加上慈悲喜舍。他唯恐人作恶，不希望人作恶，因为作恶必堕恶道，行善将来就能够上天，他希望多一些眷属来到天道，所以很希望看到人们行善。一般人，我们说没有知识，不懂得这些道理的人就叫愚人，他但见苍苍者天，就是头上的苍天就叫天，天空，说这是轻清之气，就好像传说当中讲的盘古开天辟地，盘古用斧头劈出天地，清的东西上到天上去成为天，像云彩、日月，浊的东西就沉下来成为地，这是传说。一般人以为天空就是这样子，轻清之气，是物质的这种天，不知道它实际上真有主宰，真有天人。在佛经里面讲述的很详细，譬如说四王天、忉利天，这些都是天道，四王天、忉利天都属於欲界天，地位不算很高。一般忉利天的天主，这是民间称为玉皇大帝，儒家称为是皇皇上帝，基督教、天主教称为是神、上帝或者天主，他是我们说人类的主宰，这个主宰不是说他造出我们的人类，但是他确有他的职责，他的职责是什么?考察人间善恶。善的记录下来，恶的也记录下来，依他的善恶来进行审判，这是宗教里面常常用的审判这个字眼，所谓审判就是这里讲的考人间善恶。所以代天行化，这个代字也包括代这些天道的神明来教化百姓。这一段讲到是理论，安士先生的注解。

下面他给我们用佛的一部经典的故事来给我们说明四天王、忉利天王他们真的是考察人间善恶。所谓「检校善恶」，这是出自《立世阿毗昙论》，这是一部佛论。这部经里面讲到帝释天，也是忉利天主，他有一天到了善法堂，善法堂是他的宫殿，办公的处所，很多天神围绕著，就像我们人间的皇帝上早朝一样，众臣民都来恭敬礼拜。帝释天就在自己的狮子座上，他的左右各坐了十六天王，总共三十二位，忉利天也称为三十三天，帝释是在正中，天主，东西南北各方都有八位天王，等於像诸侯一样，所以总共三十二位，三十二位加上帝释天主就叫三十三天，他们是忉利天的等於是领导人。还有其余的这些天人，地位比较低的臣子，依次都坐在善法堂这个宫殿里面。天道上面还有两位太子，一位叫旃檀，一位叫做修毗罗，他们是忉利天主的两位大将军，他们又坐在三十二天王的左右。四大天王是守著忉利天四个门，等於是把守城门的大将。这是在佛的寺院里面我们第一个进的殿叫天王殿，看到四大天王，他们是在忉利天外面，等於是把守关口的将军，他们是叫做四天王。在佛经里讲四天王天是在须弥山的山腰，帝释天是在须弥山的山顶。四天王把世间的这些人造作的善恶统统都禀奏给帝释天主，如果世间人有受持五戒，或者是八关斋戒，或者是恭敬父母、恭敬沙门。沙门是修行人、圣贤人，包括出家在家，这个沙门是印度梵语，华文称为勤息，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这是沙门。恭敬沙门是重道，还有恭敬师长，尊师，还有布施的、修福的，这些事情禀奏给帝释天主，帝释天听到以后就很欢喜。因为这些人他们现前持戒修福，来生就能够生天，帝释天就会有更多的这些眷属，那么阿修罗也就少了。阿修罗是专门跟天人争斗的这一类的鬼神众，他们福报很大，但是德行不够，好争、嫉妒、瞋恚，天天都想著挑战帝释天主，就好像《西游记》小说里面记载的孙悟空大闹天宫，这是阿修罗。如果听到修善修福的人少，那么帝释天主就愁忧不乐，为什么?因为将来自己的眷属少了，来生跟他作对的人多了。这是因此为什么天人、忉利天主都很喜欢看到人行善积德，有这个原因。所以每个月每逢六斋日、十斋日，都派遣飞天神将来巡游世间，广察善恶，看看这人间到底有哪些人行善、哪些人造恶，对於行善的人必定是多加保佑，这个是自然之理。这是讲到「正直代天行化」，代天行化必定得天的护佑，他能够得福。下面这一句是：

【慈祥为国救民。】

这是第二十句，这也是有两部分，『慈祥』讲的是心地，『为国救民』是行为，有这个心才会有这个行。在安士先生发明这一段是这样讲到，「民者，国之本。本固而后国安，是救民，即所以爱国，爱国即所以忠君也」。这一句是说百姓，民就是百姓，国之本，这是一国的根本。我们中国古人都有王道的思想，虽然一国之君在人中是最尊贵的，但是自古以来大家都有一个共同的理念，就是一国之中，民为上、民为本，百姓是最重要的，社稷次之，君为轻。社稷就是我们讲王朝它的基业就叫社稷，社稷是祭祀祖宗，一个王朝它是一个家族统治，他要能够保存他的基业，这是保存社稷。君为轻，一国之君反而并不重要。这是中国王道思想里面民本思想，以民为本，现在国家提倡的以人为本，实际上讲的就是这桩事情。但是以民为本更好，这个民它代表更广泛，所以民者是国之本。本固而后国安，国家好像一棵大树，它的根本很稳固，这个树就比较稳，不会动摇，国就安了。所以我们希望国家安定、社会和谐，要注重百姓，百姓的安危、百姓的生活、百姓的思想，这我们都要考虑到，这叫救民。救民不仅是物质上去救，像如果是发生地震，去救灾固然是救民，或者是国家遇到危难，救民於水火之中这是救民，在太平日子里面，没有战争或者没有灾难的时候，要居安思危，要教化百姓，让百姓的思想与善相应，这就要用伦理、道德、因果来教育百姓，这叫固本。假如一味发展经济，忽略了伦理、道德、因果的教育，那必然会导致社会动乱，因为发展经济的结果就会导致人民好争、好利，这就是孟子所说的「上下交征利，其国危矣」!所以在战争危难的年代，救民是在解除、化解这些灾难，在太平的日子里面救民，最重要是用教育，用伦理、道德、因果来教育，这才叫固本，才能真正使到社会安定，这就是所以爱国，真正爱国必定是爱民，民本不能固了，不能稳固，国也就不安。爱国才叫忠君，所以忠君不是说一味的去顺从这个君王，而是真正以大局为重，考虑到民生，考虑到这个社会安定、团结、和睦，这才叫忠君。所以慈祥为国救民这就是真正是忠。

「上句概训世人，此句独戒有位者」，上句就是「正直代天行化」，它是一个普遍性的训导，是一个梗概。概训世人，就是普遍的训导世人。这一句「独戒有位者」，有位的人就是国家领导人，这一句是特别对领导人说的。为什么?因为领导人有这个权势，他要救国救民容易，可是他要害国害民也容易，因此要非常的注重这些有位者，单独提出来讲。现在除了国家领导人以外，还有一种人对国家、对世界也是有相当的影响力，那就是媒体的主持人。因为现在科技发达，媒体的力量确实不可思议，世界上哪一个角落发生什么事情，很快媒体就出报导。媒体如果是把大众向正确的、正面的方向去导引，这国家就比较能够安定，假如报导很多那些负面的，杀盗淫妄，甚至播出很多这些不健康的节目，这就是害国害民，这种力量也不亚於国家领导人。所以国家、世界兴亡的大权在这两种人，国家领导人和媒体。所以慈祥为国救民也是对媒体主持人、领导人的诫导。

下面说，「世人皆称官府为老爷，何也」?一般你看过去百姓都称官府大人为老爷，为什么?「盖声声唤醒其为民父母也」，就是要用这种称呼来唤醒这些居高位的人，你们的使命很重，你们扮演的角色非同小可，是民之父母。所以这些称呼，别看它是普通老百姓口里出来的，这里头都很有智慧，都有提醒的作用。居高位的人一听，别人称我为老爷，把我当作自己的父母、长辈这样来看待，那我就不可以随随便便，不可以徇私枉法，要用父母之心来对待百姓，把老百姓都看成自己的亲生儿女一样，这样去爱护他们。所以「父母唯其疾之忧」，这是出自《论语》上的话。父母担忧的是什么?儿女的疾病，儿女如果身体上有疾病，父母会忧心，就是《弟子规》上讲的「身有伤，贻亲忧」。这个疾不仅是身体，还有思想，儿女思想出了问题，道德出现问题，「德有伤，贻亲羞」，这也是父母忧虑的。所以父母应该怎样为儿女去防止他们疾病?一个要关怀他们身体，物质上对他们爱护关怀，还有在精神上防止他们出现道德堕落，这就要用正面的良善的教育。所有的父母对儿女都是这样的，既养他们又教导他们，哪有说父母是希望自己的儿女都成为多病的、短命的、道德败坏的人?不可能的，天下父母心都是一样的，都想自己儿女好。当官的人对百姓也要用这种心，所忧虑的就是百姓的疾苦，百姓的思想道德。所以既要在物质上帮助大众、这些百姓走上温饱、小康的、富足的生活，更重要要帮助百姓提高道德觉悟，真正过上幸福美满的日子。光有物质的生活富裕，未必能够过上幸福美满的日子，所以现在我们应该大力的提倡道德教育。随著改革开放、经济水平提升，也要在思想道德水平上提升，否则就会出现令人堪忧的事情。像最近的这些毒奶粉事件，就足以证明光追求经济利润，忽略道德，这就是出现了大问题，这不会让百姓过上好日子。

下面说到，「赋役繁重，民之疾也;盗贼滋多，民之疾也;水旱不时，民之疾也;豪强炙剥、巧吏作奸，民之疾也」，这是举出四桩例子，父母唯其疾之忧这个疾有些什么。百姓的疾苦有很多，譬如说赋役的繁重，就是税收很重，人民负担过重，这是民之疾，这是疾苦，要怎么样?减税。像我们现在国家领导人，真正是可以说在历史上真正做到了把农业税全部免除，让广大农民负担大大减轻，这是古圣先王梦寐以求的，今天实现了，这是关心民之疾苦。税收只要够国家开支就可以，国家开支要尽量的节俭，不能够劳民伤财，所以赋役，就是税收，愈轻愈好。盗贼滋多也是民之疾也，盗贼，社会上的这些地痞流氓、小偷固然是盗贼，还有以权谋私中饱私囊的人也是盗贼，贪污受贿的也是盗贼，那是国家的贼，都会给百姓带来疾苦。这个盗贼一方面要用法律去惩处、去防范，更重要的是要用道德教育。人不是天生下来注定当盗贼的，「人之初，性本善」，哪有一个婴儿一出生你就看他肯定是做盗贼?他为什么做盗贼?他后天染上了污染，没有得到很好的伦理、道德、因果的教育，所以起心动念自私自利、损人利己，这就是盗贼之心，所以做出盗贼的事，受害的都是老百姓，因此防范要教育一定要跟上。

「水旱不时，民之疾也」，这是天灾。水灾、或者旱灾、或者是收成不好，这些灾难都是带给人民的疾苦，包括像地震、海啸，现在讲全球都变暖了，统统都是民之疾苦。这个防范的工作那是很复杂，如何来保持水土、保护环境?既要在物质水平上要努力的去防范那些污染，同时要提升人民的环保意识来防范。还有豪强炙剥、巧吏作奸，这是讲到富贵的、有强势的人他剥削百姓，做公务员的，这叫吏，以权谋私，巧吏作奸就是所谓的以权谋私、贪污受贿这一类的，都是人民百姓的疾苦，这些统统都要防止，这是「慈祥为国救民」。

「有一疾，即有一救之法」，每一种疾苦都有对治的方法，对治的方法最关键、最根本的还是用教育，因为所有的疾苦归根结柢都是失去伦理、道德、因果教育之所致，如果人人都遵循伦理道德，都明信因果，哪里会做出伤天害理的事情?当官的自然也就清正廉洁，百姓都能够安居乐业。大家都心地善良，就不会感得水旱天灾、地震、海啸这些灾难，统统都可以减除，因为灾难都是业感的，恶业所感，通过教育把恶业断掉，灾难也就化解了。所以现在我们的师父上人在世界各地都大声疾呼，一定要重视伦理、道德、因果教育。这个教育两种人推动得最得力，一种就是国家领导人，另外一种就是媒体。假如是国家批准，让媒体每天都播放伦理、道德、因果的节目，相信这一年就能够收到良好的效果，人心就能够转善，自私自利、损人利己的这些心行就会减少，随之我们就会看到天灾人祸降低，这就是为国救民。要救「必须尽吾之心，竭吾之力」，尽心尽力。这个事情要从我做起，不要要求别人要去这么做，先要求自己要做，在我的本位上做到慈祥，就是心地慈悲，真正对大众、对百姓有仁爱之心，在行为上就是为国救民，解除众生疾苦，化解灾难。

像我们现在所做的，虽然我们也没有在国家担任任何职务，我们也不愿意去做这个事情，我们只是从我们的本位上，我们深入古圣先贤的教育，能够把自己所学的一点心得向大众介绍、分享，希望大家一起来学习。我自己是用这个慈悲心，尽吾之心，我努力的去学习，认真的备课、讲解，竭吾之力，至於效果，效果我们就看众生的福德因缘，我们也就不求，只尽我的本分，「但问耕耘，不问收获」，这是我们学经教、学习弘扬圣学的这些老师、法师们存在的一个正确心态，这也是慈祥为国救民。能够这么做到，「而后上不负君亲，下不负百姓，中不负所学也」，对上没有辜负君亲，君是领导，亲是父母，对得起父母，对得起国家，对得起领导，对得起人民，下不负百姓就是对得起人民，中不负所学，自己所学的圣贤教诲，也没有辜负老师这些教诲，没有辜负圣贤的教育，因为我们在力行，这就是为国救民。「则非先使心地慈祥不可也」，所以心地是最重要的，心地慈祥，慈祥就是慈悲，就是爱心，所谓「仁民爱物」，有这种仁心，行为上才会做到为国救民，因此修行先修心。《文昌帝君阴骘文》通篇就教导我们存心的，所谓「欲广福田，须凭心地」，「人能如我存心，天必赐汝以福」，你真正有这个慈悲的心态，你为国救民，你才能够真正得福，得天的保佑。

下面安士先生给我们讲了两则故事，第一个是「设法救民」，这是出自《皇明通纪》里头的一个故事，《皇明通纪》是记述明代历史的一本编年体的史书。这个故事是讲到明朝在宣宗年间有一位直隶巡抚，叫做周忱，他是被朝廷称为文襄公。周忱他爱民如子，对於百姓都非常的爱护，而且常常都拿自己的钱财去救助百姓。刚刚上任他就马上关心去询问百姓有什么疾苦，知道当地，就是在苏松县这个地方百姓的赋税很重，他就很关心，他就想得很远，今年的收成很不错，大家还觉得能够负担，假如说到了荒年，收成不好，百姓就苦了。所以周忱他就在丰年用官府的资金收购这些粮食，收购了很多，就放在官仓里面，准备来年假如说是欠收的时候用来救济百姓。到了宣德八年这一年，他就跟苏州的太守况钟和松江的知府赵豫、常州知府莫愚等，一起共同齐心协力置办粮仓(官仓)，得到三十万石的粮食，就储存在苏州、常州的各个县。等到第二年，江南大旱，真的是谷粒不收，粒米不收，苏松这个地方饥民很多，有三百多万人。当时周忱他们就打开粮仓救济灾民，这些储存的三十万石米都不够分。当时周忱就想到，各地这些粮食收购都是通过中介，中介往往收取很高的中介费，就是在收取这些百姓的粮食以后，他们往往都扣掉将近三分之一的税收，就落到了中介的手里，真正官府收到的也只有三分之二。所以他就想到不要经过这种中介，由官府直接收购民粮，於是就在各个口岸，在河边都设置收购点，就是用平价直接从百姓那里收购粮食，减少了很多不必要的中介的开支，为国家省了很多钱财。然后又发现，从北京往南京运的粮食有一百万石将要运过来，运输的费也很高，每石会收六斗这么大的运输费用，於是就跟几位官员一起商议，干脆南京的米就由他们运过去，这样就可以总共省掉六十万石的米，就可以让官府的粮食省掉很多的损失。他们就奏请皇帝，皇帝批准了，他们就这么办，所以为官府收购和节省很多很多的粮食。当这些运输过程中，如果是有丢失的这些米，本来是要由运输方来负责的，周忱他们都用官粮，等於给他们做借贷，先记著帐，等来年你们收成之后再来还官府，这样也能帮助这些运输的百姓。

到了第二年又是大旱，结果苏州、常州这些地方，周忱他管辖的范围内的这些粮仓统统都打开，用这些粮食去救济灾民，全活了一百多万人。就是这样，周忱在自己的官位上很努力的去为国家、为人民著想，去经营、去筹画，所以真的是成活了无数的这些百姓。因此当时有个说法，说苏松这个地区，三百年来真正泽民的人，就是帮助百姓最好的，可以说周忱是数第一。他深得百姓的爱戴，而且他本人也是非常乐善好施，自己的官银俸禄都常常拿出去布施。很多时候有一些出家人来向他化缘，请求他帮助建造寺院，他也慷慨乐助，往往所出的钱都大过所要求的数目。所以佛法里讲财布施得财富，周忱他自己不知不觉他就愈来愈富裕，他不为自己打算而一心为大众，反而他福报愈来愈大，江南的人都把他看成是福星，因为他到哪里自然就带福，一般俗话讲的，走到哪旺到哪。每个人对他都非常尊重，把他看为是福星，把他看成是财神，当时他在江南这地区当官当了二十多年，在他管辖底下的这些百姓真的是有福气。所以一个良善的、正直的官员就是百姓的福报。

这里讲到第二个故事是「帝君示敕」，这是讲到跟文昌帝君有关的。说太仓有一个叫黄建安的人，他的名字也叫黄立德，他也是在苏松这个地区，见到人民赋税很重，他就非常的担忧。这个人是个普通的老百姓，可是他却是忧国忧民，看见百姓赋税很重，他就天天的拜佛，他是佛教徒，来祈求三宝加持，祈求天神保佑，让这个地区的人民都能够过上安乐的日子，让税收都能得到豁免。而且他自己虽然是普通老百姓，常常都上书给当地的官员，希望官员免除税收。当然他这一介平民写的信可能都没有得到理会，甚至很多人还笑他，你做这些事情有什么用?可是黄立德却是非常真诚的去这么做，真的明知不可为而为之。结果有一年冬天，到秋天得了病，冬天之后愈来愈重，到了十一月的月底连水都喝不进去，已经奄奄一息。有一天晚上他做了一个梦，梦见文昌帝君把他召到文昌宫里面，到了宫殿里面，然后就对他说，说你其实早就要死的，你的阳寿已尽，但是因为你有一个良善的愿，就是希望为百姓减粮、减税，感动了天神，你的寿命也随之延长，而且给他口授了一个旨意，让他念三次，他能够背诵下来。等到黄立德梦醒之后，他记起这个梦境，梦境好像很真实，发现自己躺在病床上，他一下子精神就健旺起来，就是好起来，立即起来，提起笔把刚才文昌帝君给他的开示写在纸上。当时照顾他的人以为他已经不行了，奄奄一息，忽然之间看他从床上跳起来，提起笔来就写字，都觉得很惊奇。到了第二天早上，有几个亲戚来看他，本来是看看他的疾病怎么样，是不是最后要告别了，发现他突然之间精神头这么够，身体的病已经基本没有了，都很惊讶，当时一下子传为美谈，大家知道这个事情都非常的欢喜。这就是他真心的为百姓，虽然自己力量不足，但是他的心地真诚、慈悲，也是做到慈祥为国救民，感得这殊胜的福报，本来寿命要将尽了，延寿，最后活到七十七岁。因为他是学佛的、念佛的，到了七十七岁的时候，他可能已经预知时至，所以他闭门谢客，在家里长斋念佛，过了几年无疾而终，自在往生，这是黄立德。

帝君给他的口谕里面有几句话非常好，我们可以提出来学习一下。他说「矢愿普亿万户穷檐乐利，奚啻蜉蝣之撼泰华，精卫之塞溟沧?虽然，九仞一篑，进由吾往。天地之道，至诚无息，圣贤之功，有进无退。庶几黾勉，无怠初心」，这是帝君给他的开示。意思是说什么?说利益亿万户的百姓，你真正发心，发心为百姓，利乐百姓，救国救民，虽然我现在能力不足，但是有这个发心，就好像蜉蝣它有这个发心，愿震撼泰山。蜉蝣是在水面上生存的小生物，朝生暮死的那种小生命，可是它竟然有这个愿要震撼泰山。「精卫之塞溟沧」，精卫是传说里面炎帝的女儿，炎皇炎帝的女儿，她的愿是想要填海，可是力量不够，传说她死后化成一只鸟，每天衔著树枝飞到大海里去填，想把海填满，这是出自《山海经》里面的传说。这样的一种工作确实很不容易做成功，就好像九仞一篑，九仞，仞是千尺，九千尺高的大山，你用箩筐去把它铲平很不容易，愚公移山，是这个精神。但是只要自己至诚，天地之道是至诚无息，没有停息的。「圣贤之功，有进无退」，你能够一直前进、精进，你不退步，那么你所得到的功德最后还是圆满的。就好像《无量寿经》里讲的，在世间自在王座下，法藏比丘发愿，愿意建造极乐世界，问行不行?世间自在王告诉他说，「譬如大海，深广无边，一人斗量」，你用斗去量海水，「经历劫数，尚可穷底」，你真正求道，这个愿不退，最后也能够功德圆满，这是慈祥为国救民。黄立德他就是用这种真诚心，没有想到自己得到这么大的福报。所以为人民即是为自己，因果不可思议。这当中如果我们有一点计较、有一点怀疑，说我这样做到底能不能成功?能不能做到?或者是做这个事情不是我能力范围之内的，我就退心了，那真诚心就不足，慈悲心就不圆满，功德也就不圆满，这个效果，就是福报，也不可能像黄立德那么的殊胜，他最后预知时至往生。所以要求生极乐世界要学习像他那样真正发起那个纯善的心，这就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」。虽然现在度不了，但是心要发出真诚的心来，始终有一天我们能够圆成佛道，办圆满的。

今天时间到了，我们就分享到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网

《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第二十集) 2008/10/31 华严讲堂 档名：52-297-0020