钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第21集
发布时间：2024-03-08 09:23:48作者：念佛网
尊敬的诸位大德，大家早上好!请坐。我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们从第二十一句开始看起：
【忠主。】
这一句底下是连著「孝亲、敬兄、信友」，我们分成四个方面来学习。第一个就讲到忠，『忠主』，就是说忠诚於自己的主人、自己的君王、自己的国家。安士先生在发明这一段的解释当中他是这样说到，「忠字从心，则非貌为恭敬可知」。忠字，上面一个中，下面一个心，从这个字眼上面我们能看到，它是一个心地的法门，不是只是在外貌、形像上面做一个恭敬而已，而是真正从内心里面发出对自己的长上、对自己所服务的所效力的这个团体国家真诚恭敬，能够牺牲自己，奉献自己的一切。有这个心，自然在外在的这些行动上，乃至外表上，就能够体现出恭敬，所谓「诚於中而形於外」。底下安士先生说，「故捍灾御患，忠也」。所以能够为国家救灾，像今年我们看到汶川的大地震，温家宝总理、胡锦涛主席这些领导人，不辞辛劳战斗在第一线上，跟这些救灾的人员一起来用最快速度拯救灾民，恢复灾区的正常生活，这是忠诚。御患，这是讲到国家的患难，外面的侵略这是外患，还有国家内部的忧患，所谓内忧外患，都要进行防御。防御的措施有多种，忧患起来的时候当然要马上去拯救，这是治标之法，但是更重要的要治本，就是防患於未然。内忧外患最根本的原因还是我们自己忽略了对自己民族传统的传承，失去了信心。所以做为领导人，能够积极的考虑到为民族树立自信，为人民的生活考虑到，充实国内的经济、文化，提升教育的水平，提高人民的伦理道德素质，这些都是防患的措施，这些都是忠。
又说到，「陈善闭邪，亦忠也」。这个方面，一方面是指臣子对於君上能够常常帮君王断恶修善，防止邪恶发生，导之以正，这是对君王的忠诚，就像古代唐朝魏徵对唐太宗一样，不能够陷自己的君主於不义。陈善闭邪在这里还有一层意思，是对人民而言。我们的师父常常提到，说现在要拯救国家、拯救世界有两种人，一种是国家领导人，一种是媒体。国家领导人能够采纳正确的政治措施、教育措施，这可以帮助社会安定、国家振兴。媒体如果能做到陈善闭邪，将民众导之以正，这个也是能够起到很大的安定社会的效果。陈善就是陈述、报导，报导要报导正面的，不应该报导那些负面的，尤其是那些杀盗淫妄、引人邪思的这些节目，应该杜绝，这叫闭邪。文艺的节目它都有教育的内涵。所以二千五百年前孔子删订诗书，他就意识到这一点的重要。诗是古代的民谣、歌谣汇集本，它是一种民间艺术教育。孔子删订诗书，他用的原则就是三个字，叫「思无邪」，不能够引人邪思、邪念。所以整部《诗经》三百篇，全都是纯善的内容，我们说非常健康，都是歌颂正直、歌颂这些圣贤美德的诗篇。所以媒体如果也能够用孔子的思无邪的原则来删订播放的节目，这也叫忠。这决定能够帮助社会快速的进入安定和谐，乃至对世界和平都有很深很大的影响。
底下又说到，「奔走后先，忠也」。这是为自己的上级领导马前马后奔走做事，不辞辛劳，这个是忠诚。「以人事君，亦忠也」。这是侍奉自己的君上，不仅是自己要做到尽心尽力，所谓「鞠躬尽瘁，死而后已」，而且也教导自己的下级，教导周遭的人对自己的上级领导要尽忠诚。下面说，「若夫君可亦可，君否亦否;民有疾苦，而不上闻;君有恩膏，而不下降;以催科为奉法，以刻窍为精明;此正孟子所谓吾君不能者也。乌乎忠」?这是讲到反面的，这个忠字不是说一味的谄媚巴结自己的领导，领导说什么，不管对与不对，都去做、去照办，那不一定是忠诚。若夫，若夫是个语气词，说如果君可亦可，君就是我们的领导，他说是就是，否亦否，不是就不是，如果这个领导他并不是一个正知正见的人，甚至他是一个自私自利而好名闻利养、五欲六尘享受的人，所做的决定可能没有考虑到大众的疾苦，完全从自己个人角度出发，甚至指鹿为马，很多都是不符合民心的举措，那我们就不能够愚忠。因为完全听命於君，如果这个君主他是不义的，那我们听命於他，也等於陷他於不义，这不是忠。真正忠君之人是处处为领导想到，帮助领导立功立德，行仁义之道，这样子他这一生就不会造恶业，他会提升，那你是真正为他好，也是为百姓著想。所以真正忠君首先是有一个爱民的心，爱民则是爱国，爱国即是忠君。如果说民有疾苦而不上闻，你做一方的领导，譬如说一个地方官，百姓有疾苦不能够上报，请上级来帮助解决，反而故意把这个消息压住，好让上级认为我领导的这个地方都挺好的，国泰民安，所有百姓都相安无事，造成给上级的这样的一种错觉，但是百姓就遭殃，这是一种私心在作祟。
还有君有恩膏，这是上级，譬如说中央有好的政策下达，这是对於百姓有利的，但是如果妨害了自己的利益，他却故意捂住而不下达，这也是损害了民众的利益，这些都不是忠，因为有私心忠就没有了。所以要真正做到忠主，首先第一个，要把自己的私欲放下，这就是儒家讲的格物致知的道理。格物就是革除物欲，革除私欲，有私欲就不会有智慧。致知是有智慧，私欲放下了，用公心去行事，智慧就能现前，就自然能够诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，你忠主就能做得圆满。下面又说，「以催科为奉法，以刻窍为精明」。催科就是催缴课税。做为一个地方官员，假如我为了得到上级领导的赏识，让上级领导看到我很有政绩，於是我就拼命的催促百姓缴纳很重的赋税，让自己地方的财政看起来很漂亮，用这种方法，所谓苛虐其下，苛刻的对下面来邀赏，来骗取上级领导的赏识，认为我这边所管辖的范围执法严明，你看绝没有偷税、漏税的，有这种存心，忠也就没有了。确实奉法是一种忠心，但是假如在做法中含有自己的私欲在里面，忠字就没有了。这个真是需要细细的观察自己的内心，看看有没有一点为自己打算的念头，如果有，这个念头就不清净，就不能够像前面讲的「正直代天行化，慈祥为国救民」，那个正直和慈祥里面就带上染污。所以要把它扫除干净，不管做什么事情都是如此。
以刻窍为精明，刻窍就是一般说核准收款，防止漏洞，窍就是一种漏洞，你很精明，你能够防微杜渐，明察秋毫，一点偷税、漏税都逃不过你的眼睛。确实很难得，但是如果现在的苛刻的心理，对於百姓没有仁慈心，自以为或者自我标榜要执法严明，而用法律来做为施展自己淫威的手段，那也不是忠心。这里面真的是念头一念不正，就差之毫厘，谬之千里，总要在自己的心源隐微处去默默的检点，默默的洗涤，这是举出做官员的例子。实际上做每一个行业，你扮演工作中的任何一个角色，都要想到自己有没有私心，凡是有私心，所做的事情肯定就不够如法，就不够圆满，这就是造罪业。忠字是大公无私，所以这个心上是中，中就不偏不斜，有私心就偏斜。这里引用孟子的话，说「吾君不能」，这是《孟子》里面的，他说「吾君不能谓之贼」，这句话的意思是说，我自己的领导如果不能为善，这个就是自己成为国贼。像刚才讲到的，如果人民百姓有疾苦我不能够上报君主，如果上面的良好的政策我不能及时下达，就好比说我们的上级领导不能够行善，这是一样的道理。不是领导不能行善，而是我自己未能够尽忠，而使到我的领导在百姓当中变成不义，这哪是忠?
所以下面说到，「主不独君也，凡吏之於官府，奴之於家长，皆是也」。忠主这个主字包括范围很广，不仅仅是指皇帝或者是国家领导人，在官府里面做公务员的叫吏，都有上级，现在我们讲的，在公司、企业、单位都有上下级，领导与被领导的关系，这都是我们可以尽忠的地方。奴之於家长，奴就是奴婢，家里的佣人。现在家里有佣人的情况不多了，因为家都变成小家，不像过去大家族，需要有很多的这些工人、婢女来服务，但是也有请钟点工的，请工人。在这里我们可以泛指，凡是你要去帮一个人家或者一个单位、一个团体去服务，哪怕是做义工，都要尽忠。这个角色你不去扮演则已，你要扮演这个角色那就要扮演一个好角色，你就要把这个忠心演出来，你就要负责任，否则你何必去做这个事情?所以这个忠范围很广泛。在历史上有无数的忠君报国的这些事例，让我们看了都为之感愤，为之垂泪。
这里还给大家讲一个忠主的感人故事，这是汉朝时代的苏武，苏武牧羊。苏武是汉武帝派遣到北方匈奴那里去跟匈奴和解的一个使节，苏武拿著汉朝的这些汉节，带著一百多人出使匈奴。本来的目的是和谐双方的关系，但是很不幸，正好去到那里，遇到匈奴有一个臣子叛变，结果这个臣子跟苏武的一个副使有很深的关系，结果匈奴他的头目叫单于，就怀疑苏武可能是暗通这个叛徒，所以一气之下把苏武给拘留了，跟汉朝的关系也就就此破裂，结果苏武就很惨。当时单于想劝苏武投降，苏武马上愤斥单于，说我宁愿死，也不可以忘恩负义，叛变自己的国家，说著就自己拿刀往身上刺，倒在血泊之中。这单于看到大惊，立即叫医生来给他医治，把他救过来。看到苏武的气节，他非常的佩服，但是苏武宁死不从，就是不投降，最后单于也是恼羞成怒，把苏武流放到冰天雪地里面，想把苏武饿死在野外。当时送给他几只老公羊，大概这个寓意就说像你这样的死脑筋就跟这个老公羊一样，最后结局都会死在雪地里。结果苏武就在冰天雪地里面吃草根，找这些野草来维持自己的生命，喝的是雪水，就这样子过了很多年。后来有一次单于的弟弟打猎，来到这个野外，偶然发现苏武竟然还活著，很吃惊，也很感佩他这种气节，於是暗地里给他送来很多羊，让他赖以生存。后来单于又劝李广的孙子李陵来给他劝降，因为李陵当时也是汉朝的大将，是飞将军李广的孙子。李广专门是杀匈奴，每次打仗必胜，匈奴听到他的名字都闻风丧胆。可是后来他的孙子李陵也担任将军，在讨伐匈奴的时候就被活捉，结果李陵变节投降了匈奴。当时汉朝皇帝一怒之下，把李陵家人满门抄斩，所以李陵他就得服务於匈奴。单于就叫李陵去劝降，劝苏武投降。李陵跟他讲说，你在这个冰天雪地里，谁也不知道你，你保存这些忠信节义，谁能知道你?可是苏武正色的对他说，朝廷的大恩大德，我宁愿赴汤蹈火也不可以背信弃义，让李陵自己都自惭形秽，反而自己很悔恨苟且偷生。
后来汉武帝驾崩，消息传到苏武那里，苏武听到之后倒在地上放声大哭，连嘴都流血。又过了几年，汉朝跟匈奴又开始和解，通亲了，后来苏武就被放回汉朝。苏武回到故乡，这时候已经离别故乡十九年，苏武在冰天雪地里过著这么艰苦，常人难以想像的生活整整十九个春秋。回到汉地，看到自己的家人很多都失散了，自己原来的妻子也改嫁了，自己的儿子也因为苏武出使没有回来被冤枉而死，自己也成为一个白发苍苍的老人。可是虽然他失去了这么多，但是内心里面却是很踏实的，因为他这一生守住这个忠字，永垂青史。他活到八十多岁才过世。后来汉朝把他封为关内侯。这就是苏武十九年没有变节这种忠义的故事。孔子曾经说过，「志士仁人，有杀身以成仁，无求生以害仁」。真正有志气的人，有仁慈心的人，我们说有忠孝节义之人，他宁愿赴汤蹈火，牺牲生命，也不能够把忠孝这些德行有所损害。所以杀身成仁，为了成仁成义可以牺牲生命，而绝不为了苟且偷生而损害自己的仁德。孔子又说，「使於四方，不辱君命」，这就是忠。像苏武一样，他出使於匈奴，但是没有变节，虽然遇到这些变故，依然忠心耿耿，没有侮辱自己的国家，没有侮辱自己的使命，这是讲到忠君报国的故事。
底下安士先生又给我们讲到对自己主人忠诚的故事，它的题目也叫做「鞠躬尽瘁」。这个是明朝在淳安这个地方有一个姓徐的家族，结果父亲死了，兄弟之间分财产，长兄得了一匹马，弟弟得了一头牛，老三已经去世了，只有他的一个寡妇，媳妇守寡，这个寡妇只得到一个老奴，这个老奴叫做阿寄，他已经五十多岁了。这个寡妇也很悲痛，她说老大得了一匹马还可以去骑一骑，老二得了牛也能够去耕种，我得了一个老奴仆，他只是跟我一起耗费我的这些粮食而已。结果这个老奴听了以后就对这个寡妇说，我虽然不如牛马，但是我可以为你尽忠，为你谋画，你不要以为我在这方面不如牛马。於是这位老奴真的是忠心耿耿的为这个寡妇去经营家产，当时寡妇她所有的财物只是她的金银首饰，总共有十二金，於是这个老奴就用这个十二金，十二两金子做为本钱做生意，结果第二年就得到三倍的利润，就这样经营，到二十年这个寡妇的家产已经有数万两的黄金，成为一个大富家族。这位老奴又帮助寡妇的三个女儿都嫁了人，而且寡妇还有两个儿子，又帮助请了名师来教导两个儿子，后来两个儿子长大都娶了名家的女子做媳妇，在聘金上都有几千两黄金，后来这两个儿子又入了太学，有了功名。
这位老奴虽然对於徐家有这样大的功绩，可是自始至终都守著自己奴婢的角色，很谦卑，对於徐家家族的人，即使是很小的孩子，见到了，老奴阿寄都会拜他们，行主仆之礼。而且对於自己的主人，这位寡妇，都从来没有正眼看过她，真正在礼节上没有一丝毫的缺失。这三个女儿即使是很小，老奴都从来不敢跟她们并排的站立。一直到最后，二十多年了，后来这个老奴，也是七十多岁了，最后得病过世了。在过世之前把这家族里面的所有的大小帐目统统拿出来，交还给自己的主人，把这事情一一都交代好然后才过世。在过世之前对这位寡妇说，你的这两位郎君，就是你两个公子，现在已经成长起来了，可以守家业了，老奴牛马之报到现在也可以尽了。结果他死了以后，当家人到老奴的房间里面去料理的时候，竟然看到老奴的家里面连一条丝，一点自己珍贵的私藏品都没有。老奴他自己也有一个妻子一个儿子，他们所穿的都是很普通的布衣，而且衣服也仅仅能够蔽体而已。这位老奴为自己的主人能够这样鞠躬尽瘁，完全奉献，而没有自己一丝一毫的私有，为自己没有打算过，真的是可以做到廉洁尽忠。
所以安士先生在后头的一个评论当中说到，这样的存心，「如此存心，如此循分，如此谋画，虽大贤何以加之?」这样的存心，那种忠诚，这种循分，守著自己的本分，自己安於做奴婢的本分，没有一丝毫越礼的行为，甚至没有越礼的心念，尽心尽力为主人进行谋画，这可以说大贤加给他也不过分，这是说大贤也只是做到这样而已。「乃竟得之村鄙小民，异矣!」竟然在乡间很卑微的小民都能够这样做到，这真是令人惊叹!这是什么?古代有良好的教育。所以你看看，村鄙小民也能做到这样轰轰烈烈的忠诚。现在为什么我们听到这些故事都觉得不可思议?不要说去做，想都不敢想，原因总的来说就是失教，缺乏了伦理、道德、因果的教育，所以私心在无限度的滋长，当私与公在起冲突的时候，如果没有正念，自然就会损公营私。要真正能够在这个关节眼上能够大公无私，能够损己利人，这是要有很深厚的德行教育的基础。我们修学的人平时都要在这点滴当中注意防范自己不好的念头，一丝一毫的这些恶念、私欲，刚启动的时候就要把它扑灭，久而久之这个公心就养成，私心就没有了，那才能真正做到忠主。真正忠主之人他内心是祥和的、是幸福的，虽然他这一生看起来好像平平淡淡，没有什么大富大贵，可是他的灵性的提升，来生福报不可思议。
下面我们来看第二方面：
【孝亲。】
这是第二十二句。前面讲忠，这里讲孝，实际上忠和孝是一个心，不是两个心。这个「孝」字，你看上面是个老字头，下面是子字底，它表明的意思是老一代与子一代的合一，一体，这叫孝。人最能体会得的就是跟父母的一体，所以五伦当中最关键的一伦就是父子有亲，父子这一伦关系最让我们能体会一体的这样的一个概念，刚出生的小儿他对於父母那种依恋、那种爱，父母对孩子那种关怀、那种爱，真的是圆融一体的、没有分别的、无私的，这就是孝。能够把这样的一种孝心扩展，保持对每一个人都一样，对父母之心或者是对儿女之心，这种一体的心来对待，而且能够把这种孝心保持终生不变，这就成为圣人。对国家、对人民这就是忠，对父母就是孝，对夫妇就是义，这就和，对朋友就是信。所以这些伦理道德归根结柢都是从这个一体的心念当中发出来的，孔子把这个心称为是仁，仁就是人字边一个二，二人，仁就是一体。佛家讲孝对象是遍法界虚空界一切众生，所谓「一切男人是我父，一切女人是我母」，因此孝亲它不是一个小范围，不局限在一家而已，而能够涵盖虚空法界，对一切众生都如同对父母一样去尽孝。把孝道尽到圆满这就成佛，这就是佛家讲的「无缘大慈，同体大悲」，无缘是无条件的慈爱，同体大悲是跟众生一体，自然你就有这种悲心，这种悲心也是无条件的，看见众生有苦难自然就会帮助，就好像自己身上有痛苦，左手痛了、痒了，右手立即去抚摸，没有条件。所以忠孝两个字实际上就涵盖整个圣贤之道，因此这两个方面我们可以多说一说。
我们首先来看安士先生他的一段发明，发明比较长，讨论得很深刻，他说「甚矣!孝之难言也」，孝这个字其意太深太广，很难用简单几句话能够说得清楚的。儒家有《孝经》，讲究的是「始於事亲，中於事君，终於立身」，你看孝有三个层次，开始行孝从事亲开始，就是对父母尽孝，然后扩展，事君，事君就是忠主，对国家、对人民尽孝、尽忠，终於立身，到了终极，立身行道，成就圣贤，佛法说成佛了，这才能到终极。所以确实孝的意义太深广，难以用言语表达。下面说，「诗曰：欲报之德，昊天罔极」。《诗经》上的话，要报父母之恩，父母之德要知道能报得尽吗?好比是浩浩苍天，没有边际，广大无比，这个恩德你怎么能够报得尽?因此儒释道三家都讲究修行从尽孝报恩开始，如果一个人不知道父母之恩德，不能够行孝，那么他什么德行都没有。孝是德之本，是教之所由生也，一切圣贤教育都要从孝道开始。儒家《孝经》，这是历朝历代可以说是帝王注解当中最多的一部。道家、佛家也是以孝为本，佛家的孝道不仅讲究世间尽孝，还要讲究出世间。佛门有一部孝经，《地藏菩萨本愿经》，这是地藏王菩萨前生她做婆罗门女、做光目女的时候她是如何尽孝，她用自己的修行帮助自己的母亲从地狱里超拔出来，生到天上去，成就大孝。释迦牟尼佛讲这部《地藏经》，到忉利天上为自己母亲摩耶夫人讲的，也是报母亲的恩德。因为释迦牟尼佛成就了，成就九界特尊，天人大师，所以摩耶夫人备受一切天、人的恭敬。我们看到地藏法会上无比殊胜庄严，一切诸佛、一切菩萨、一切的天众、神众、鬼神、六道众生统统来齐，那个人数那是没有办法计算，不是我们人不能计算，连文殊菩萨以自己的神通，他说千劫测度尤不能尽，这么多人数。连释迦牟尼佛自己说，用佛眼来观这么多的数目，这么多众生来也看不尽有多少人数，全来了。为什么?这是世尊为母亲说法，来捧场的。所以儒家讲「扬名於后世」，这个扬名可以说释迦牟尼佛做到圆满了，十法界里面这个名声是最广大的，所有的经典里面，没有一部能够像《地藏经》那样子，来的人数这样多，因为十方诸佛都来。《华严经》来的人数多，可是来的都是示现法身大士，没有示现诸佛。《地藏经》比《华严经》这个法会看起来殊胜状况有过之而无不及，佛门孝经。这两部经，一个是儒家的孝经，一个是佛家的孝经，我们都要很重视，这是修学基础。道家也讲究孝敬，虽然它没有一个孝经的题目，但是《道藏》里面确实有不少关於孝的这些文章，像文昌帝君他就讲过一篇「元旦劝孝文」。这篇文章我过去在美国留学的时候，常常跟我们的留学生们一起学习、一起分享。明天有必要我们可以拿出来单独学习一下，这是所谓道家的孝经。儒家、道家、佛家的孝经我们都应该认真学习。
底下讲，「我之所以致於亲者，其能胜於天乎」?安士先生说父母恩德如天，我们对父母尽孝又怎么能够尽到报恩?就好比说我能够报天恩吗?天太广大了，所以不管我们如何行孝，都难以报尽父母恩德。所以下面说，「古今劝孝书，所在多有」，古往今来我们看到劝孝的书籍、故事，那是多得不胜其数。在这里安士先生就没有多引用，因为在安士先生那个年代，这些书从小就读的，就不做赘述，所以只是姑且，「姑述其罕见罕闻者」，一般人少见的、少听的他来说一下。可是现在人读古书的不多，也有必要提几个古时候的例子来了解一下古人是如何行孝。二十四孝里面，这是小孩子童蒙时代必读的，其中有一个故事，是黄香扇枕温衾。东汉时代有一个孩子九岁，叫黄香，他母亲很早过世，他的父亲养活他，他对母亲思念很重，把自己的孝思都表现在对自己父亲的尽孝上。冬天下雪，天气很冷，以前也没有暖气，他给他父亲做好床被以后，自己就先到父亲被窝里面，用自己的体温把被褥暖起来，然后再让父亲安睡，到夏天天气很热，黄香必定是拿著扇子把席子、枕头都搧凉，然后请他父亲安睡，还继续给他父亲摇扇子，如是做了很多年，没有一日懈怠，难能可贵。这些事情叫我们做，我们听了以后很感动，可能可以做个二、三天，但是要我们能做十年、二十年，做到的人就太少了。为什么做不到?因为孝心不够真诚。黄香的孝心是真诚，所以做这个事情他很自然，他自己认为跟父亲是一体的，所以做得很甘心情愿，非常的自然，就像自己帮助自己一样，因为父亲跟自己是一不是二。所以当时大家都非常赞叹黄香，有一句话说，说黄香是天下无双。还有二十四孝里面有一个叫王祥卧冰求鲤的故事，这是在晋朝，有一个孩子叫王祥，他的亲生母亲过世，父亲娶了个后母，后母虐待他。有一次冬天他母亲说要吃鲤鱼，冬天上哪找鲤鱼，河都结冰了。可是王祥为了让母亲欢心，满足母亲的这个愿望，他就到冰河上面，想想用什么方法把这个鱼能够抓上来。他就把衣服脱了，用自己的身体伏在冰上，因为身体有体温，这个冰就有点暖气，大概鱼也有感知，就从这个冰窟窿那里跳出了两条鲤鱼，王祥很高兴，把这个鲤鱼拿回家供养母亲。万物都有灵，见到王祥这样子的纯孝，可以不惜自己的生命来尽孝，所以众生都来供养，这都是至诚感通。这些都是古人脍炙人口的这些故事。
在这里安士先生讲一些我们比较少听到的，所以下面说，「人而不知有后世，不信有因果，是犹盲而无见，聋而不闻，真天下之穷民，而无告者也」。刚才讲的二十四孝里面的两个故事，那都是世间人他们行孝，一般人不知道有后世，也不信有因果，就好像什么?盲人他眼睛看不到，像一个聋子，耳朵听不到，这是比喻不知道有三世因果的人，他没有前后眼，所以很多真相都不明了，因此所做的，哪怕是有一颗纯善的心，但是所做的都不圆满，这是很可怜，穷民就是比喻很可怜，就没有办法了。所以教育不仅要用世间伦理道德，还要晓以三世因果，还要晓以宇宙人生真相。下面说，「何则」?为什么那些不知三世因果的人叫穷民，佛法叫「可怜悯者」?「自己不知后世，则亦不知亲有后世，而所以欲致其爱敬者，暂矣」。自己不能够知道我们有后世，我们的父母也有后世，所以只知道有今生，对父母行孝，尽其爱敬，爱敬父母也只是这一生而已，这是短暂的。「自己不信因果，则亦不知亲有因果，而所以欲去其苦患者，小矣」。如果不信因果，不知道父母他有什么样的因果，你要想帮助父母离苦得乐你帮助有限，你只能帮助他这一生在衣食上，或者是他疾病你帮助他医治，这一生你所帮助的很有限，你不能够帮助父母彻底的离苦得乐。你看《地藏经》里面，婆罗门女她能够帮助自己母亲从地狱里面超拔，往生到忉利天，这真正帮她离苦得乐。你要不知道有因果、有后世，即使是有纯孝之心，你也不知道怎么帮助他，所以帮助就有限了。世间的孝子孝女，当父母去世了，只是悲痛而已，不知道该怎么样子做有益於父母双亲的事情，因此需要有佛法，需要明三世因果，尽孝才能够圆满。
下面说，「余见母鸡之伏雏，而尝惕然自凛也」。余就是安士先生自己说，说我见到母鸡张开翅膀伏著小鸡，保护小鸡，这是一种母爱。母鸡跟小鸡是一体，母鸡知道这个事情，所以它保卫小鸡是出於天性，小鸡对母鸡的这种依恋、这种尽孝也是天性。这孝你看动物界都有，可见得它是众生的天性，它叫性德。可是如果不明了，不懂得宇宙人生真相，不知道三世因果，母鸡保护小鸡的时候只能保护一时。所以安士先生看了之后惕然自凛，惕就是很警惕，凛是很严肃，警觉的心就生起来了。为什么?下面说，「方其舒翼而护子也，子母甚相爱也」，母鸡展开翅膀护著小鸡的时候，母鸡与小鸡之间这种相爱，这种父子有亲、母慈子孝，这都是自然流露出来。可是「曾几何时，而次第被杀，子母各不相顾矣」。曾几何时是还有多少时候，过不了多久母鸡和小鸡都一只一只的会被杀害，变成人的腹中餐，母子之间各不相顾，互相不能帮助。所以下面说，「吾辈为人，亦复如是」。我们看到鸡是这样，人不也是这样吗?「父子夫妻，方其聚首时」，这个世间最恩爱的人，做父子、做夫妻，他们相聚的时候，「则难割难舍」，恩爱的父子、母子、夫妻在一起的时候是难割难舍，「一到生死分途，则疾病不能相代，罪业亦不能相代」，这是我们眼前就见到，即使是再孝顺的儿女，看到父母有病了，也不能代替他，个人业力，没有办法代替。他所造作的罪业，今生感应的是疾病，来生感应的是恶道，罪业也是不能相代。所以再恩爱的人，还是自己的因果自己了，生死道上谁也替不了谁，就像《地藏经》里讲的，「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受」。再恩爱、再亲密的人，他的业不一样，最后的路子也走得不一样，即使是在人生生死道路上某一世相逢，前生的记忆都忘掉了，也不可能代替你去受苦。「甚有冥间方万苦千愁，而阳世正欢呼畅饮者矣」。父母走了以后，如果是平生造恶的，在幽冥界受苦，堕落在三恶道中，万苦千愁，可是在阳世的儿女能不能体会到?可能他正在办喜事，他正在邀集朋友欢呼畅饮，看到这种情形确实令人心酸。下面这是安士先生的感叹，「锦衾徒在，欲扇枕以无从」。这就是刚才讲的黄香扇枕温衾，如果父母已经走了，只留下被子，锦衾就是被子，你还会为自己的父亲去温席吗?父母都不在了，只留到一个空床，欲扇枕以无从，想给父母搧搧枕，夏天为他搧搧风，你没有这个机会，为什么?各人生死去了。下面一个是讲王祥卧冰求鲤的，这也是安士先生感叹，「双鲤空陈，卧寒冰而何用」?假如父母不在的时候，你得到两条鲤鱼放在桌面上，可能你辛辛苦苦通过卧寒冰而得到的，那有什么用?父母能得到你什么利益?
所以下面说，「古人云：孝子不忍死其亲，正以吾亲实未尝死耳」。古人是这么说，孝子什么都能忍，就是忍不了自己父母死，所以父母死去的时候是孝子觉得最悲痛难忍的。可是你要知道，事实真相有没有生死?没有生死，吾亲实未尝死。人我们见到所谓死他只是抛弃了身体而已，这个身体老了、坏了，不能再要了，就离开了，世间人看到死了，实际上他是舍身之后又去受身，又去投胎，哪有生死?身体是有所谓的生死，实际上我们的灵魂，真正的我没有生死，所以「岂特虚设此想乎」?为什么你要打这个妄想?这个想就是父母亲死了这个想法，有这个妄想你就想不到如何帮助父母来生去向的问题。一定要知道人没有生死，只有轮回，你才能够想到要如何帮助父母在轮回道路上去提升，最后超越生死轮回，彻底离苦得乐。真正想要尽孝要在大处上著眼，这个是要明了事实真相才知道的，所以这就需要佛法。
下面安士先生说，「佛言：父母之恩，世莫能报。假令左肩担父，右肩担母，大小便利，随之而下，亦不能报」。这是佛讲的，父母的恩德比山还高、比海还深，世人报不了的，恩德报不尽的。这里说了个比喻，假使我左肩担著父亲，右肩担著母亲，这样去报恩，父母大小便都撒在我身上，我这样的去报答他们，可以说忍尽千辛万苦都不能报，报不了的恩德。下面又说，「又使尽世间珍羞，供养父母，经恒沙劫，亦不能报」。假使你把世间所有的珍宝，所有的好吃的山珍海味都拿来供养自己父母，而且不是一时，是恒河沙劫这么长的时间，就是无限长的岁月里面不断的这样去供养父母，来报父母恩德，能不能报得尽?不能。「由是观之，然则佛门之所以报亲者，必有道矣」。难道父母恩真的就永远报不尽吗?也不是这么说，在佛门里面讲报恩要有方法，不懂得方法确实你可能永远报不尽，你要知道方法，你懂得善报亲恩，报恩有道。下面安士先生就给我们举出佛法当中讲如何报恩的这些公案、故事，让我们去体会怎么样才能真正报恩。第一个故事讲的「五母悲哀」的故事，这是出自佛经里面《五母子经》。讲过去有一个沙弥，他七岁出家，出家以后很快就得道，也就是他跳出三界六道，成就阿罗汉果。他得到宿命通，看到自己前生的事，自己觉得很悲叹，他说我这一身累坏了我五个母亲，让我五个母亲都悲痛忧恼。他说在第一世的时候，他的母亲生了他，这是在前面他讲的第一世，结果在他出生的时候，他邻居家也生了一个孩子，可是他说我自己短命，结果当母亲看到自己邻居家的孩子成长起来，母亲就很悲痛、很酸楚。到了第二世，又遇到另外一位母亲，结果他出生以后，他也是很早就夭折，都是短命的人，结果他的母亲看到别人在哺乳的时候，抱著孩子，自己的母亲就觉得非常悲恼。后来又到了第三世，这个沙弥的那一世他十岁就死掉，也是短命，结果他的母亲见到别人家的孩子能够饮食、能够玩乐，就联想到自己的孩子十岁就死掉了，也生很大的悲恼。到了第四世，这个沙弥那一生长到成人，结果还没有娶媳妇就死掉，结果他的母亲见到跟自己孩子同辈的人都娶妻生子，这个做母亲的又很悲恼。到现在是第五世，这个沙弥是七岁出家，他自己现在的母亲又常常的怀念他、想念他，想著想著也很悲哀。这个沙弥说，这五位母亲为了我自己，已经不知道受了多少的悲哀、痛苦、忧恼，所以我现在要重念生死，要出离轮回，精进修道，不能够再来轮回，连累自己的母亲。
安士先生在后面的一段评论当中说到，他说「父母一生精血大半为人子耗尽，而怀胎十月，乳哺三年，以及推燥就湿之苦，则为母者尤甚」。父母这一生心血都花在儿女上面，我们的成长要知道耗费了父母大半的精神、心血，而父母又以母亲牺牲最大，母亲有怀胎十月，有乳哺三年，忍受推干就湿之苦。推干就湿就是孩子小的时候跟母亲一起睡，晚上尿床，这是常有的事情，一尿床就把床褥都搞湿了，所以母亲就把孩子放在干的地方，自己还睡在湿的地方。用这种比喻来说明自己父母对我们可以说是无怨无悔的奉献，忍受的这些辛苦，母亲做得最多。下面说，「自顾不肖形骸，遗累於亲者甚多，报答於亲者甚少」。我们自己想一想，我们这样的一个身体，形骸就是身体，是连累父母的多，真正报答父母的少，哪怕你是有孝顺心要报父母恩德，可是你已经连累父母，让父母付出的太多，你报答的太少。「吾从无量劫来所饮母乳，多於大海之水」。我们生生世世轮回，每一生都有父母，这无量劫来喝的母亲的乳汁，真的比大海水还多，我们说比太平洋还多。「大小便利」，小孩子晚上尿床，「污及於亲者多於大海之水」，这些大小便污染到父母的身上的比大海水还多。「甚至生而不寿，累亲哭泣，所出目泪，亦多於大海之水」。我们不要说我们不孝，不孝固然会让父母伤心哭泣，就单说一条生而不寿，就是短命，白发人送黑发人，父母哭泣的这种泪水，累积起来也比大海水还多。「凡此皆因生死轮回，展转投胎之故也」。拖累父母，让父母受到这么多的辛苦、烦恼、煎熬，为什么?就是因为我们生生世世在生死轮回，辗转投胎，每投胎一次就要殃累一对父母。
下面说，「纵使世世尽孝，得亲欢心，终不若不累其亲之为愈矣」。纵然你是一个大孝子，世间人认为你已经是尽孝了，你能够孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志，让父母能够欢心，你这种尽孝难能可贵，但是要知道，拖累父母的，让父母受到的辛苦，比你所报答父母的要多得多。所以与其说去尽孝报父母恩德，不如说不要再拖累父母，这样更好。真正你要尽孝，就是不要再搞生死轮回，每搞一次就拖累一世的父母。所以为什么佛法说你要出离三界六道那才是大孝，你成佛了才是至孝，是圆满的孝，这道理很深。「孔子谓听讼犹人，必使无讼，不其然乎」?这是孔子在《论语》里面说的话，孔子说「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎」。孔子说，听这些民事诉讼，判官司判案，他说我跟其他人是一样的，不会比别人高明，但是孔子说，必也使无讼乎，我能做到的是让百姓没有诉讼，不是我判案判得很高明这就是高明，高明是什么?让百姓都不要诉讼，没有案子，大家相安无事，安居乐业，我们说和谐社会，这才是真正高明。与其说判案高明不如说不要有案子，用这个类比，安士先生来给我们说明，与其说你生生世世来投胎，来报父母恩德，不如你不要再去投胎，不如说你赶快了脱生死，不要再回六道，这对你的父母那才真报恩。所以佛法讲孝道讲得更圆满。
下面我们来看有一个故事，叫「出家报父」，这是出自於《缁门崇行录》。这是安士先生他讲到，唐朝有一位姓谢的人家，他父亲以打鱼为业，有一次打鱼就掉到水里淹死了，这是现报。这个做儿子的知道父亲一生造的杀业很多，死了以后，而且是这样横死的，必定是堕落恶道，所以他为了救自己的父亲，超度父亲，他就剃发出家。这位法师名字叫师备，这位法师苦志修持，持戒很精严，修持的非常好。有一次他就带著大家出去出坡，就是劳动，在户外不小心就伤到脚，流血了，就在这个时候忽然之间他就大彻大悟，出家就得道了。后来就梦到他的父亲来跟他致谢，他说你为了报答父母能够出家修行，你已经了明心地，你这种功德让我已经生天，所以特地来跟你说一声。这是出家行大孝。所以真正修行得道，能够让自己累劫父母超生，古人有所谓「父母离尘垢，子道方成就」，我们要必定使自己的父母脱离恶道，甚至出三界六道，我们的孝道才能够尽得圆满。
安士先生引用《贤愚因缘经》里面的一段经文说到，「如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见」。这是讲到比喻有一百个盲人，这时候遇到有一个名医可以帮他们治眼睛，能够一下子可以把他们的眼睛治好，让他们重新看见光明。「又有百人，应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目」。这是又有一个比喻说，有一百个人犯了罪，应该处以刑罚，刑罚是把眼睛挖掉，结果有一个人他有能力把这一百人都救了，可以不让他们受这种刑罚，不用失目，就是不用被挖眼睛。「此之二人，福虽无量」，救他们这些人的这两个人福报都是无量的，可是虽然无量，「犹不如听人出家，及自出家，其德宏大」。所以能够这样救人修的福，都不如随喜人出家或者自己出家修道这个德宏大，我们讲功德无量。「然则子能出家，父母生天，又何疑乎」?所以这前面，唐朝的法师救他的父亲，他出家得道，令父母生天，又有什么怀疑的?这都是事实。要说到出家，我们要知道，不是光是一个身剃了头穿上僧袍这叫出家，关键要心出家。身出心又出这就很殊胜;如果身出心不出，这又跟在家有何异?身出心又出，真正把世间名闻利养、五欲六尘、身心世界统统放下，只为道，求道、证道出家修行，这样的功德确实能够救度自己的父母，所谓「一人得道，九祖升天」，你的祖先都得度。这个出家，如果是身体虽然还没有剃发，但是心已经出家，心上真正放下名闻利养、放下世间五欲六尘享受，真正也是一心求道、证道、弘道，这也跟出家人无异。所以佛法讲究实质，能够真正如是出家的，他对父母才是真正尽大孝。
下面安士先生又说了一个故事，出自於《梦溪笔谈》，叫「修忏遇母」。《梦溪笔谈》是宋朝的沈括著作的，他写了他自己平生所见所闻，可以说得上是一部百科全书。这里面有这样一个故事，说宋朝朱寿昌这个人，他父亲是刑部侍郎，他的母亲刘氏出生卑贱，当寿昌七岁的时候，他的父亲就到雍这个地方做官，结果他父亲很不义，让他母亲改嫁到民间去，糟糠之妻就不能够共处。结果朱寿昌长大以后，他很怀念自己的生母，虽然自己做了官，但是他也辞官，发愿去寻找自己的母亲。可是人海茫茫，到哪里找他的母亲?结果他到处走，历尽了千辛万苦，而且还发誓愿非找到自己生母不可，还刺血，用血水来写下《三昧水忏》。佛法里面有一部《三昧水忏》，这是修忏的一部忏法，这是悟达国师他所作的。除了他自己刺血写忏法之外，还大量的印这些经书流通，每天还持诵经典，修持得非常的精严。由於他的精进，感应不可思议。有一天走到同州这个地方，忽然对面就遇到自己的母亲，两个人认出来之后抱头痛哭，把路人都感动了。后来朱寿昌把母亲接到家里来孝养，然后他才出来继续当官，官做到司农少卿。这是仁孝达到极处，所以得到这样的感应。所以佛法里面讲究的是至诚感通，能够用至诚心你修积功德，你就能够真正做到对父母尽孝，让父母得到利益。所以安士先生劝导我们要善用其孝，善用其孝，这个孝心你要懂得善用，你才能够让父母得到真实利益。很多人他只是一种情感上的孝，没有想到如何帮助父母得到真实利益，譬如说父母他要往生之前我们不能够痛哭流涕，不能够惊扰他，应该给他念阿弥陀佛，帮助他求生净土，这是对父母亲有真实利益的，这叫善用孝心，而不是纵著自己的情感，纵著自己的情感就是不善於用孝心。孝亲这一段意义很深，我们还没有讲完，明天我想我们就详细讲解文昌帝君的「元旦劝孝文」，加深我们对孝亲这一段的理解。
好，今天我们就分享到此地。讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正，谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第二十一集) 2008/11/1 华严讲堂 档名：52-297-0021
