无数人从事的种种事业，都是看得见摸得着的，为什么出家修行人要舍离这一切？

问：无数人终身从事的种种事业，都是看得见摸得着的，也能为大众带来很多利益和安乐，为什么出家修行人要舍离这一切?

索达吉堪布：三界中的一切有为法，皆不离无常的本性，无论从理论上推证，抑或从历史观察，有情所成办的有为事业，从来就未曾有过恒存不坏的事例。既然自己所作业之果不能决定成办，即使成办也会如同水泡一样迅速变灭，那么自己辛辛苦苦劳损身心做这些，又到底是为了什么呢?

在追逐世间事业时，不但当时要付出很大的辛苦，而且从长远看，自己将会因这些有漏业而感受更多的轮回苦果，不得不忍受这些业所感的损害。俄巴活佛解释此颂云：为了今生的名闻利养而努力作业，其结果不一定会成功，而且还要造损害恶业，即使能成办，也决定会毁灭，因此为无义事不应损害自己，不应造恶业。

从三时的角度进行观察：已过去的心识感受已经坏灭，如同昨夜之梦一般，除了一些虚幻的忆念外，不存在任何痕迹;未来的一切心识法也不存在，它尚未生起，不存在任何可贪著之处;从现在而言，一切都在刹那不停地迁流变灭，诸行的本性即是无常苦性，因而也不存在真实安乐可得。既然过去、现在、未来的世间唯是痛苦，不存在安乐，那么辛辛苦苦地劳作，究竟在追求什么呢?辛勤劳作追求一切时都不存在的安乐果法，那又有什么意义呢?

月称菩萨言：“刹那不停心，观察三时中，不可得安乐，为何徒造业?

”故诸有缘得闻这些教言者，当依之切实对治自相续的迷惑烦恼，立即舍弃一切生死之业。

——《中观四百论广释》