除却生死无大事

儒家修德，道家保真，释家清心，归根结底都在醒世明理，指点“迷津”，说的都是人生之道。即明白事理，身心双修，去除杂念，一切顺其自然。不盲目追求什么玄言秘籍、金刚不倒，唯愿于岁月静好中，过好凡俗而平安的人生。

平平淡淡才是真，人生本该如此。

但人生在世，总难免俗。百事缠身，纷纷扰扰，成败得失，挥之不去；功名利禄、荣辱沉浮，是非恩怨，如影随形。顺风顺水、春风得意者固然开意畅怀，踌躇满志；而不如意者，也十有八九，往往心灰意冷，百无聊赖，甚而愤世嫉俗，感叹造化弄人，人间不公。因为名缰利锁不能排解，心郁千千结，人比黄花瘦。

其实，还是不太明白人生之道，太在乎世间物、人间事了。有道是：除却生死无大事！与生死相比，其他事情都没什么了不起，挥手从此去，该放下的要放下。“国破尚如此，我何惜此头”，想想大义凛然、慷慨赴死的国士们，我们实在找不到任何患得患失的理由。世上本无事，庸人自扰之。阳光总在风雨后，放飞心灵，自有云淡风轻、水碧天蓝的新天地。甘于平常，豁达心境，粗茶淡饭，宠辱不惊，对于我辈常人来说，才是甘之若饴的真实人生。把人生与事业结合起来，随心所欲而不逾矩，看山是山看水是水，“也无风雨也无晴”，物我两忘，淡然超脱，更有助于修身养性、成就事功。

事理与物理、天时与人事，往往相通相谐。“日出而作，日落而息”，看似简单，却也蕴含天道。勤恳地劳作，悠闲地生活，劳逸适度，收放自如，不以物喜不以己悲，平静而充实。偶有挫折，也百折不挠，相信没有过不去的火焰山，坚守正义，我行我素，不改初衷，“泪泉和墨写离骚”，该是多么自信与洒脱！远离喧嚣，淡忘名利，且歌且行，回归自然，行吟山水，垂钓清流，野径寻芳，洗涤被铜锈污染了的心灵，让人生多些历练和色彩。这样清静的生活，散淡的日子，“才是极好的”，最宜蓄养浩然之气，发挥正能量。

除却生死无大事，说的是处世心态。平和宽容，坦诚待人，“仰不愧于天，俯不怍于人”，眼底少丘壑，胸中无块垒，任云卷云舒、潮起潮落，才会不知老之将至。事物存在多样性，差异和个性是绝对的，世上没有两片完全相同的叶子，明白这个道理，就有了开放包容的精神，就会远离郁闷，心情怡然，快乐多而纠结少，不卑不亢，“见大人而藐之”，内心足够强大，便天天都是好日子。

只有明理才能自我调节，控制欲望，顺势而动，乐天知命。冲淡平和、守正中庸，恰如其分，一切都做到“刚刚好”，儒家的这一思想精髓，知易行难，要做到并不容易。多数时候是过犹不及，绝对化、极端化，不左就右。“物极必反”，顺生而为才合乎自然规律，过度的喜怒哀乐都不可取。太过张扬的东西，一定是虚张声势。而内心的安宁才更干净更纯粹，更接近那有诗意叫天籁的地方。尽管岁月沧桑，往事如烟，但涛声依旧，生命依然，还是悄然修篱种菊，或在心湖里平静地开出苍苍蒹葭吧。

除却生死无大事，智慧的人理解更为通透。京华老名士、艺苑真学人张伯驹，写过这样的词句：“儒释道，任天真，聪明正直即为神。”他认为诸子百家的要义真谛，在保持童心、聪明智慧，如此可超然物外。

不刻意追求什么，也就不会失去什么；不受名利束缚，也就不为名利所累，一切便可释然。看透人生是智慧，看破人生是禅心，智慧的人活得明白，活得潇洒。

不欺天，不欺人，不欺己，君子存诚所以自在；不怨天，不怨人，不怨己，智者随缘所以常乐。这样的人生态度，处世哲学，既明白事理，也明白“天理”。