首愚法师：佛相在哪里？

在佛法上，有的人修行有事无理，有的人修行有理无事。学者道理讲得呱呱叫，不肯实际去用功，叫有理无事；有的人一心想用功，可是修啊修，却不明究理，比如说念佛好了，你说他念佛念得不够勤？非常勤。

但由于佛理不通，说勤念佛是择善固执也好，但修久了，对法形成非常坚固的执着，过于着相而不自知，这便叫做有事无理，常常让自己所修的法与他法造成矛盾感，可惜啊！ 因此如果你懂得般若理趣的话，自己依般若理趣把自己的心化得干干净净，那一切佛法、一切世间法的事理还有什么矛盾来障碍你？矛盾是我们自己的无明，让我们不得解脱。所以讲净土，光谈境界不行的，光谈事修功夫不行的，要配合般若理趣才好。 反之，走禅宗的路线，虽然特重无相的般若，但也不妨抓个方法，参「念佛者是谁」。你好好参之，参到老鼠入牛角，整个人像一只老鼠钻到牛角内去，那就稳答答，也差不多了。怎么说呢？参「念佛者是谁」，你的心一方面说是在参禅，其实另一方面整个心念等于全在念佛。因为就在尚未参透是谁在念佛的情况下，整个人已等于钻入这个念佛问题的问号的牛角中，像一只跑不掉的老鼠，而这个问号全由念佛一事所制成。因此，参禅具备了念佛的事这一边，而问念佛者是谁，则通向般若理趣这一边，你若真的如老鼠入了牛角，那也等于差不多就到了发现般若理趣的节骨眼那里了。这便是有事又有理的参禅的禅宗法门，岂是有背于净宗的旨要呢？

２ 世俗中一个人讲自己能「说到做到」，代表这个人重承诺，一旦答应的事情，讲过的话，他要兑现，这在世法中已经很了不起了。而在佛法上面，说得到，做得到，则又别有意味。 在佛门中，「说也说得，做也做得」，这是理事无碍人的境界。很多修学小乘的行者，他们的励行功夫也很够，做是做得，但不一定说得，要他讲出道理，有的讲不出来，但是他境界到了。他的事修功夫很够，但对法上、理上的解说，他用心不在上面。普通一般佛教学者，道理讲得嘟嘟叫，他说是说得到，但做不得，一碰到境界现前，他就垮掉了。做人也不对，做事也不对，倒是道理是蛮会讲的，所以变成说是一回事，做是一回事。
我们修学佛法，尤其以修学行菩萨道来讲，要能够两边兼顾，说得到也能够做得到，若能，那佛法就一直在我们身上示现着了。不会偏理废事，也不会偏事废理，这样的佛法就非常生活化，非常平实，深入浅出的摆在一切众生的面前。你可以把很高深的佛理，轻轻在一言一行中引证出来。这样才能真正淑益这个世界。 所以过去南老师有时骂学生「修学佛法修得一脸佛相」，其实是用心良苦的。这骂是指有的人看起来道貌岸然的样子，神圣不可侵犯，平日满口的佛语佛话，嘴巴随时所讲的是佛学名词，囫囵吞枣没有消化过，讲出来人家听了都听不懂，却误以为自己多通佛理，然后就这样，一脸硬梆梆的以为是庄严，让识者看了摇头，多糟糕啊！修佛法庄严是要的，但纵然你修到让人望之俨然，也要使人能即之也温，如果让人家不好亲近，再高也是你在高，跟大众不相干。所以我们看罗汉多古朴、菩萨多安详，罗汉的古朴是返璞归真，非常可爱，非常好相处，菩萨的安详是充满慈悲喜舍，易吸引人来亲近，不是高不可攀。所以我们读了那么多佛经，满肚子的名相，若不能够将之生活化、活泼化、口语化，让所学的佛法以平易的言行自然流露在大众前，则自己又何曾得受用，众生又如何受感化呢 ？