《大佛顶首楞严经》卷三浅释（2）

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　　《大佛顶首楞严经》卷三浅释（173放大字体正常 缩小字体关闭【纠错】 阿难。若复此香。生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。

　　阿难！若是这香气，生于你的鼻子，称作由鼻所生香气，那香气就应该从鼻子出来。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀气？又既然是你嗅到香气，就应该从鼻吸入才对，如果鼻子能放出香气，而又叫作闻香，这个道理是不对的。

　　大家都知香气是从旃檀木所生，为何佛要问香气是否从鼻孔出呢？佛之意不在香气，而是要提示阿难知道，闻性是从如来藏来的，是不生不灭，周遍法界的。

　　若生于空。空性常恒。香应常在。何藉罏中。爇此枯木。

　　若说生于空，空的本体是恒常不变。香生于空，亦应该恒常存在。又何必藉著炉中来燃烧这旃檀枯木，才有香气呢？

　　若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。

　　若说香生于木，则此香的本质，因燃烧而成烟。鼻子嗅到香气，那么鼻子就应该充满烟气，但现在烟气，悠悠向上升，并没有多远。而室罗筏城四十里内，为何大家都能够嗅到此气呢？

　　是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

　　所以应该知道，香尘与闻性，全无一定处所。嗅闻与香尘二处都无自性无本体，故皆属虚妄。如果究其源，不从根生木生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。只是从如来藏妙真如性所表现的。

　　阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。

　　现在解释舌根与味尘。阿难！你常在早晨及中午，和大众托钵，各处乞食，在托钵时，或者遇著酥、酪、醍醐这种种上味。（酥酪醍醐，皆从牛乳提炼出来，从乳生酪，从酪生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。）

　　佛一代时教，可分为五时八教。五时为：（1）华严（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法华涅槃（醍醐）。佛成正觉后，在廿一天内最初讲华严经，为华严时，如太阳刚出，阳光照在高山。高山喻诸大菩萨，二乘声闻缘觉都不明白，所以说：有眼不见庐舍那，有耳不闻圆顿教。佛说华严时，是现千丈庐舍那身，二乘人看不见，依然见佛是丈六金身。华严是圆顿教，所以二乘人听不懂。圆顿教法乳，就比如牛乳，太浓，刚生下的小孩不能喝。第二时说阿含经，亦名阿毗达摩，译作无比经。外道之法都比不上它。这是太阳照山腰时，低地亦可照到，此喻从乳出酪，性不太浓，容易消化，小孩可饮。第三是方等时，太阳将近平地，亦是从酪生酥时。第四是般若时，从生酥至熟酥。第五是法华涅槃时，喻为醍醐，无上妙味。此时日照中天，无论高山低地都可遍照，所以法华经在佛教里是最重要。楞严经是开智慧，及指示修行之道路。法华经则是成佛之经。所谓一称南无佛，皆共成佛道。众生依照法华经教义修持，皆可成佛。法华是开权显实，说实在法，除去虚妄，因此法华的道理最玄妙。天台智者大师，最初是读法华而开悟。开悟后，闻印度有楞严经，故每天向西方拜了十八年，祈求得见，但始终未能如愿。可见楞严经亦是佛法中之瑰宝。古来大德祖师对于佛法，真是毕恭毕敬。有拜法华经者，每一字拜一拜，从晨拜至晚，故从拜经而获开悟者甚众。修行方法，有种种不同，只要专心虔诚，便能成功。如果妄想纷飞，怎能与佛法相应？故如果要学佛法，就要放下一切，专心一志来学，才有功效，才有感应。

　　于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。

　　上无上妙味，是生于空中？还是生于你之舌根中？还是食尘中？

　　阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。

　　如说味生于你之舌头，那么在你口中，只有一舌。当食酥时，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜时（甘蔗糖色红黑而坚实），你之舌头应该不会变移，而知道有甜味。

　　若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。

　　如果舌头不会改变为甜味，那就不能叫做知味。若能变移，食酥时知酥，食甜时知甜。可是你只有一舌，怎能知道这样多味呢？

　　若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。

　　常情都以为味生于食物，故佛特破之。

　　若说味生于食品，但食品没有分别之识心，乃是无知之物，不假借舌根，就无从知味。纵使能知味，亦属食品自知其味，即是他和他人自食一样，又与你有什么相关，怎可说你舌头是能知味呢？

　　若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。

　　若说味生于空，则空必具有味。你试啖虚空一口，尝尝是什么味道？若虚空是碱味，虚空周遍，既然会碱到你的舌头，也会碱到你的面孔，那么这个世界的人岂不是就如海里的鱼一样？而且虚空是常在，味亦该常碱。既然时常受碱味，就不会知道有谈味了。若不知道有淡味，也应该不知道有碱味。因咸淡两味是相对的，有淡才有碱，没有淡怎能觉得碱？这样结果变成一无所知，怎能叫做知味呢？

　　是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

　　因此当知味尘和舌根尝性，都无一定的处所。能尝之根和所尝之味，亦无自己本体，都属虚妄不真。如果究其源，不从根生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。而是从如来藏妙真如性所表现的。

　　阿难。汝常晨朝以手摩头。

　　以下说身与触尘。在佛教里，出家弟子，一日三摩其头，默诵偈曰：守口摄意身无犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。守口即没有四恶：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。摄意即没有贪嗔痴。身无犯即不杀、不盗、不淫。不但不能做恶业，连想都不能想。不要令一切众生生烦恼，大家在一起修行，更要和睦相处。如对方有误会生烦恼，亦要向其解释。无益的苦行应当远离。无益苦行，如印度外道所修之睡钉床和涂灰身等，不但对身心无益而且迷因，不得实果。当时因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪归正，故嘱弟子要三摩其头，时时警惕要守出家戒行，不要忘记已出家的本份。

　　佛是行中道，非独利己，还要利人，不但自觉还要觉他。所以佛要其弟子要做对人世有益之事，还要弟子们戒杀持素。如不得已或因地方、身体关系，则只能食三净肉，即是不见杀、不闻杀、不为我杀。当时佛的堂弟是提婆达多，欲破僧团，别制五法。敕其弟子：（一）尽形寿乞食；（二）尽形寿穿粪扫衣；（三）尽形寿露地坐；（四）尽形寿不食酥盐；（五）尽形寿不食鱼肉。提婆达多所别制五法，专与佛作对，和佛争第一，认为比佛高一层。又挑拨阿阇世王子，杀其父王，自立为王，他便可为新佛，结果带肉身而堕地狱。

　　世界现在充满战火，杀机骚动，有一首偈颂说：

　　千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，

　　欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。

　　以前无枪炮、火箭、原子弹，只用刀戟白刃相接。现在则残杀更厉害！为何人要战争？试想想每日杀这样多生灵，以饱口腹，将来他们转生人道时，岂不要冤冤相报？因此变成国与国战，人与人争，残杀凶暴，世无宁日。所以说：世上刀兵劫，多由杀生来。故佛教第一条戒，就要戒杀，要放生持素，如一人持素不杀生，则少一分暴戾。十人持素不杀生则添十分祥气。每个人和天地间都是相通的。人和其他动物关系亦一样，具爱惜心不存杀念，则畜生对你亦有好感，天地万物，亦能和睦相处，世界始能太平。

　　于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。

　　现在说身根与触觉。阿难！你常于每日早晨，用手摩头，摩头时就有触觉，这触觉在什么地方呢？谁为能触？谁为所触？在头还是在手？好像我现在触桌子，则我手为能触，而桌子是所触。

　　若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。

　　若说能触在于手，手是有知，头属无知。但现在头亦有知，就不成为触。若能触在于头，头是有知，手则应无知触之用。但现在手亦有知，怎可叫作触？

　　若各各有。则汝阿难。应有二身。

　　若说头和手，都各有所知，则你阿难应该有二个身体，才能达到手知头亦知啊！因触必有知及无知，能所相合，才成触觉。

　　若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。

　　若说头和手，一触的时候，二处都有知。那么头和手，应当是一体。若是一体，就不能成为能触与所触。

　　若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。

　　若说头与手都有知，而成二体，那么这二体皆属有知，皆为能触。那个所触，又属于谁呢？若在能摩之手，好非在所摩之头。若在所摩之头，即非在能摩之手。现在头和手都有知，都是能触，而没有所触，但不应该虚空成为你之所触啊！

　　是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

　　故此应明白，所觉之触与能觉之身，都无真实处所。身根与触尘，亦无自己本体，皆是虚妄名相。本非因缘，非自然性，而是从如来藏妙真如性所表现的。

　　既知身体虚妄不实，就不应该执著，每日为它奔波劳碌，要赶快返本还原，回到自己如来藏妙真如性上。这才是本有家珍，本地风光。

　　阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。

　　现在说意根法尘。阿难！你常在意识中有所缘，这个缘字便是攀缘的缘。修道最要紧不可有攀缘心，有攀缘心，便生障碍，与第六意识一同作怪，则很不容易修道。用攀缘心来做善事，都是假的，用攀缘心来度众生，亦是无用。

　　你的意识缘善境时，就现善性。缘恶境时就现恶性。缘非善非恶时，就现无记性。无可记别就叫作无记性。这三种性，乃生于法尘的定则。法尘和前五尘是不同的，它没有实性境。

　　此法为复即心所生。为当离心别有方所。

　　这意缘法，是你意根之心所生？还是离你意根之心，而另外有法尘的方向所在？

　　阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。

　　阿难！若说从心里所生，则能生之心有知，所生之法，亦应当有知。法尘既是有知，就不叫作尘，亦不是心所缘之境。是心所缘的才可叫作处，既不是心所缘，怎可以成为处呢？

　　若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。

　　若说法尘是离开意根之心，另有方向处所，那法尘应该有自性，试问法尘的自性，是有知呢？还是无知呢？

　　知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。

　　若离开你之意缘心的法尘，是有知者，则应该叫作心，不应该叫作尘。

　　异汝非尘：离开你意缘之心，而又有知，就应该不是尘，而是另有一个心。即同他人之心，方能离你而有知。若说离心有知之法尘即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，应不离开你，为什么你心不与你合而为一体，而要和你分开成二个呢？

　　若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。

　　若说这法尘是离心无知，和前五尘一样，亦是离心无知，但法尘是无形无相。既无色、声、香、味，又无冷、暖触觉，亦无虚空相，那么，法尘究竟在什么地方呢？

　　今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。

　　色即五尘色法，空即由色所显虚空，现在既然在五尘和虚空都无所表示，那么，你之法尘，终不应该说：人世之间，更有另一个空外之处，为法尘所在的地方啊！

　　色有外，空是无外的。法尘既离心无知，自不是能缘之心，能不离根而居空外，故亦不是所缘之境。既非心非境，那么在什么地方才能建立它的处所呢？

　　是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

　　因此应当明白，法尘和意根之心，都无一定处所。意根和法尘，二者之体，都是虚妄名相，如空中华，全无实体。只是从如来藏妙真如性所现的，故非因缘，非自然性。

　　复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。

　　复次阿难！为什么十八界亦是如来藏妙真如性所本具呢？

　　十八界即藏性，梵语驮都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六尘、六识。各有其界限。以内之能缘者，属根的界限。外之能缘者，属尘的界限。中间能分别者，属识的界限。界亦有依的意义，因为根、尘、识互相依附。

　　识能分别，根能生长，尘则是污染不清净。如眼根对色尘时，便生出分别识心，分别好看和不好看。耳根对声尘时，便分悦耳与逆耳。鼻根对香尘时，便生香和臭的分别识心。其余类推，前五尘皆有形相可表示，唯有法尘则无实体，无可表示。意根对法尘时，只生出分别心，即第六意识。虽是分开为十八界，其实都属如来藏妙真如性含藏的。

　　阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。

　　（一）初说眼色识界。阿难！如你已明白眼根与色尘，一个是增上缘，一个是所缘缘，两缘相合就生出眼识。

　　此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。

　　这个识是因眼根所生，以眼识为界限，叫做眼识界？还是因色尘所生，以色尘为识之界，叫做色识界？

　　阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。

　　阿难！假如眼识因眼根而生，与色和空没有关系，但无色空，便无可分别之尘，因单靠眼根是不能生识的。纵使有能生你之识，但无色和空，就无可分别，则有识亦无所用。

　　汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。

　　你眼所见，不是青黄赤白之色，又无长短方圆之形，无所表示，则识从何处立界限呢？

　　若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。

　　如果识是因色尘而生，以色尘为界，但看见虚空无色的时候，则色尘已灭，你识亦灭。识灭则无所知，为何见空时，识又知是虚空呢？

　　若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。

　　假若色尘变迁的时候，你亦知道色相已经变迁。既然知道，就证明你不会随色变迁，那就成为一存一亡，没有对待，识界从何处可成立呢？

　　从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。

　　如果是遇色尘变时，识变随变，所以没有界相。如果不随变，则永远存在。但既然是从色尘所生，自然一无所知，应当不能知道虚空所在。今既知虚空所在，则证明识不是从色所生。

　　若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。

　　若说眼识是兼根兼境，是凑合眼根和色尘共生的，那么它们是蜞合而生还是离开而生？如果是凑合而生，还有一条隙缝。如果是离开而生，那你的眼识，一半属于有知，一半属于无知。有知的凑合眼根，无知的凑合色尘。虽说是离开，其实是凑合，有知合无知就成为二合，半从根半从尘就是杂，半合根半合尘就是乱。体性既成杂乱，怎能成识之界呢？

　　是故当知。眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。

　　因此应当知道，眼色为缘而生眼识界之说，现在向三处推究，都无所得，都是虚妄。那就眼根、色尘，以及色识三种，都无实义。既不是因缘生，亦不是自然性，而是如来藏所表现的。

　　阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。

　　（二）说耳声识界。阿难！你亦明白耳根和声尘互相为缘，由耳根听见声尘，便生出分别的耳识。

　　此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。

　　这识是因耳所生，以耳为界，还是以声所生，以声为界？如果是因耳根而生，以耳根为界限，则要有动声和静相，才能听见。但动静二相如不现前，则单单靠耳根是无从知道的，知尚且不可得，那么你的耳识，究竟是何相貌呢？

　　若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。

　　如果识从耳闻而来，无有动静二种声尘的时候，则能闻之根，亦无从成立，怎能生识？如果说肉耳能生识，可是肉耳属于身根之色相，身根的物件是触尘，那又怎么可以把耳形之身根，来做能闻的对象，叫做识界？那么耳识既非闻根肉耳所生，它复从何处而立界限呢？

　　若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。

　　如果识是从声尘而生，则不关耳闻之事，但声必因闻而显现。如果无闻，也就没有声相所在之处。声尘既亡失，如何能生识呢？

　　识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。

　　若说耳识是从声尘而生，所说的声音亦是因闻而有，那么闻声之时，就应该闻到识之相呀！

　　不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。

　　倘若不能闻到识之相，就不成为耳识界了。如果能闻到识，那么这个识就同于声尘了。识既会被耳根所闻，则没有识，又谁能知闻声和闻识呢？如不能闻识及闻声，一无所知，则这个人岂不同于草木一样无情？

　　不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。

　　不应该既有声，又有闻，而不靠识加入中间为其界限。界若没有识居于中间，则内之能闻和外之声相，就不能互相为缘而生识界。既无识界，则内根和外尘的界相，更无从成立。

　　是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。

　　因此当知，耳根和声尘，二者为缘而生耳识。这三处都无处所，则耳与声及声识界三种，都是幻妄相，本非因缘，亦非自然性。

　　阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。

　　阿难！你以前已经听过，相宗权教，里面所讲之五阴、六入、十二处、十八界，当时是为度二乘及破外道而说的权巧方便法门，现在是讲实性第一义谛楞严大定道理，故不应在法尘上有所执著。现在再说（三）鼻香识界。

　　你亦已知，鼻根对香尘，互相发生因缘，而生鼻识。

　　此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。

　　此鼻识是从鼻根所生，以鼻根为界？还是依香尘所生，以香尘为界？

　　阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。

　　若是从鼻根所生，则在你心中，以什么为鼻？以肉形如双垂爪的是鼻？还是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

　　若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。

　　如果取脸上肉形为鼻，但肉质实乃属身根，身根有知，知道触尘，故只可名为身识，不可名为鼻识。既然属于身根，它的物件当然是触尘，而不是香尘。鼻尚且无名，如何说识是因鼻生，而依之立界呢？

　　若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。

　　如若取嗅觉为鼻识，则你心中以什么为知呢？以鼻肉为知，但肉之知是属于身根，原有触觉之用，而不是鼻识了。

　　以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。

　　如果以鼻孔内之空作为能嗅知，则空自知，你之鼻肉应无感觉。这样则一切虚空，皆应是你了。你的鼻肉既无知觉，则你全身，亦应无知觉。虚空既然是你，虚空本来是无所在的，那么阿难今日亦应无所在了。

　　以香为知。知自属香。何预于汝。

　　如果以鼻识是香尘所生，则知自然属于香尘，与你绝无关系。

　　若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰。及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香则非臭。

　　若香味和臭味，都是从你鼻孔生出，则香和不香二种气味，不会从伊兰（最臭的树）和旃檀木出生。这极臭的伊兰和极香的旃檀，二种气味不来的时候，汝自嗅汝鼻，究竟是香还是臭？若是臭则非香，香就不会臭。

　　注：伊兰树，味极臭像腐尸，花红色甚美丽，但毒性强，食之立毙。旃檀树生北俱庐洲，是奇香树，有时亦生伊兰从中，一有旃檀妙香，则伊兰臭味全没。这是臭极则香，香极则臭。伊兰臭到极，一遇旃檀奇香，便失去臭气。恶人就和臭气一样，如在恶人中，忽有一善人，便可影响其弃恶归善，所谓物极必反，否极泰来也。好像我们现在科学昌明，但发明到极点，便会变坏，变坏后人们又处在不知道中，又恢复再发明。世界是常在循环变化中，不是固定不变的。

　　若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。

　　如果香臭二种气味都能嗅到，则你一个人，应该有二个鼻。现在对著我来问佛法的道理，应该有二个阿难，究竟哪一个是你的真体？

　　若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。

　　如果说只有一个鼻，而能同时闻香和臭，则香臭已混而为一，没有分别。臭可为香，则臭无自性；香可为臭，则香无自性。二种既无根性，则鼻识的界限，依什么来建立呢？

　　若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。

　　如果鼻识因香尘而生，则鼻识因香尘而有嗅，好像眼识因色而有见，但不能回光返照，自见其眼。故鼻虽能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻识既然从香尘生，应亦不自知其香，就证明识不是从香生。

　　知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。

　　如果能够知道香，就证明不是香生识，如果不知道，则不可叫作鼻识。香若不靠嗅，则不知有香，香界就不能建立。识若不知道香，所谓因香建立之香识界，亦无从建立了。

　　既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。

　　鼻根属内，香尘属外，既然没有中间之鼻识，则内之鼻根，外之香尘，俱不存在。内外俱不存在，则能嗅之性，亦不存在，亦成虚妄。

　　是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。

　　所以应当知道，鼻香为缘，生鼻识界。现在向三处推求，俱不可得。则鼻根、香尘和香识界，三者全是虚妄相。既不是因缘生，亦不是自然性，而是如来藏所表现的妄相而已。

　　这个暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩萨戒。在佛教里，受戒是入佛门最重要的法门，你们肯受戒而能守戒，这是最好的。在家人可受五戒及八戒。至于十戒则是初出家做沙弥时受的。菩萨十重四十八轻戒，本来是出家人受，但在家亦可行菩萨道，自利利他，故在家人亦可受。现在为纪念暑假班楞严会，我送你们每人一双罗汉鞋，作为纪念。不是要你们去行罗汉道，自利而不利他，意思是要你们修大乘，行菩萨道。只要用心来学楞严经，我是最欢喜的。

　　阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。

　　（四）现在说舌味识界。阿难！我以前曾经对你说权乘之法，十八界里，有一种是舌和味互相为缘，由舌才知味，有味舌才知。舌根味尘，而生出分别心，叫做舌识。

　　此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。

　　这识是因舌根所生，以舌为界限，还是因味尘所生，以味为界限。

　　阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。

　　如果舌识是舌根所生，则所有世间的甘蔗、乌梅（即酸梅）、黄连（药名味最苦）、石盐（即食盐）、细辛（药名）、生姜、玉桂（药名），这些东西都成为无味，没有甜酸苦辣等味了。如果没有这些味尘来刺激你的舌根，你试尝尝自己的舌头，是甜呢？还是苦呢？

　　若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。

　　如果舌性是苦的，是由谁来尝舌头而知道是苦的呢？因舌是不会自尝的，那是谁来知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然无味，则味自然不是生于你之舌，如何可立识界？

　　若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。

　　若说舌识单因味尘而生，那么识亦就变成味，亦和舌根一样，自己不能尝自己。既然不能自尝，如何能知道是有味和无味呢？

　　又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。

　　又味有很多种，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黄连苦等，味既然多种，那么识亦应有多体了。

　　识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。

　　如果舌识只是一体，其体必从味生。那么所生之识，也只是一种。能生之味，也该是一种，则变成盐的咸，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有变化，不能分别咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，变成一味，没有什么分别了。

　　分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。

　　既然无分别，就不能取它的名字为识。既不名识，怎可说舌味为缘，生舌识界呢？味是无分别的，识是能分别的，若无分别就不能叫作识。

　　不应虚空。生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。

　　亦不应该从无知的虚空，产生你有知的心识啊！如以舌根味尘和合在一起，产生你的心识，但舌是有知，尘是无知，如和合在一起，体性便成纷乱，好像水土混合，水就失去流动的自性，土也失去干燥的自性。所以说元无自性，无自性怎可立界？

　　是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。

　　因此应知，舌根和味尘互相为缘，生舌识界，三处都是虚妄。则舌根和味尘及舌识界三者都非因缘，非自然性。如说是因缘生，则落在有中。如说自然生，就落在空中。空有二边，都不是中道了义，舌识界究竟从何处来呢？都是从如来藏妙真如性所表现的。

　　阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。

　　（五）现在说身识。阿难！你亦知道小乘之道理，身根和触尘互相为缘，便生出身识界。

　　此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。

　　这个能分别的识是因身所生，而以身为界限？还是因触所生，而以触为其界限？

　　阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。

　　阿难，如果说身识是单因身根而生，不必藉尘触，这样虽有身根，而无离和合二种触尘，亦就没有粗和细二种觉观来做它的助缘，那又怎会生起身识界呢？纵能生识，但无触尘，无所分别，就不成为识。粗缘为觉，细缘为观，身又怎样有识呢？

　　若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。

　　这里破单尘不能生触。若说因触尘而生，则与你身无关，世上哪有不在自己身上，感觉到离合，而要在他人身上，感觉到离合的道理呢？即是说，世间谁有不依于本身，而能知离合觉触的道理。

　　阿难。物不触知。身知有触。

　　阿难！世间之物，是不能自己触自己，而能成感。因为物是无分别识，所以必定要和身根相凑合，然后方能知道有触。

　　知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。

　　若因触而知道有身，则这个知是从触而生，即是触尘。若因身而知有触，则这个知是从身而生，即是身根。但这个知既然从触尘生，便与身根无关。如果是从身根生，亦与触尘无关。

　　身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。

　　身根和触尘，原本是没有内外对立之处所。触与身和合，即是身根之本来体性。触与身离开，即是虚空相而已。

　　内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。

　　内之身根和外之触尘，假若不成立，则中间所生之身识，又从何处而得安立？中间所生之身识若不成立，则内外根尘之性亦都成空。那么你的身识生起，又从何处建立触识界呢？

　　是故当知。身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。

　　因此应知，身根和触尘，互相为缘而生身识界，都是虚妄。身根、触尘及身识界三者，本非因缘，非自然性。

　　阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。

　　（六）现在说意法识界。阿难！

又你已明白，意根和法尘互相为缘，其中便生意识，此识是因意所生，以意为界，还是因法所生，以法为界。

　　阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。

　　如果你的意识，单因意根而生，则必定有个所思的法尘，才能发挥你的意思。若无所思之法尘，则能思之意根，亦无从生起。因意根既离开攀缘法尘，则意根亦就无形无影，如何能生意识？那就是说，如果根尘都不存在，则意识将有什么作用呢？