净土法门法师：《金刚经》第088集
发布时间：2023-09-11 09:09:35作者：念佛网
请掀开经本第二百一十一面，第五行，从小注第三段看起。
【佛之说法，无非对机，法亦缘生，缘生体空，故法本无法，说即无说。】
前面跟诸位说得很清楚，诸佛菩萨乃至於一些祖师大德们，讲经说法确确实实是有说而无念。说一定是对机，如果没有机感，机是能感，佛菩萨说法要能应，感应道交，如果没有众生这些机感，佛就无有法可说。纵然有感有应，前面说过了，在相上有说，实际上无念，无念也就是无说。因此我们晓得，既然是有能感所感，那就是缘生，所以说法也是因缘所生。不但是世尊为我们说一切法，即使十方三世一切诸佛为众生说法，也不违背这个原则，这是我们一定要知道的。凡是缘生之法，都没有自体，当体即空，「故法本无法，说即无说」，无说即说。说跟无说是一不是二，这才能够归到前面经文里面所说的一如、不一不异，才能够符合这个原则。这个原则要用现代人的话来讲，就是所谓真理，一定回归到这个真理。
【佛何以能不起念随缘说法】
很多人确实有这个疑问，我们也会有。我们要跟人家谈个问题，心里总要先有念头，没有念头怎么说得出来?尤其说得这么有条理、有层次，一点也不乱。这个究竟是什么原因?这个也给我们解答了，
【前修因时悲愿薰习之力是也。】
总而言之，佛是过去生中在因地里面，正如同我们现在一样，我们天天发愿，时时刻刻都发愿要度众生，要为众生说法，成佛之后这个愿力的力量很强大。我们知道，凡夫起心动念都为自己，从来没有想过佛法，没有想过为众生。生生世世不起念则已，起念，头一个是我，这个是业力，无始劫以来业力的薰习也了不起。《地藏菩萨本愿经》里头所说，「业力能敌须弥」，可见得业力非常的强大。成了佛，业力消了，把业力转变成愿力，所以诸佛菩萨的愿力非常广大。
【此理《金光明经》说之最详】
《金光明经》也是属於般若部的，这个经里对於这个问题讲得很多，讲得很详细。底下引用一段《金光明经》里面说的：
【经曰：佛无是念，我今演说十二分教，利益有情。】
诸位要知道，这个念头没有成佛的时候有，像我们现前有，有这个念头;成了佛之后，为什么没有这个念头?诸位要晓得，怎么成佛的?离相离念才成佛的。如果这个念头还有，没离，那他是凡夫，他不是佛。佛决定是离相离念，虽然离相离念，但是无始劫来生生世世这个愿力的薰习，这个力量在。这个力量如果不遇缘，这个力量不起现行，不起作用了，佛确实没有这个念头;如果有一个众生要求佛，这个念头众生就有感，众生有这个念头，佛自自然然就有应，虽然不起念也有应。为什么不起念也有应?无始劫愿力薰修的作用就起现行，是这么一个道理。所以众生有感，佛有应;虽有应，确实无念。
佛现身无念，像释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，他有没有念?没有念。绝对不是说：这个地方众生机缘成熟了，应以佛身而得度之，我要到那里去投胎，去八相成道现佛身。要是有这个念头，他就是凡夫，他就不是佛菩萨。确确实实没有念，示现八相成道、住世八十年，没有念，没有这个意思。也没有说，「我一定要在那里住世多少年」，没有。来无念，去也无念。那为什么刚刚好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年?这个问题都在一个「缘」字，机感相应。这个地方有众生的感，他就多住世。这个缘要是尽了，他就灭度，他就不住世。佛住世、菩萨住世，乃至於真正有修行的善知识住世，完全是看这个地区的众生，还有没有得度之机。这样说法还是不太好懂，我们要说白一点，佛住世就是问一问这个地方，还有没有人相信佛的话?还有没有人听佛讲经说法，能依教奉行?如果有，佛决定住世;如果没有了，佛就不住世。所以佛住世不是为自己，是为这个地方有没有众生肯跟他学习。这个学习要真学，不是假学，假学没有用。我们很想听经，听了一句也做不到，那个没有用处，那个佛不住世。听了真干，真正改过自新，有这么一个人，佛都不会走，所谓是「佛氏门中，不舍一人」，一个人真正肯依教奉行，肯认真修行，佛都住世。由此可知，佛灭度，就说明那一个时代、那一个地区的众生，已经不肯依照佛的教训去修行，不肯依教奉行，佛住世毫无意义，示现般涅盘。
【又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，随其根性、意乐、胜解，不起分别，任运济度，示教利喜，尽未来际，无有穷尽。】
这一段的意思，跟《华严经》「普贤行愿品」完全相应，也是说明佛为什么不起念说法度生，从来不起念。由然是自自然然，一丝毫勉强都没有。自自然然是由过去生中，往昔是过去生中，慈悲善根之力。这个慈悲善根之力，过去生中生生世世发愿度众生，像我们现在依照古佛这个四弘誓愿来发愿。第一愿「众生无边誓愿度」，这是因中所发的慈悲大愿。成了佛之后，不但是成佛，实实在在讲，从我们《金刚经》的教义里面来说，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨的地位，从这个时候起，就没有念了。《金刚经》的标准，四相四见断掉了，没有了，就证得圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。这样的菩萨，在十方法界就跟如来果地上一样，感应道交;众生有感，菩萨就有应。众生心目当中希望佛来教化他，应以佛身而得度者，他自自然然就现佛身。至於他现什么样的身分，像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应身，三十二应身没有念，不作意的。「我要现个什么身」，哪有这种念头!自自然然与一切众生感应道交。而众生那个感极其微细，这个我们要晓得。
以释迦牟尼佛为例子，世尊当年出现在我们世间示现成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看这么一个出家人，在菩提树下打坐，谁知道他成佛?谁去亲近他，请他来说法度生?没有人，没有人认识。在这个时候，如果没有人启请，佛立刻就入般涅盘，就走了，我们肉眼凡夫不知道佛应化在世间。由此可知，这个世间人，以后佛教化这么多众生，这都是机感。我们这个感连自己都不晓得，就好像电波一样，太微弱了，自己都没有发现，可是佛那个地方就感动了，佛就有应。可是佛现身，还是要有人启请，世间没有人启请，有菩萨们帮忙，菩萨变化成净居天人，净居天就是四襌。四禅很特别，四禅有九层天，除了正常的三层天之外，还有个外道天，叫无想天，那是外道天，修无想定到那里去往生的，这都是凡夫天，四层是凡夫天;除这四层之外，还有五层，叫五不还天。那里面是修行人，大小乘统统都有，这些人他们知道，他们有很深的禅定;换句话说，极微细的感动他发现了，这一观察，佛成佛了，这还得了!没有人启请，他们赶快就下来，变化成人身向佛请法，佛这就住下来，就不入般涅盘，净居天人代我们启请。等到他一开口说法，我们这才知道这个人了不起，这个人有学问、有道德，我们应当跟他学。这是我们在经典里面看到的，所以感应的力量在最初是相当薄弱。
於彼有情，这些有情就是有感的，也就是讲机缘成熟的，与佛有缘。我们大家与佛统统都有缘，缘的厚薄不一样，浅深不一样。缘浅的，这一接触佛法，听个几次经就不来了，这缘浅的;一部经听完了，欲罢不能，还想听的，这缘深的;机缘有浅深不同，这是一个说法。另外一种说法：缘深的，这一生当中就证果，这一生证果;缘稍微浅的，这一生当中开悟不能证果;缘再浅一点的，这一生当中他能够行善，他能够修福，他不能开悟，这又是一种说法。总而言之，与佛的缘有浅深厚薄不相同。於彼有情，随著他的根性，随著他的意乐，意乐是他喜欢。世尊当年在世，为什么说了这么多经，说了这么多的法门，是随众生的根性，随众生的爱好，这个意乐就是爱好。还得要随众生的「胜解」，他能够理解的，有些经讲得很深，许多人不能懂，只有少数的人懂;少数的人，佛也不舍弃他。有些人智慧比较差一点，根性鲁钝，佛就跟他讲浅一点。这就说明，一切大小浅深的根器遇到佛，佛为他说法都能得利益。佛说法随众生的根性、意乐、胜解，都是自然的，都是无念，「不起分别」，不起分别是无念，皆是无念。都是自自然然，「任运济度」，济是救济，度是帮助他，帮助一切众生。「示教利喜」，这一句是说，接受佛教导的这些众生，他们所得的利益。刚才说过了，根器大的、缘深的，得大利益;根机浅的、缘薄的，得小利益。於是佛法就有五乘;人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是大分，细分太多太多了。教给众生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得欢喜。末后这两句：尽未来际，无有穷尽。从圆初住开始，一直到究竟果位，他们的应化都是尽虚空遍法界，哪里有感，哪里就有应，感应道交不可思议。
【不起分别而自然合度，所谓任运是也。】
这是解释什么叫任运，任运是自自然然，决定没有分别，决定没有执著，决定没有起心动念。这个样子，众生有感，佛菩萨有应，叫任运，任运是这个意思。我们做不到，我们都是起心动念，起心动念的感应很粗很粗，这个粗的感应的确有。中国谚语所谓母子连心，母亲这一生当中，时时刻刻都念著儿女，如果这个儿女很孝顺，无论在什么地方，无论在什么时候，也是念念想著母亲，彼此当中有感应。但是这种感应有念，那个感应的波就很大，幅度很大。佛菩萨跟一切众生的感应，那个波非常微细，甚至於我们自己都不晓得，但是确实有感，佛才会有应，这都是任运的。
【何故能如此耶?由於往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。】
这里面讲的意思，跟前面《金光明经》上讲的可以说是一样的。但是有一句，「深观缘生」，这一句不能够忽略，这一句我们应当要学习。时时刻刻，一切时、一切处，我们对人、对事、对物，要把佛在《金刚经》上讲的这些道理，给我们说的这些事实真相，就要在生活当中，对人、对事、对物，要提起来勘验一下;这个在佛法术语，就叫提起观照的功夫。那个利益无边，利益是什么?开智慧，破迷开悟。自自然然你也就放下了，这个放下就如同诸佛菩萨，渐渐在一切法里面，学习不起心、不动念、不分别、不执著，跟一切众生往来，慢慢的也有一点任运的味道了，任运好!非常自然，一丝毫都不勉强，心地清净，智慧增长，那个的确是有受用。这就是深观缘生，薰习成种的力量。在果地上，到你证到圆初住，那就是真实的果报，就能够跟虚空法界一切众生感应道交。
【经曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就。】
我们先说这一段。「如如」就是讲的真如本性。为什么说两个如?第一个「如」是体，是真心的本体，第二个「如」是它起作用，起作用就现相，所谓性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是这个意思。由此可知，如如两个字，把虚空法界所有一切法都说尽了，一个是性，一个是相。「法如如」，把体性说到了，依法相跟法性。再依「如如智」，如如智就是自性本具的般若，也没有分别，也没有动念，本性里头本具的般若智慧。「能於自他利益之事，而得自在成就」，这个境界不是我们的境界，所以很难懂，是圆初住以上的境界;也就是说，破一品无明，证一分法身，是他们的境界。他能够得大自在，就是《普门品》里面讲的三十二应，三十二应就是大自在的落实。现身自在，身相自在，想现什么身相就现什么身相。寿命自在，寿命长短自在，无有一样不自在。后面一段这是讲到说法自在：
【依法如如，依如如智。】
只要我们读到这两句，就知道这是法身大士，法身大士所依的。不像我们现在，我们现在依什么?我们依的是业。无量劫以来所造的那些善恶业，我们依这个就很不自在，所以我们的身是业报身。果跟报还要搞清楚，我们这一生得人身是果，过去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得这个身是果。这个人身这一生的享受那叫报。果是果，报是报。譬如，同样我们得人身，果是一样，报不一样;有人富贵，有人贫贱，那个报不一样。果是果的因，报是报的因。这个报，佛跟我们讲修布施，三种布施：财布施、法布施、无畏布施;果则是修五戒十善。可见得果报各有因缘，因缘非常复杂。
【而说种种佛法，乃至声闻法。】
这是举一个例子，声闻是小乘。说种种佛法，五乘佛法都说。下面有解释：
【法如如，法谓法性，如谓真如。后如字，谓一如也。】
这就是我们刚才讲，性相、体用，一个意思，说是法性真如一如也。法性就是所有一切万法的体性，我们称之为法性，这是笼统的说。分开来说，这是佛经上常讲的，有情众生叫佛性，无情众生叫法性;但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的范围大。这是情与无情这样的分法。真如就是自性的本体，法性就是一切法相的自性，它跟真心本体是一不是二，叫一如也。
【是说法性真如而一如，此根本智之异名也。如如智，如是一如，后如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即后得智之异名。根本智照真，后得智照俗。】
这几句话需要解释一下，否则的话很不好懂。法如如，此地解释为根本智，根本智无知，《般若经》上所谓「般若无知，无所不知」。无知叫根本智，佛法的修学，我们知道它的目的是求智慧。戒定慧三学，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定开慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有体、有用，智慧之体，就叫它做根本智;智慧的作用，就叫它做后得智。求智慧先要求根本，像树一样，你要是没有根本，哪里有后得!后得是什么?枝叶花果。没有根，哪来的枝叶花果!先求根本。根本智是什么?无知。根本智就是离相离念，所以般若无知，离相离念就恢复自性。智慧从哪里来的?智慧不是从外头求来的，是我们真如本性里头本来具足的。
佛法常常把水比作心，这很有道理，把水比作心。水在平的时候像一面镜子一样，外面境界照在里面照得清清楚楚。水为什么能照?它本来就能照。我们的心为什么一切都知道，有那么大，它本来就是这样，就像水能照一样。从能照来讲，叫它做般若智慧，但是它一定要清净、要平，它才能照。如果这个水起了波浪，混浊不平，照的作用就没有了。我们今天的心，既混浊又起波浪。波浪是什么?分别。混浊是什么?执著。执著，心就不清净;分别，心就不静，就动了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什么?恢复到自己心的平静。持戒，恢复清净心;修定，恢复平等心。心要是清净平等，照的作用就起来了。所以这叫无知，般若无知，这叫根本智。
后得智，如如智，依如如智，如是一如。它这个字是一个样子，一共是用了四个如如，四个如如讲法不一样，前面的依法如如跟底下后头的依法如如，不是一个意思。后面这一句是承前面这一句来的，后面这个「如」是一如，如如下一个如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，这是根本智。「即真如根本智一如」，这个地方要特别注意，真如跟根本智合起来，合成一，这才叫做后得智，这句话很重要。我们今天拼命求智慧，有没有智慧?没有!所求得的是什么?佛经里面所讲的世智辩聪而已，不是真智慧。真智慧，我们离开这个文字，离开文字好讲一点，我们讲它的意思，就是宇宙人生事实的真相，要跟根本智合在一起。这个话你要是听不懂的话，我们从比喻当中来说，就是一切现相要跟水在清净平的时候合在一起，里头不就照清楚了吗?清净的水的本体，那叫根本智;水中所现的一切现相，那叫后得智。水干净，平是平等，没有波浪，这叫根本智。现的这些现相，清清楚楚，一点都没有错，那叫后得智。
我们为什么没有这个智慧?刚才说了，我们的心污染，不干净，我们的心动;照也照了，照的那个相，现的那个相，是零零碎碎，断断片片，连不起来，所以你见不到真相，你所见的是妄相。这个波现的是这么一块，那个波现的是那么一块，好比是这样的，把事实真相把它分开了，分成许许多多的碎片，只看到碎片里面很小一部分的现相，而没有办法看到整个全体的景观，就好比是这个比喻。这里头的文字是这个意思。
「根本智照真，后得智照俗。」真是体性，一切万法的法性，也就是照体。后得智照假的，照现象，照一切万法的现象;根本智照它的体。譬如，《金刚经》上有两句话，合在这个地方意思就很明显：「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相」，那是后得智照俗，凡所有相;「皆是虚妄」，是根本智照真。一切法、一切现象，缘生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的时候，一定是后得智跟根本智同时起来的。所以他两边不著，这是佛苦口婆心教导我们的。凡夫著有，不知道空，偏在俗这一边;二乘人著空，舍弃了有，偏在执著性的这一边。於是凡夫有用无体，二乘有体无用，这都是病，都不圆满。佛教菩萨两边不著，两边不离。不著空，没有离有;不著有，没离空，两边都是不即不离。心地清净，不著有;讲经说法，不著空，空有两边都不著，这就是智慧现前，根本智跟后得智现前。了解这个意思，就懂得佛菩萨说法，说而无说，无说而说。因为他有根本智，无说;因为他有后得智，他有说。所以，说而无说，无说而说，这是讲的这个意思。下面有这个比喻：
【水镜无尘而发光】
这用两个比喻，一个是水，一个是镜子。镜子也能照，如果这个镜子上落了很多灰尘，它就不能照，一定要把灰尘擦干净。《坛经》里面，神秀法师的偈子比喻，心如明镜台，要常常勤拂拭，勿使惹尘埃，他就用镜子来比喻，所以要把它擦干净。
【依於此光，故能现相。】
这从比喻上说，水在干净的时候，一尘不染的时候，不起风浪的时候，跟镜子在不染灰尘的时候，都有照的作用，都能够现相。
【佛性亦然】
这是比喻佛性。佛性就是觉性，我们的真心本性就像镜子一样，就像水一样，一尘不染，平静的时候，就是清净平等的时候，它自自然然的现相。这个现相，就是与虚空法界一切众生起感应道交;这个起感应道交是自然的，确确实实没有念头。
【无念空寂，则智光圆遍。】
这个智慧光明圆满，尽虚空遍法界，哪个地方有感，哪里就有应。十个地方感，十个地方同时应;一百个地方感，一百个地方同时应。这一点诸位要晓得，不会说这个地方先，那个地方后，没有。没有先后，没有分别，所以他才能做得到，这就是世俗所讲的神通。世俗人看到，这是神通，分身，无量无边的分身，我们在《梵网经》上念到「千百亿化身释迦牟尼佛」，这就是千百亿化身，同时变化的，统统都没有念头;如果有念，就不能变化。我们今天没有办法变化，什么原因?念没断，因为有念，四相四见，四见就是念，就是念头。四相四见没断，所以一个身也变化不出来;如果说四相四见都断掉了，就千百亿化身，那个就是智光圆遍。
【依此智光，故空寂无念中。】
一定要做的，这就是根本智，空寂无念就是根本智。
【而得种种之事自在成就】
事自在成就就是千百亿化身，这属於后得智。
【可见自在成就，正由无念空寂而现智光。】
说明后得智正是由根本智而来的，无念空寂是根本智。明白这个道理，知道诸佛菩萨、祖师大德们，他们是怎么说法的，说到令一切众生都能够相应，都能够开悟，都能够契入。这法叫妙法，妙在哪里?无说而说就妙，有说而说就不妙了。要在这里学，要在这里下功夫。但是我们是凡夫，业障深重，从哪里学起?还是要从有说而说学起。但是你一定要记住，必须从有说而说一定要进入到无说而说才行。这个事情难，难在哪里?我们烦恼不能断;断了烦恼，破了无明，这才能入这个境界。
我们看近代的一些祖师大德们，谛闲老法师，这是近代大家公认的，没有话说的，圆瑛老法师，这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的应慈法师，讲戒律、讲净土的慈舟法师，不是上次来的那位慈舟法师，名字相同。这些大善知识，我们很清楚、很明白，他们没有离相，他们没有离念，他们不是圆初住的菩萨，但是他们说法也相当契机。甚至於我在台湾亲近的李炳南老居士，他讲经说法有没有说?有说。他讲经的那天要准备一天，他那一天不见客，准备一天。可是他老人家常常跟我们说，他用那么长的时间，那样用心的准备，一上讲台，他所准备的东西统统用不上，所说的不晓得从哪里来的?但是他还是要准备。这个道理我们要懂，这是比此地讲的那是差很远，低了很多，从层次上来讲，低了很多。这是什么道理?以前李炳老把这个方法传给我，我这个讲经，这一生讲经，得力於李老的传授，四个字：「至诚感通」。我们没有能力断烦恼，我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的，感应道交，不是自己有能力说的，这个话是真实的。
最近在中国、在外国，有不少的同修把我的这些录音带都写成书。很多人写成书，我没有看过。最近我在看一份《无量寿经》，他们整理出来的讲记，要我改改。我看了之后我有很大的感触，我写不出来，真的写不出来，怎么会讲出来?这是实实在在的。不但长篇的大经我写不出来，短篇的文字我也写不出来。我有很多年很多年没有写文章，一封信我都懒得写，写不出来。《无住生心》那个小册子也是你们看到的，那是有一些同修找我讲一点东西，讲个十分钟、十五分钟，录下来，他们把它整理出来文字，我一看看也不错。怎么讲出来的?不知道!这就是李老师讲的「至诚感通」，我们用真诚之心，求佛菩萨加持。弘扬佛法，宣传佛法，为一切大众介绍佛法，本身没有能力，可以求感应，真心就能求感应，妄心就不行。这里真跟妄，我们那个标准也往下拉，提升不上去。我这个真妄标准是在哪里?念念为利益一切众生，念念为一切佛法，决没有为自己的名闻利养，我这个「诚」的标准就是这个标准，这是很低的标准。不能有一丝毫的自私自利，有一点点自利，沾上一点名闻利养，不行!换句话说，你到我这个标准都达不到。我没有别的长处，念念为佛法，念念为众生，一切随缘不攀缘;能够随缘不攀缘，你的心才会清净。我不会说我要想做什么做什么，我没有这个念头，凡事随缘。在生活当中愈简单愈好，省事!我决定不会建道场，因为建道场太麻烦，事情太多，又要管人又要管事，这在一般讲，那不是人干的!一个人会过日子，一生清净自在，心里头无有牵挂，无有忧虑，那个日子好过;心里头有牵挂、有忧虑，那个日子不好过。你说那可以赚大钱，赚大钱付出的代价太重，我也不干，我宁愿不要钱，我不愿意付出那么大的代价。心清净，才叫真正自在，才能真正与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念跟无念差别很大，一定要到无念，这里面才有智慧，这才能透露得出来;如果有念的话，这就不行，决定是障碍。说了这么多，我们再把话拉回来：
【今谓如来作念我当说法】
如果我们起了这么个念头：「如来动了个念头，要为众生说法，要到这个世间来示现作佛」，这就错了。
【便同凡夫，岂是如来。】
这是六道的凡夫，绝对不是佛菩萨。我们讲菩萨，就是圆教初住以上，但是圆初住以上都可以称如来，因为他见性了，他用的是真心。
【既不空寂，又岂能说法自在?】
凡夫能说法，不自在。为什么不自在?没有空寂，道理在这个地方。要想说法得自在，那个心要空寂，心里头不能有东西才行!我们在祖师大德里面去看，最明显的，说法自在的，无过於禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他说法自在。他也没有念过经，你把经念给他听，他就跟你讲，他讲得很自在。你要问为什么?他心空寂，他心像一面镜子一样。你念给他听是感，他立刻就回应，回应的决定正确而没有错误。为什么?他的心里头没有污染，他没有是非人我，没有贪瞋痴慢，所以他应的就纯正，一点都没有错误，道理在此地。
明白这个道理之后，我们学佛的人修什么?修清净心。要想修得清净心，这身心世界一切放下。诸位要记住，不是说你不要了，那你就把《金刚经》听错了，《金刚经》叫我们放下，「好了!回家去一切都放下，家也不要了，儿女也不要了，事业也不要了」，那成什么话!那不把世间法都破坏了吗?所以你不能听错，这个放下是心里放下，心里面决定不要再牵挂，不要再去想这个事情;不想这个事情，不牵挂，那我这个事情能做得好吗?做得更好。为什么?智慧现前了。你从前做事是用思考，用分别心，有得失心，有分别、有执著在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圆满。现在统统放下了，一切都不分别、不执著，没有妄想了，智慧现前，你做得比什么人都好。你要不相信，你就拿讲经做个比喻，你看菩萨，讲经不起心动念，讲得这么好;我们这些人讲经，起心动念，一天到晚在准备，忙得不亦乐乎，讲得不好，不就是这个道理吗?讲得不好。你从这一点当中你去体悟，然后你才晓得，我们生活工作，心清净、心平等，万缘放下，一定做得比从前好，比以前做得高明，做得圆满，你的生活也过得幸福，也过得快乐。因为你生智慧，你的生活里面充满了智慧。不学佛的人，你的生活一天到晚充满了烦恼，你过的是什么日子?烦恼里头过日子，那你怎么不苦!佛菩萨为什么快乐?在智慧里面过日子，他不是在烦恼里面过日子，转烦恼为菩提，那个日子过得很自在，过得很快乐。这一段经文主要是教给我们这一点。
【正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。】
后头一句是批评。凡夫对於佛菩萨，在那里乱猜，在那里推测猜想，全错了!这个推测猜想是轮回心，轮回的见解，你怎么能够明了诸佛菩萨的境界，那不可能。这个地方要细心体会，然后我们搞明白了，我们才知道从哪个地方学习，才能得到佛法真实的利益。我们看末后一段：
【诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。】
这几句话是形容，佛菩萨说法那个事实状况说不出来的，真的是「言语道断，心行处灭」。此地的形容，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画一些云彩，当中空一块，那就叫月亮。这个地方说法，就是有这个味道。佛菩萨的境界说不出来，从旁边侧面来形容，犹如空谷传声。空谷传声，不知道你们有没有这个经验，在山谷里面我们长叫一声，回音，那个传声是回音。你的音声长，回音就长;你的音声短，回音也短;你音声响亮，回声也响亮。我们发出的音声是感，回音是应，感应道交，用这个来做比喻。「有感斯应，初无容心」，它确实没有心。我们在山谷里长啸一声，那山谷难道还起个念「这个人叫一声，我赶快回他一声」，没有这个念头，没这种心。这就说明无念，说明空寂。
【大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。】
佛给我们说法，真的是恰到好处，所说的完全是应众生的根机。我们现在中文翻译的《大藏经》，释迦牟尼佛当年所说的，说这么多法，实在讲是应当时之机，恰如其分。如果当时，我们这个地球上的大众，没有这种根机，佛决定不说这个法门，没有感怎么会有应?感应道交!
再说祖师大德讲经说法，祖师大德讲的经、说的法，都是释迦牟尼佛的经，释迦牟尼佛的法。前面曾经跟诸位报告，每一个时代，某一个地区，法师讲《金刚经》，不一样，讲得不一样。讲得不一样，我们不得而知，但是我们看《金刚经》的注解就明白了。《金刚经》自古以来的注解有一百多种，没有一种是一样的，有一样的那何必要注?都不一样。为什么注得不一样?佛灭度之后，这些众生要想学《金刚经》，机感不一样。当然这种感应，没有佛当年那种感应来得纯，因为佛无念、无心。祖师大德他们的心比我们清净，这是真的。如果他们心跟我们心一样，那我们展开经看不懂，他也看不懂。为什么我们看不懂，他能看得懂?他的心比我们心清净。由此可知，你看经典里面的义趣，你能够看多深?你能够看多广?完全跟你的清净心有关系，跟你广学多闻没有关系，决定没有关系。你广学多闻，说老实话，反而产生了障碍，这个我们可以很明显的看得出来。
我们看有一些法师讲经，我在早年学讲经，有一个同学明性法师，这个人已经过世了，不在了。我们同学当中，他是最用功的一个。早晨天没有亮，就起来打坐、读经;到天刚刚明亮的时候，他就跑到山上，一个人坐在那里，经本展开，对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头，他对树木花草，一个人好用功，就讲经说法，每天这样练，苦练，写的讲义一大堆。我们知道他很用功，有一次大家请他上台讲经，讲了一次之后，没有人再请他了。他是真用功夫，搜集十几种古大德的注解参考资料，凑成一个大拼盘，端出来什么都不是，吃力不讨好。花很长的时间，讲一段经文，叫人听了之后，不晓得你在讲些什么。所以，你广学多闻有什么用?搜集十几种注解，统统合在这里讲，到底是讲的什么?我们从这个地方去体验。这个经法讲得好，能够契入人心，不是广学多闻，完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广，与清净心有关系，与广学多闻丝毫关系都没有，这一点要很细心去体会。
六祖惠能大师，惠能大师讲东西一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》，讲的是不多，但是法达开悟了，开悟就不要讲了。跟无尽藏比丘尼讲《大涅盘经》，那个时间长，无尽藏比丘尼也开悟了。六祖那个时候年轻，刚刚离开黄梅，在避难的时候遇到无尽藏比丘尼，他那个时候二十四岁。经没有听过，注解也没有，也不认识字，无尽藏比丘尼把《涅盘经》念给他听，他听了之后就跟她讲;这部经讲下来之后，无尽藏比丘尼开悟了。学在哪里学?学清净心，学放下。头一个要把名闻利养放下，那个东西害死人，要把五欲六尘放下，这些东西沾上一个就完了，你就没有法子。所以念头要转过来，念念为佛法，念念为众生，你用这种心去感，诸佛菩萨都有应，才能真正达到感应道交。请看下面一段经文，科题是「本无可说」，这是真实话，句句真实。
【须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】
你不要以为真的有所说，这个才与前面的经文相应。前面告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。佛法是法宝，宝要好好的收藏，要好好的保护不能把它丢掉，怎么可以舍弃?这个地方把所以然说出来。因为本无可说，所以佛法不能执著，法要舍，也就是说，心里面不可以有佛法，有佛法就糟了!「本来无一物，何处惹尘埃」，你一肚子里装了佛法，那完了，那就大错特错!所以法尚应舍。
【无法可说，意显本无可说。何以本无可说，以本来无法故。既本无法，那有可说。】
这个话的意思很深，确确实实没有法。再给诸位说，这个世间确确实实没有事，你天天做的那个事，做得很冤枉。天下本无事，谁去做事?庸人自扰之。庸人就是我们佛门讲的迷惑颠倒，那些人有事做，没事生事，叫无事生事，在做那些事。真正明白的人没事，确实没事，也没法。没法，为什么佛说法四十九年?刚才讲，众生有感。众生虽然有感，佛有没有说法?佛没有说法。佛没有说法，众生以为佛说法，这个很妙!佛本来没有相，众生以为佛现相。这个事与理愈说愈深了，但是全是实相，全都是事实真相，我们要了解。所以说，本来没有法，本来没有事，本来没有六道轮回，本来没有大千世界，甚至於本来没有十法界。不但本来没有十法界，本来也没有一真法界，这才是如来寂灭场地，才是圆满的自性。我们看底下一节：
【法是缘生，说亦缘生。】
法是万法，十法界依正庄严是缘生的，众生有感，佛菩萨有应，这个感应就是缘，也是缘生的。诸佛菩萨在十法界里头，现种种身是缘生的，说种种法也是缘生的。
【说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。】
从缘上看，有;缘现相，有相。从相上看，有;从性上看，没有。从相上看，有。「非无法」就是有法，「非无说」是有说，「非无说者」，有说法的人。可是你要晓得，这是从相上说的，相是缘生，刹那生灭，当体即空，了不可得，要入这个境界。底下讲：
【然缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，即复了不可得，言其说即无说也。】
这就是所谓「说即无说，无说即说」，说跟无说是一桩事情，一如。前面跟我们讲的无实无虚、不一不异，一点都不错，所以，哪里可以执著?
【明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。】
万法缘生这一段，为什么要说得这么多?为什么讲得这么深刻?关系太重要。不但它是般若里面最重要的一环，也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了，你能够体会了，就是开佛知见，我们常讲开悟了。你能够把你悟得的知见，用在你日常生活当中，把生活里面一切错误的知见，依这个改过来，你就证果，你就契入这个境界。有听《金刚经》的同修问我：「我们在一生当中，能不能明心见性?」我的答覆是肯定的，能。问题是你能不能放下?你能放下就能。放下什么?《金刚经》上讲得很简单：四相、四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，只要你心里头真的没有这些东西，你就明心见性，你马上就升到圆教初住菩萨，你就证得了。你为什么不能证得?你不肯放下。无始劫以来，执著一个「我」，不肯把我放下，念念还都想我，这就糟糕!这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨，那个根本的原因，就是念念舍不得把「我」放下，关键在这里。不但现在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你说糟糕不糟糕!什么叫我所?我所有的财产，我所有的家亲眷属，我所就是我所附带的这些，附带的这些身外之物。附带的这些东西，你都放不下，「我」你怎么能放得下?所以放下是有次第的，先从「我所」放下，从我所有的，就是先把身外之物放下;然后功夫逐渐逐渐提升，「我」也放下了。诸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，为什么?你生死轮回没有了。你想到，为什么会有生死轮回?我!我要是放下了，你不会害病。谁害病?我害病。我没有了，谁害病?「我」要是没有了，什么问题都解决了。因为有我，我烦恼，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一个我。「我」没有了，这问题全都没有了。佛在经上讲三苦、八苦，全都没有了，与你完全不相干，毛病都在这个「我」上。所以《金刚经》一开端，有我相、有我见，这不是菩萨，这是凡夫，六道轮回的凡夫。有这个念头，有这个见解的，叫轮回心。天天干这个事情，无论你干什么事，里面只要有「我」在，你就造轮回业。你是轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回?《金刚般若》里头把这个道理事实，真的是讲得非常清楚，非常透彻。
读《金刚经》，读难，虽然读，不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲，你听了，我相信纵然不能把我、我所舍掉，多少也有点觉悟了，知道事实是这个样子，这是多少能有一点悟处。如果这个悟处能够相续不断的话，真的有开悟的可能。你有这个悟处，你就觉得放下是对的，虽然现在放不下，慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱，现在赚五千也可以了，就放下一半了。逐渐逐渐你对世间名闻利养会淡一些，这个淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫进展就很快。为什么?真正能放下，你烦恼轻，智慧就增长，你对人对事对物一切的看法会转变。从前的看法，佛经里面讲轮回见，我们世间人讲人生观、宇宙观，我们佛法叫轮回见，这是轮回心。你能够转轮回出三界，能够把轮回见转成佛知佛见，这个功德利益不可思议!所以要晓得，「缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，既复了不可得。」经上讲一桩事，依这个说法为例，其实任何事情都是缘生的。我们生活缘生的，工作缘生的，处事待人接物全是缘生的，无有一法不是缘生的;既然是缘生的，统统是当体即空，了不可得。真正开智慧!
【明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者即空即假，即假即空。】
天台智者大师，为我们说出三谛三观，三谛三观不是佛说的，是智者大师从《法华经》里面悟出来的，三谛三观是天台家的学说。佛经上有没有?有，虽有，智者大师没见到，还是智者大师发明的。什么经上有?《楞严经》上有。智者大师在世的时候，《楞严经》没有传到中国来，印度一些高僧在中国弘法的，到天台山去访问智者大师，听智者大师讲三止三观，非常佩服!就告诉智者大师，《楞严经》上佛有这个说法。於是智者大师听了非常兴奋。为什么?有经典跟他印证，可见得他的发现没错!但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便，没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台，拜经台，每天向印度那个方向礼拜，求这部经早一天到中国来，他拜了十八年，这个精神毅力了不起。一直到大师圆寂，这个经还没来，但是到后来，唐朝中宗的时候，这个经果然传到中国来了。智者是隋朝的人。所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜，智者大师心里头求，求了十八年，这是感应道交。三止三观说明宇宙人生的真相，跟般若里面讲的「即假即空」，他加了一个中，他讲空假中。空假中的原理，能够应用在一切法上，世法、出世法统统都能够符合这个原理。
【决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。】
经文「无法可说，是名说法」，有这个假名，有这个假相，却没有这个事实。所有一切万事万法，你要知道，都是假名假相，没有自体。要知道当体即空，了不可得，你要能记住这四句也能开智慧。所有世出世间一切法，它有假名假相，当体即空，了不可得。如果你能常作如是观，就是在一切法里头你常常有这个观念，常常有这个看法，你对於一切万事万法自自然然不会执著，也不会去计较，不会去分别，不会去执著，你就接近般若了，你会开智慧。换句话说，你就会学佛了，佛法前头讲过要善学、会学，你就会了，绝对不至於想错、说错了。像前面，想佛还有法可说，那就想错了，佛还有相可现，佛还有众生可度，这都是想错了、说错了，这就是谤佛，罪同谤佛。谤佛，前面跟诸位说过，真正有智慧的人不会谤佛，不会谤法。
【说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。】
这个很要紧，这个说到我们身上来了。我们今天学佛法，你要是学了之后：「这个讲得好，我要记住;记不住，还要用笔记本记住，唯恐忘掉了。」这样学佛法，可以学一点佛学常识，真正的佛法学不到。为什么?真正的佛法离言语文字，可是真正佛法也离不开言语文字，但是决定不是言语文字，要明白这个道理，要在这个地方细心去体会。经典我们要不要读?要读。要不要研究讨论?需要研究讨论，需要讲解，需要认真学习，需要把经典里面的理论、方法、境界要把它记住。记的方法有两种：一种人强记，他很认真勉强，一定要把它记住;一种人自然记住了，他并没有想记，但是天天念，念多了自自然然记住，这个好!自然叫任运。自然记住的好!多看多听，自自然然记住。可以多看，可以多听，决定不能执著，执著就错了。为什么不能执著?要晓得当体即空，了不可得。佛法一切的修学没有别的，要教我们开悟。如何开悟?要教我们得定。什么叫得定?万缘放下，千言万语就是教我们放下而已，因为放不下，才把事实真相详详细细说明，说明之后，你想想应不应该放下?你不应该放下，还继续搞轮回、搞生死，这里面多苦!你这一生的日子苦的还不够?这个要觉悟，太苦了!做人还好一点，你看看畜生，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，来生跟它一样，你说这个多麻烦!畜生就示现样子给我们看。饿鬼、地狱就更苦，虽苦，我们没见到。这个一定要觉悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要彻底放下。整个佛法没有别的，就是教我们放下而已。放下，智慧就现前，无论做什么工作，做得都比别人圆满，都比别人做得好，这是一定的道理。这些事，诸位读《华严经》你就明了了。
《华严经》末后，善财童子五十三参，这五十三位法身大士，《金刚经》上讲如来，五十三位如来，他们散布在各行各业，都是模范，都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨，商人里面的榜样，他们用菩提心，他不是用轮回心。你在家里面过日子，家庭主妇用菩提心不用轮回心，你是菩萨主妇;你做生意，你是菩萨商人;你做工，你是菩萨工人;你参政，你是菩萨宰官，菩萨国王。《华严经》上清清楚楚、明明白白。这些人都清清楚楚，一切现相是假相、假名，当体即空，了不可得，无论他在社会上从事於哪一个行业，哪一个岗位，他身心清净，一尘不染，真正是造福社会，造福人群，利益一切众生。佛法的殊胜利益，真的是无量无边。学法的人当然无法可执，一定要懂得这个道理，要明了这个事实真相。今天时间到了，我们就讲到此地。
