净土法门法师：《金刚经》第103集
发布时间：2023-09-11 09:09:35作者：念佛网
请掀开经本二百五十四面，第五行，从注解第九段看起。
【圆觉经云：知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。】
这是《圆觉经》上一段很重要的开示，教给我们修学的诀窍。经中所说跟《金刚经》上讲的意思完全相通，所以可以把它用来互相诠释。也就是用《圆觉经》来解释《金刚经》，用《金刚经》来解释《圆觉经》，这个意思格外的明显。可是这个境界很高，真正能够用得上，当然是很好，就怕用不上;实在用不上，那就老实念佛。知幻即离，什么是幻?《金刚经》上讲得透彻。最近这几次，世尊在本经里面告诉我们：不但微尘是幻妄，不是实在的，世界也是假的，说明了诸法空相。大乘佛法里面常说「万法皆空」，这一句话可以说已经变成佛门的口头禅，怎么个空法也很少人去过问它，空不了就解决不了问题。这个经上给我们说得明白，确确实实是空相。「相有体无」，这是如来的方便说，不是真实说;真实说，是「当体即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有;里面呢?里面我们能够思惟，能够想像，能够记忆的，我们叫它做「心」，能执著的，经上告诉我们：「过去心不可得，未来心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真实的，这叫幻。这个意思不能再细说了，前面一直讲下来，讲得很详细、很透彻。
观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，他用般若 观照的功夫，这他讲得很清楚，「行深般若 波罗蜜多时」，这是用般若 的观照，「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法，有情、无情，我们今天讲的动物、植物、矿物，都超越不了五蕴的范围，五蕴皆空，於是他度一切苦厄。一切苦厄是什么?不只三苦、八苦，不止，六道轮回没有了，十法界也没有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能够超越，超越到哪里去?到一真法界去。菩萨住一真法界。他为什么能照见?为什么能度一切苦厄?那就是《圆觉经》上讲的「知幻即离」，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，马上就放下。离就是放下，离不是离开这个境界，诸位要记住!心里面再也没有妄想分别执著，心里面再也不把身心世界挂在心上，心离，心真的离了，离得彻底，离得究竟。为什么说离得彻底而究竟?因为他知幻。这四个字：「知幻」是开悟，大彻大悟;「即离」，离是功夫，离是放下，功夫!功夫就圆满。「不作方便」，直截了当，这的确是宗门里面所谓上上根人。禅宗六祖惠能大师，接引的对象就是这一类的根性，上上根性的人。
「离幻即觉」，这个地方的觉是明心见性，见性成佛。有没有次第?没有，这叫做圆顿大法，所以经的名字叫《圆觉经》。圆是究竟圆满，没有次第。《华严经》上告诉我们，在修证的形相上来观察，有次第、有圆融。中下根人，修学证果有次第。像经上讲的十信、十住、十行、十回向，这是有次第。上上乘人没有次第，没有次第的，叫它做圆融。圆融不碍次第，次第不碍圆融。这就好像我们到这个讲堂来听经，这个讲堂是在五层楼，从楼梯一阶一阶上来那叫次第;坐电梯上来的，就没有次第，那就圆融。但是你要晓得，你坐电梯上来，电梯还是一阶一阶的经过，所以行布跟圆融是一不是二。这是《华严经》上说的，诸位从这里去体会它的意思，圆融里面有次第，次第里面有圆融。离幻即觉，问题就是你是不是真的彻底放下?
《金刚经》讲到这个地方，愈讲愈精彩，重要的意思都在后面。我们在讲堂上看，同修们的福报不一样。讲前面，没有讲到这么深，没有讲到这么重要的地方，我们这个讲堂这一层跟底下一层都坐满了;现在讲到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要问什么原因?没有福报。他只有那么大的福报，只能听那么多，再听到究竟圆满，他没有那么大的福报，这是实实在在的。当然，他们还有依赖，录相带、录音带将来他还可以拿回家去听。但是听录音带，没有在现场听印象来得深刻，那是不得已。所以我们一看，真正有福报的人不多。福德不具足的人，还是占大多数!实在讲这段经文，就是这两句话，「知幻即离，离幻即觉」，顶重要的就是这两句话，跟《金刚经》上讲的义趣完全相同。
「一切菩萨及末世众生」，菩萨当然没有问题，让我们生起疑惑的是末世众生。末法时期的众生行吗?《圆觉经》是一部大经，经义跟《楞严经》非常接近，但是它有相当的深度。虽然有相当深度，如果我们有《金刚般若 》的基础，去涉猎这些圆教的了义经典就不难，《金刚经》的确是一把宝贵的钥匙。末世众生有没有这种人?有。正如同须菩提尊者在这部经上所问的，五五百年之后，还有没有人能够相信释迦牟尼佛讲的这些话?世尊为我们解释得很清楚，不要说是现代，再往后去，我们知道，世尊的末法一万年，这才过一千年，后面还有九千年。九千年之后，有没有人?还是有人。为什么在那个时候还有人相信?还有人能够依照这个方法来修行?这些人善根福德深厚，不是普通人!这是佛在大乘经上常常说的，《金刚经》上也说，他不是凡夫，久远劫来他就种植善根福德，善根福德非常深厚的人。
善根福德这么深厚，他为什么不证果，还在当凡夫?实在讲，这个话问得很好，问的是谁?就是我们这帮人。我们无量劫来，《无量寿经》上所说的，阿闍王子曾经供养四百亿佛，四百亿佛，诸位想想，那要经过多长的时间?就算是每一尊佛出世你都碰到，实在讲没有那么好运的人，哪有那么巧，佛一出世你就碰上?不见得是每一尊佛出世你碰上，但是你过去生中曾经供养四百亿佛，无量劫!这样深厚的善根，听到释迦牟尼佛讲这个经典，生欢喜心。但是诸位要晓得，没有这样善根深厚的人，纵然听到，有机会闻到佛法，心不坚定，不能够依教奉行，不坚定。如果要是念佛往生，那他的善根福德比这个还要深厚。这是我们在经上看到的，阿闍王子曾经供养四百亿佛，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，动了一个念头，希望自己将来成佛也要像阿弥陀佛一样，就动这么一个念头;还没有动念头「我要发心念佛往生」，没发这个心。然后我们就想到，《弥陀经》上讲的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。」那个善根少，少到什么程度?供养四百亿佛的善根都少，你才晓得修净土法门的人不可思议!修净土法门的人，决心这一生当中要往生到西方极乐世界，只要这个决心下下去，再不退转，这个人就是菩萨，绝对不是凡夫。这个话也不是我说的，释迦牟尼佛在《无量寿经》上讲的。
我们今天在《金刚经》上，我们知道「幻」，能执著的心，三心不可得;所执著的一切法，法是因缘所生，当体即空，了不可得。身心世界都是假的，没有一样是真实的，我们今天知道这个是幻。不但佛是这么说的，近代西方科学家也是这么说的，他的说法跟佛在经典上讲的已经相当接近了。可以说我们「知」，现在问题，知是知，没有离。如果你在我们这个讲堂里面，你这一听马上就离，那就恭喜你，你当下就证果，你立刻就成佛了。古人所讲「放下屠刀，立地成佛」，这个话不假!你想不想成佛?想成佛，离了，你马上就成佛。当然这个佛不是究竟圆满佛，但是确确实实是《金刚经》上所讲的诸佛如来。圆教初住菩萨就是诸佛如来，你真的是成佛，不是假的。问题是你肯不肯离，也就是你肯不肯放下，放下就是，离幻即觉。
这是说明大乘了义经的理论与方法，乃至於果证，末法时期的众生也有分，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是贡高我慢;低估了自己，显得自己太懦弱无能，这都不行，都不能成就。要明理，要放下。实在不能完全放下，那我们就走次第;圆融没法子走，走次第，次第是逐渐逐渐放下。我们还拿比喻来说，你们从一楼到五楼来，你们从台阶一步一步上来，你爬到第二层，你一定舍第一层，你放下了!你放下第二层，你才能到第三层;放下第三层，你才能到第四层;四层也放下了，你才能到第五层。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。这个放下，跟诸位说，最要紧是从心里放下，我不再攀缘了。我每天三餐饭能吃得饱，能穿得暖，有个小房子住，就很好了，不要再贪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈过愈简单，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。为什么?你心里负担少，压力少。贪而无厌的人，心里负担沉重，压力很重，那就不自在，烦恼重重!能放下的人，烦恼少;烦恼轻，智慧就增长。所以他的生活，人家生活在圆满智慧之中，这真正是高人。一般凡夫是生活在烦恼里面，苦不堪言。这些事跟理，都要好好去想想。我们讲得很简单，讲了你也点头，但是你还是放不下。什么原因?没想通;果然想通，你就真的放下了，放下就明心见性。
「依此修行，如是乃能永离诸幻。」刚才讲了，三界、六道、十法界都是幻的，所以称之为「诸幻」。三界六道从哪里来的，你要清楚;你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在经上真的讲得很圆满、很透彻，十法界是从妄想里面生的，打妄想、起分别，这就有十法界。六道从哪里来的?六道是十法界里面的一个部分，执著来的。所以佛在《华严经》上说：「一切众生但以妄想执著而不能证得。」证得的是什么?一真法界，真如本性，你不能证得，原因就是你有妄想，你有执著。还有一些人，有妄想他死不承认，「我没有妄想!」他没有妄想。没有妄想，你怎么会生在六道里头?不但你有妄想，你还有执著;你要是只有妄想，没有执著，你今天应该是阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，你在四圣法界，你不应该在六道轮回。在六道里面的人，不但有妄想，还有严重的执著。这就是我们要承认，不承认不行。承认我有病，我晓得有病还有救，他还会去找医生、找大夫，要去治病;有病，不晓得自己有病，不承认自己有病，到病一发的时候那就没救，那才是可怕的事情。所以妄想执著统统放下，这就是离幻，那就觉了。不但超越六道、超越十法界，我们凡夫的的确确有超越十法界的机会。
佛法讲缘分，缘很重要!《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，缘分很要紧。纵然你有善根、福德，如果你这一生没有机会，没有遇到净宗的经典，没有遇到《金刚经》，没有遇到《圆觉经》，那你真的是没法子;纵然遇到，遇到了不懂。会念经，不懂经义没用处。为什么?他提不起修行的功夫，功夫是观照，提不起观照的功夫。所以经要解义，江居士在《讲义》里头说了多少次，不但要解义，要圆解，要解得透彻，解得圆满，然后你才知道怎么用功。不但你晓得怎么用功，你还会知道非这样用功不可，那么你的问题就解决了。所以，缘非常重要。
【此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便於此者也。】
这个话讲得没错，理上讲确确实实如是。但是这样根性的人，在中国历史上，佛教传到中国来，是公元六十七年，今年是一九九六年，将近两千年当中，佛教史里记载的只有一个人。唐朝的禅宗六祖惠能大师，只有这一个，他的确「知幻即离，离幻即觉」，我们就看到这一个人，就没有再看到第二个人。为什么没有第二个人?如果说是知得不够彻底，这的确可能，不能完全放下，这是占大多数，没有这么直截了当的。宗门里面的人物，有几年开悟的，明心见性的;有十几、二十年、三十年开悟的，明心见性的，这个我们在历史上看到不少，禅宗《景德传灯录》、《五灯会元》里面所记载的。但是像惠能大师这样，我们没有看到第二个人，他真的是知幻即离、离幻即觉，所以能大师给我们做见证。
「无方便於此者」，净土念佛往生也比不上它，也没有它这么直截了当，这个话全是真的，一点都不假。我们今天还要抱住净土，原因就是我们放不下，我们离不开，这个没有办法，全身靠到阿弥陀佛，求阿弥陀佛帮忙，我们只好走这个路子。实在说，纵然你能够知幻即离、离幻即觉，十方诸佛还是劝你念佛往生极乐世界。为什么?你看看文殊、普贤，《无量寿经》上第二品前面列的「贤护等十六正士」，那十六个人是等觉菩萨，不是普通人，他们的果证，跟文殊、普贤没有两样，跟观音、势至完全相同，为什么还要求生西方极乐世界?往生西方极乐世界成佛快，时间缩短。就像此地讲的，确实一切法门没有比这个更方便的，知幻即离，离幻即觉，圆教初住菩萨。你要想成佛，还要修三大阿僧只劫，如果你到西方极乐世界去，一小劫的时间都不需要，太快了，这是说明为什么十方等觉菩萨还要念佛求生极乐世界。江味农居士一生研究《金刚经》，他这一本《金刚经讲义》，四十年的心得报告。他真的透彻明了，他老人家念阿弥陀佛求生净土。真正透彻了，一定是这么做法。
【佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。】
圆是圆满。为什么佛说一句法含无量义?不但是大乘了义经，字字句句含无量义，小乘、方等是不是也是这样的?给各位说，也是这样的，这个我们要知道。
佛的经典，当然特别是《金刚经》，《金刚经》因为过去有五祖忍和尚、六祖能大师，他们两个提倡，於是《金刚经》变成家喻户晓，知名度最高，读诵的人最多。自古以来给《金刚经》作注解的人也最多，现在《大藏经》续藏里面收的《金刚经》注解有一百多种。看到这个记载上讲，自古以来有五百多种，《金刚经》有五百家的注解。如果它是一个意思，一本注解就好了，何必要这么多?无量义!哪有一个意思?
学经要大开圆解，大开圆解要从哪里做?从无意义上下手，特别是《般若 经》上说的，「般若 无知」。经要天天读，读到无知。《心经》上讲的「无智亦无得」，就成功了，智没有了，得也没有了。《心经》讲得简单，「无智亦无得」，就出了一个题目，「无智亦无得」，文章是什么?文章就是《金刚般若 波罗蜜经》。你们想想看，《金刚经》我们快讲完了，整个内容到最后归结，不就是无智亦无得吗?到无智无得的时候，你就明心见性。无智无得是彻底放下了，无智把所知障放下了，无得把烦恼障放下了;二障统统放下，你就明心见性。智、得是幻，不是真的，知幻即离，离就是无智、无得。离幻即觉，你就明心见性，你就见性成佛。然后你才晓得，字字句句里头本来具足无量义。无量义是从起用上讲的，起作用上讲的，无量义，不起作用的时候，什么意思也没有。可作种种解，这是佛的音，圆音。
【又说：圆人说法，无法不圆。】
圆人是圆顿根性的人。怎么样才是圆顿根性的人?於一切法不分别、不执著就圆，一有分别执著，棱角就出来，就不圆。我们是不是一个圆教的根性，不必问别人，自己可以省察一下就知道。如果我们对人、对事、对物，还有计较、有分别、有执著，就不圆;离一切分别执著，就圆了。圆人因为心清净，离一切妄想分别执著，所以他看东西，我们一般讲没有成见，那就圆了。我们为什么不圆?有成见。这桩事情，自古以来世法、佛法都讲得很多。
童年的时候，小学生刚刚开始接受教育，在中国古代，对於这桩事情非常重视，不像现代。父母为自己儿女选择老师，这个老师影响他这个小孩一生，所以非常慎重去选择。启蒙的老师，他的标准是什么?德行。师是师范、模范，就是做人的模范，这叫师道。做人的样子，要选一个好的榜样，让这个小孩接触他，这就俗话说，不知不觉当中受他的薰陶、影响，先入为主。小朋友一接触这个老师，就是个好样子，影响他一生。等到他长大，他亲近别的老师，那个没关系，好的榜样已经养成，已经养成好习惯，再去亲近外面人影响就不大了。最重要的影响就是第一个老师，因为他年纪最小，六、七岁的时候上学，这个影响力最大，会影响他一生。但是，现在有几个人懂得这个道理?有几个人晓得这桩事情?换句话说，今天有几个人真正爱护自己的儿女?如果你真正爱护你的儿女，你家里不可以买电视，电视是坏样子，两、三岁就在电视机面前天天看，学了脑筋坏主意不晓得有多少?在从前，说老实话，十几岁的人都没有这些想法、没有这种念头，现在两、三岁就不得了，察言观色，就能看人的面孔说话，都说假话，你说这怎么得了!今天这个世界是魔王主宰，魔王在哪里?在你家里，你家里的电视机就是魔王。害得你一家人身心不安，你还挺喜欢它的，那有什么法子!圆人，圆顿根性的人，非常可贵!也就是心地清净无染，没有分别、计较，这是圆顿根性，他修学大乘很容易。如果是样样都分别、样样都计较、样样都执著的，学小乘法好，方便。小乘法叫你执著，大乘法叫你开放，这是大小乘教学宗旨、义趣不一样的地方。
【邪人遇正法，正法亦成邪。】
这是真的，我们在现前这个社会上见到太多太多了，就是所谓变了质的佛法，佛法是正法。世间确实有一类的人，认为什么?佛法的利益可图，佛教徒很老实，可以欺骗他们，於是挂了佛教的招牌，欺骗信徒、为非作歹、毁灭佛法，太多太多了。中国、外国处处都能见到，这个事情很麻烦!我们周边的人有没有?就可能有。为什么会有?名利的诱惑力量太大了。这个我们也能够谅解他，他哪有那么大的智慧、那么大的定力，能够抗拒名闻利养、五欲六尘的诱惑?不可能!要避免众生造罪业，只有我们自己小心谨慎。譬如，我们想做一件好事，印经布施是好事，有人听到了，到处去化缘。我们印什么经，去化缘，大家欢欢喜喜拿钱，拿了一万块钱来，印一千块钱，他印了，是印出去了，谁也不会去查他的帐，造罪业!现在这个事情很普遍，在台湾印经的印刷厂都知道。我们也找这些印刷厂印经书，我们后面版权页上，印一万本就是一万本，印一千本就是一千本。印刷厂老板曾经跟我讲过：法师，你们很老实，你们都照这个数字印。我说：难道还有不老实?他说：多，好多!他告诉我的，我才晓得，我才知道还有这么一桩事情，印刷厂老板告诉我的。实际上他只印一千本，但是版权页叫他印一万本，他作弊，老板清楚，他经手的，这个造罪业!举出一桩小事，类似这样的事情太多太多了。我们要建个道场，建道场要化缘，有些信徒帮忙化缘，化来的，他也分一半去，这个我在台湾听说了。寺院的信徒，派他去化缘，化来之后怎么样分法，所以他才热心，他要是无利可图，他才不干!这都是造罪业，就是「邪人遇正法，正法亦成邪」。古时候讲这句不好讲，不好懂，现在很好讲，很好懂，摆在面前，很好懂。可是，业因果报不可思议!
最近这几年来，《了凡四训》自从民国初年印光大师的提倡，我们跟进，流通量很大，总希望诸位要多多的看看，你能够相信因果报应，你能够相信命运，你就不会造业。「一饮一啄，莫非前定」。你说你能赚到钱，那是假的，你怎么可能赚到钱?你如果真的能赚到钱，释迦牟尼佛也拜你做老师，佛菩萨没有这个能力。钱从哪里来?你过去种财布施的因。你布施得多，你这一生得的多，因缘果报。你前生种的财布施的因少，你这一生得的就少。就像刚才说的，打著佛菩萨的旗号，欺骗众生赚来的，都是你命里有的，你说冤枉不冤枉!古人所谓「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」他今天就是作强盗抢来的、偷来的，都是他命里有的，你说冤枉不冤枉!他要不偷不抢，他也得到;可能得到是慢一点，过几年才得到。他不过先把它拿到，拿到造罪业，还是命里所有的;命里没有的，你去抢抢看，你抢不到，你也偷不到，命里没有!所以我们懂得佛法，了解因果，晓得钱不是人赚来的。如果你把这个道理参透，你的心就定了，你就不会汲汲去争名夺利，去干这个傻事情。命里有的决定有，命里没有的，怎么求也求不到，何必去干傻事?何必去犯法?何必去造恶业?真正明白了，彻底明白了，不会造恶业了，绝对不干傻事情，真正晓得积功累德，前途一片光明。
【所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本。】
这两句话不仅是大乘佛法，凡是佛法，可以说都不能违背这个原则。学佛最重要的是善知识，我们讲的好老师，你遇到好老师，你不会走冤枉路。一般学佛的人，学多少年，学几十年，没有成就，没有受用。什么原因?没有好老师，关键在此地。如果真正遇到好老师，效果很快速、很显著。我常常劝勉大家，学佛的成就，学佛的功德利益在哪里?就在你面孔上。你学佛，学得一年比一年年轻，学得身体一年比一年好，这是花报，一定得到的。这么一点点小的好处都得不到，你还学什么佛?为什么会有这个效果?佛在经上讲了很多很多遍，「一切法从心想生」，这是佛常说的。《华严经》上讲：「唯心所现，唯识所变。」这个意思是一样的。相是幻相，幻相怎么变现出来的?识变的。识是什么?心想。你心地清净，你的容貌就清净，你的身体就清净。身心清净，它怎么会生病?凡是生病，都是你的心不清净、污染，身不清净这才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛马上就得到的效应。看你是真修还是假修?假修，当然你得不到，你还是有烦恼，还是有忧虑，还是有牵挂，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去制造，你不是自作自受吗?世间人没有接触佛法，不懂这个道理，那情有可原。我们学了佛，明白这个道理，「知幻即离」，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂是幻，是假的、不是真的，你能把这个离开，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。
所以好老师非常重要。好老师好在哪里?帮助我们开正知见，这就是好老师。如果不是帮助我们开正知正见，那就不是真正的善知识。真正善知识一定帮助我们开正知正见;换句话说，就是三皈依里面讲的「觉、正、净」。这个老师帮助我们的是，提升我们觉正净，这是善知识。如果这个老师不是教我们觉正净，还加深我们迷邪染，那就太可怕了。我们已经迷邪染很深，再要加深，还得了?这是我们在这个时代辨别善知识的真假，你用这个方法来辨别，就很清楚，你就不会上当。《楞严经》上所说的，我们现在末法时代，「邪师说法，如恒河沙」。邪正怎么辨别?很简单、很容易，正法是让我们趋向觉正净，邪法是教给我们走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。
请看经文，下面这一段「约我见明离亦离」，这个经义愈说愈深。前面的一段，是从尘界，在第一百七十段，「约尘界明离一多」，这是第二段，「约我见明离亦离」，这个经义愈说愈深，愈说愈透彻。请看经文：
【须菩提，若人言。】
这是假设，假设有一个人这么说。
【佛说我见人见众生见寿者见。】
假设有个人这么说。
【须菩提，於意云何，是人解我所说义不?】
这个人对於世尊的说法是不是真的明了，真的懂得?我们开经偈里头，第一句「愿解如来真实义」，他是不是解如来的真实义?下面是须菩提的答覆：
【世尊，是人不解如来所说义。】
这个人不懂得如来所说义。这是世尊教给我们，离的念头不能有，教你离相、离见，你还有离的念头，你还是有妄想，还是有执著。离也要离，那才真的干净，真的清净。经文的意思很深，必须连到后面几段才渐渐能够看得出来。我们看这一段的注解：
【此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等，真实是有。此见横梗於心，正是我见。岂非反加其缚耶。】
这个意思把极深为我们显示出来，确实是深。宗门里面常讲伶俐汉，这个世间有几个是伶俐汉?若非上上根人，总免不了听了佛法，把意思听错了，听错的人很多很多!世尊说法，当时与会的大众还把佛经的意思错会了，后来的祖师大德们说法，听众当中没有把意思错会的，那是不可能的事情。我们现前这个讲堂里面，把意思听错了，经文错会了，那又何足为怪?我们听到了，觉得这是正常的，错会意思必定有。这一点，我们总是尽力的来防范。所以经字字句句为什么要反覆的来说，就是怕人错会意思。因此，诸佛菩萨、祖师大德，无不要求我们对於经要圆解，圆解就不会把意思错会了;凡是错会意思，都是知见不圆。这个地方是很好的例子，《金刚经》自从开讲以来，我们在经文里面看到的，世尊屡次说到，「我相、人相、众生相、寿者相」，「我见、人见、众生见、寿者见」，教我们要离四相，说的次数多了，怕我们听的人执著真的有四相;如果要有这么一个念头，真的有四相，那就变成我见。经文到这个地方才给我们说出来，哪来的四相?所有一切法相，世间法、出世间法，佛法也在其中，所有一切法相都是因缘所生的，缘起性空;缘生之法，当体即空，了不可得，你怎么能把这个相当真?到此地才讲透彻!
四相为什么不能执著?因为它根本没有。所以叫你不执著，根本没有!如果你以为有，我要离开它，我要不执著它，你已经不解如来所说义。那个修行就修得很苦，我要离，离又离不掉，又拼命要离，你说多苦!这种苦，就像在梦中作怪一样，不知道这是空的。知道是空的，《圆觉经》「知幻即离」，什么是离?知就是离。知幻跟即离不是两桩事情，一知就离了。知道之后，「我还要离」，那你根本就不知。你晓得是幻，还有个离不离?当下就丢掉了，就没有了，问题就解决了。确确实实听经有这么多人有这种误会，所以在此地不能不讲清楚，不能不讲明白。如果错会了，那又加一层的迷惑，又加一层的妄想，「岂非反加其缚耶」，这个缚是烦恼的代名词。
【此经於一切法，屡说即非、是名。】
即非、是名，我们看得太多太多，也讲得很多，这是世尊说法的善巧方便，我们要懂得这四个字的深义。
【以明相有性空之义】
说即非，是说性空;说是名，是讲相有。但是相有，我们又执著有;说性空，我们又执著空。你说这个东西糟糕不糟糕?其实「空、有」都没有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非讲性空，也不能说讲错，是名讲相有，也不可以说错，其实有没有真懂?没有真懂。所以你天天念《金刚经》，天天读《金刚经》，你不会开智慧。你在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，依旧解决不了问题。毛病出在哪里?空有两边都执著，与《金刚经》的宗旨「诸法一如」不相应。一如里面，没有空有才一如;有了空有，有了对立的，哪来的一如?这是前面一大段经文，破除我们相对的观念。只要有相对，就不是一如，你还是落在四相四见里面。所以佛讲这些话的意思，真的理解了，
【意在令人观照本空，顿得解脱。】
这是如来的真实义。可见得如来的真实义，并不是说的这些法相上，是教你知幻即离，这是如来的真实义。所有一切大乘了义经典都是这个宗旨，我们净宗与这个宗旨符不符合?符合。今天大家念佛，功夫为什么不得力?你不了解这个宗旨，你违背了佛说法的义趣，所以你念佛修净土得不到利益。如何能符合《金刚经》上讲的原理原则?还是知幻即离。告诉你身心世界、六道十界都是假的，都是当体即空，了不可得。我们念佛人，身心世界放下了，一句阿弥陀佛，专求净土，那就得到了。放下身心世界，这是无住，应无所住;一心念佛求生净土，是而生其心，怎么不是《金刚经》的教义?放下身心世界，不著有;一心念佛求生净土，不著空;空、有两边不著，这是金刚般若 ，这是真实智慧。所以「意在令人观照本空，顿得解脱。」你马上就自在了，放下就自在。这个事情要靠自己，佛菩萨帮不上忙，所谓解铃还须系铃人，无始劫的烦恼是你自己找的，不是别人给你的。你打妄想、你分别、你执著、你忧虑、你牵挂，都是你自己搞的，没有一个人给你的。因为是你自心迷惑颠倒变现出来的，所以佛菩萨帮不上忙，这是你自己的事情。佛菩萨能帮的，只把这个现象给你说清楚、说明白，告诉你全是假的。所以聪明人、上根之人，一听是假的，事情马上就解决了。为什么?不再忧虑、不再牵挂、不再打妄想，假的!真的懂得、明白了，当下得解脱。
【利根者，自能闻一知十。】
佛门常讲一闻千悟，大彻大悟。「悟知我见等，亦复相有性空也。」还是这一桩事情，相有，有即是空;性空，空即是有;空有不二，空有一如，才是诸法如义。我们今天，这也是个关口，过不去。性空相有，我们把它分作两桩事情，不晓得性空跟相有是一桩事情，我们错在这里。所以说相有就是性空，说性空就是相有。《心经》大家天天念，念了有什么用处?提不起观照功夫。每天念，不起作用，你说多可惜!《心经》上简单明了，「色即是空，空即是色，色不异空」，不异就是没有两样，「空不异色」;换句话说，色就是空，空就是色，是一不是二。如何把这个经义应用在生活上?我们起心动念，对人、对事、对物，只要一起心动念，马上就体会到，色、空是一不是二，我们的妄想分别执著马上就息掉，这就叫做观照本空。
玄奘大师当年到印度，那个时候是走路去的，当中要通过八百里的大戈壁沙漠，新疆那个沙漠地带，能通过这条沙漠，还能活著回来的，没几个人。十个人去，难得有一个人回来。他能渡过重重的险难，《传记》里面记载，他就受持《心经》，观空，所以一切灾难他能够通过。在这个险难当中不能通过的，执著有。由此可知，观照本空，利益功德不可思议!
【今曰佛说我见等】
等就是人见、众生见、寿者见，假设有一个人这么样的执著，说佛说法说这四种见。
【其偏执於有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰不解如来所说义。】
他听佛这个说法，听佛说空，他就执著空;听佛说有，他就执著有。佛说法没有一定的，这个诸位必须要知道。佛为什么一会儿说空、一会儿说有?佛对那个说法的人，那个人的执著不一样。今天张三来请教佛，佛一看他，他执著有，佛就跟他讲空，破他的执著;过两天又来一个人，请教释迦牟尼佛，这个人执著空，佛讲有，破他执著空。佛所说的一切法，破众生的执著而已。所以你读经，你要想想，这个经是对什么人讲的。后世有一些人不懂得佛说法的义趣，还误会释迦牟尼佛说法不一定的，一会儿讲空，一会儿讲有，自相矛盾。这个误会就更深，「不解如来所说义」，佛哪有法好说?佛是看你害什么病，这个药下去，病就好了。病好了，药也不要了。「法尚应舍，何况非法」，你这才真正懂得。所以佛的一切经都有对象的，对什么人说的。
我们今天最大的困难，这些经都不是对我说，我们所看的，都是佛对这个人说，对那个人说，都不是对我说的;换句话说，就很不容易治我的病，不对症!可是佛也非常慈悲，灭度之后，后世众生也是无量无边，佛也不舍弃他们，要是舍弃他们，违背了慈悲的本愿。我们常讲「佛氏门中，不舍一人」，释迦牟尼佛怎么能把我们舍掉?与他这句话不是相违背?他真的没有舍弃我们，所以教给我们念佛法门。在《大集经》里面普遍的告诉大众，佛的法运有三个时期：正法、像法、末法，他老人家说：「正法时期，戒律成就」，严持戒律就能够证果，「像法时期，禅定成就」，所以佛教传到中国是像法时期，禅宗非常兴盛，「末法时期，净土成就。」我们今天生在末法，听释迦牟尼佛的话，念佛求生净土，不就个个都成就了吗?留一个方法，教给我们末世众生，我们今天生在末法不听话!还要去找释迦牟尼佛替从前人治病的老药方，老药方找到了又不对症，用这个药方不但治不好病，反而把病加重了。这个处方不是给你用的，你偏偏要用它，释迦牟尼佛没有过失，是你自己的过失。释迦牟尼佛留一个处方给你，你偏偏不用，你去找他治别人病的药方，你要是吃死了，医生不负责任。我们世间人有病，用药都很小心谨慎。佛经是药，佛法要是不契机，断众生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我们自己选错了，这个要晓得。
佛的经典，我还在初学的时候，在李老师的会下，好像还没有出家。同学们在一起聊天讨论佛法，我曾经说过一句，我说：「佛法会害人，会害死人。」我那些同学听了不服气，到老师那里去告状。他说给老师听，老师点头说：没错!就问老师：为什么?法不契机，不契机会害人，会断人法身慧命。所以我们选择法门非常慎重，也就是说，要选择适合自己根性的法门，修学才得利益。不会选择，那就选择净土宗，因为净土宗是释迦牟尼佛就对我们开的处方，就是教导我们的，这是决定不错的，末法时期选这个法门。
【古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝?此节经文，正明斯义。】
这是宗门的公案，禅宗里面的典故，真有这个事情，那不是假的。一个人忧虑、烦恼、牵挂重重，苦闷得不得了，去找法师，请法师把他心里的结解开。过去有个电影，我们在外面看到广告，片名叫心有千千结。找法师解结，法师也很高明，你把结拿来，我替你解。达摩给慧可安心，就用这个方法。古大德遇到这个人，反问他，缚好像绳索捆绑一样，不自在，反问他：「谁缚汝!」哪一个捆绑著你?这些话都是点醒他，叫他回光返照。果然回光返照，没人系缚。你说你今天有苦，你有难，谁给你苦受?没有人。某一个人给我气受;那个人为什么不给他气受，单单给你气受?实实在在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来，你要受，那有什么办法!问题还出在你自己。譬如有一个人骂你，他骂别人，你为什么不生气?骂你，你为什么会生气?骂别人，我没有受;骂我，我就接受过来了;你要不受，不就没事?你怎么能怪人家?你明白这个道理，这外面境界一切人事物都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是我们自己愚痴，他不给我，我也要拿回来，这个麻烦就大了。
譬如我刚才讲的电视，电视是个魔王，你受它的害。如果我们不受它的害，电视是菩萨，可以天天看电视修行。有没有?有，《华严经》上就有。《华严经》那个时代，电视没有发明，虽没有发明，有类似的，戏剧、歌舞，这里面修行会开悟、会证果。他为什么会开悟、会证果?因为他看那个相都是假的、都是空的，从那个假相再一回光返照，整个宇宙人生都是空的、都是假的，他开悟了。所以会的人，唱歌、跳舞、看戏都成了佛;不会的，堕落下去了。因为会的人太少，佛菩萨就少了;不会的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界没有好坏，没有佛、魔，佛与魔在哪里?在我们自己心里头。一念迷，境界都是魔境，什么境界都是魔境，讲经说法都是魔境;一念觉，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外头无佛亦无魔，佛跟魔就是我们一念觉迷。一念觉，佛境界;一念迷，魔境界。你怎么能怪别人?世间人遇到不如意的事情，怨天尤人，那个过失最大，那是真的错了。这是举禅宗公案典故说明，这节经文就是这个意思。
【性体空寂，本无有缚。】
性是空寂的，相是了不可得，可见得性相都没有系缚我们。换句话说，性相都没有带给我们烦恼，都没有带给我们忧虑、牵挂，没有!烦恼、忧虑、牵挂，是你自己找的。怎么找的?这就讲：
【今横一我人等见於心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。】
错就错在这个地方。所以听经闻法，最好是要听全部的，要细心去体会，最怕的是断章取义。听一句，听一段，执著这一句，执著这一段，那就坏了。诸位想想，佛法是破执著的;破执著，你在里面再执著，岂不是大错特错!因为众生种种执著不同，佛这个经典有种种破执著的方法，也不同。圆顿根性的人聪明，他明白佛的意思，他可以听，他样样都不执著，於是他解义就圆了。舍一边执著一边，都会把佛的意思误会了，都会把佛的意思错解了，这样带给我们许许多多的困惑，真正是作茧自缚，没有人缚你!
这一段是把问答这个大前提说出来了。精要的意思，是在底下这一段，才真正把这桩事情为我们说清楚、说透彻。今天就讲到此地。
