净土法门法师：《金刚经》第124集

请掀开经本二百七十八面，倒数第二行，注解第三十五段看起。

【观空有一切如梦，果能於一切有为法，有即非有，何妨於一切无为法，非有而有，此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】

注解到这个地方，可以说对全经做一个总结，当然这几句话非常重要!我们能够将这几句体会得，能够应用在生活上，可以说是全经修行的要领你都掌握到了，《金刚经》的精髓无出於此。行门当中，最重要的是修观，就是把观念改过来，观念修正过来。一切法不外乎空有两大类，所以用空有就把一切法全包括尽了。不但有为法是梦幻泡影，这是经上告诉我们的，「一切有为法，如梦幻泡影」。无为法也是梦幻泡影，无为，相宗百法里面讲六个无为，六个无为当中有五个无为法是梦幻泡影，不是真实，我们叫它做相似的无为;唯独真如无为是圆成实性，前面讲过，是真实性，这个真实只有真如无为。但是真如无为没有相，也没有念;换句话说，它虽然是真实永恒的存在，可是我们六根都缘不到，眼见不到，耳也听不到，连心想也想不到，所以也可以用一个空字来代表。

说「如梦」，这个意思说明决定不能执著。梦境有没有?梦境有!虽有而不实，你执著就错了，不执著不碍事。所以下面这个解释就说得好，「果能於一切有为法，有即非有」，一切有为法，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们眼前所见的、所接触到的，全都是有为法。「有」是说它相有，它有这个现相;「无」是说它性无，它没有自性、没有自体。只有幻相，没有自体。而且幻相，我们一定要晓得，它只是生灭的相续相而已，这说明即使幻相也不存在，真的是当体即空，了不可得，这才是事实真相，所以有即非有。换句话说，有跟非有是同时的，是一不是二，这个通常我们讲「入不二法门」，它是不二的。能於一切法这样的看法，这个看法是正确的，这是如来知见，诸佛如来看得一点都没错，我们也要这个看法，不能把有为法当作真实，当作真实是绝大的错误。

「何妨於一切无为法，非有而有」。无为法是讲的体性、真如本性。真如本性里什么都没有，虽然没有，它能够随缘现相，它有这个作用，所以性虽然空寂，它不是死寂，它是活活泼泼的，随缘现十法界的相，随缘现一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是从性那一边说的，从体性上说的;「有而非有」，是从现相上说的。性相没有妨碍，空有没有妨碍。清凉大师在《华严经》上告诉我们，理事无碍，体性是理，现相是事，理事无碍。通达理事无碍，你就不迷惑了，如果两边都不执著，你在受用的时候一定达到事事无碍，事与事也无碍。现在我们对於事事无碍的理论明白了、懂得了，可是我们还没有做到无碍的境界。为什么没有做到?我们还是放不下，还是有妄想执著，所以我们事事还是有障碍。假如把一切分别执著统统离开了，不再执著这个身是我，也不再执著这个墙壁是实在的，我们能不能从墙壁走过去?走得过去，一点没有障碍。为什么?身是空的，墙壁也是空的，空跟空哪有障碍?我们今天为什么有一道墙就过不去?认为身是有、真有，墙也是真有。好了!有就不能过去。这个理我们懂得，问题就是在放下，我们放下的不够!放一点点不行，要彻底放下，障碍就没有了，真正契入到无障碍的享受、受用。

诸佛菩萨他们示现在人间，示现在六道，帮助一切众生破迷开悟。众生妄想执著，不知道事实真相，佛菩萨示现来教化众生。教化众生就是「大作梦中佛事」，诸佛菩萨执不执著?不执著。虽不执著，他装作执著，像唱戏一样，他表演，他示现一个凡夫，就要像凡夫的样子，才能帮助这些凡夫。菩萨要度饿鬼道，一定要现饿鬼的样子;不现同类身，就没有办法帮助那一类的众生。帮助哪一类的众生，一定要现那一类众生的身相。虽现身相，众生是业报之身，他有苦受，他有苦乐忧喜舍的感受;而菩萨示现没有，确确实实没有，菩萨就像经上讲的，「梦中佛事，水月道场」，他确实没有苦受。

没有苦受，他也要装著有苦受，像释迦牟尼佛当年在世，我们在经上读到，佛不打妄语，释迦牟尼佛不是三千年前在我们这个世间修行成佛的，不是的。在《梵网经》上说，他老人家到我们这个世间来示现成佛，这一次是第八千次，所以他成佛是久远劫就成佛，这一次来唱戏、来表演，哪里是这一世成佛的?《梵网经》上给我们透了这个消息，第八千次。所以他是示现的，他是表演给我们看的。佛在世曾经也断粮，没得吃!这是经上有记载的，他有三个月马麦之报。遇到饥荒，人民都没有东西吃，当然佛托钵也托不到，也没东西吃了。吃什么?吃马吃的，我们大陆过去叫马干，就是马吃的麦子，那个麦很粗，平常没有人吃的。在荒年的时候，佛托钵曾经吃马麦，这里面佛就告诉我们因果不昧的一段公案;在中国孔老夫子在陈绝粮。世出世间圣人，大圣大贤也有时候在物质生活上遇到困难。佛菩萨这是示现的，告诉我们因果不空，要我们晓得这个道理。

这些话，学佛的同修多数都能道出，都能说得出，多数也都大致明了。可是平常，我们对人对事对物依旧是迷惑，为什么会迷惑?说实在的话，对於宇宙人生的真相没有清楚，没搞清楚，没有真正明了。对於因果报应之事、之理，也没有透彻明了，於是警觉心不够。无始劫来，自己烦恼习气非常深重，这是麻烦事。所以境界现前，烦恼起现行，佛法所讲的忘得干干净净。事情做错之后，也有不少人后悔;后悔无济於事，你的因种下去了，将来还是要受果报。佛表演给我们看，成了佛也要受果报。所以古德教给我们：「己所不欲，勿施於人」，这个就很有道理，我们要想到，希望世间人怎么对待我，我就应当如何对待大众，一个道理。我希望别人对我好，我自己对人不好，哪有这种道理?没有这个道理，一定要明了因果报应丝毫不爽。佛菩萨给我们示现、表演，无非都是说明这个事实。所以觉悟的人，「梦中佛事」，日常生活也叫「梦中佛事」。佛是觉悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、处事待人接物，都是觉而不迷、净而不染，这就叫佛事，穿衣吃饭都是佛事。

「学人初下手」，底下一段好，前面是讲了一个前提，讲了一个大前提。底下这几句非常难得。我们是初学，初学的人常常想，我从哪里学起?是不是要从初级的学起?像念书一样，我从小学、中学、大学，慢慢去念，是不是这样?在佛法里没有这些。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面讲的九品往生，他里头有一段话非常有道理。往生西方极乐世界，为什么会有九品差别?他老人家讲「遇缘不同」，这句话讲的我们心服口服，是你遇到的缘不同。我们今天遇的缘最殊胜，遇到的是圆顿大经。遇缘不同，你遇到这个缘，你就不要枝枝节节，直捷了当就成就了。如果你跟一个小乘师去学，那遇缘不一样，你就得从人天小法慢慢学起，从哪里?从五戒十善慢慢去搞起，这缘不一样。

我们要珍惜这殊胜难得的因缘，《金刚经》这是顶法，没有比这个更高、更上的，一切诸佛皆从此经出。我们有幸遇到这个法门，一下手就圆顿妙观。圆是圆融、圆满，没有一丝毫的欠缺。这样的经典不多，我们展开《大藏经》，圆顿经典太少了。一般经典教给我们修行，确确实实是按部就班，由浅而深，由易而难，慢慢来;这个法门没有，这个法门教给我们是总纲领、总原则，就是看破、放下，直接在这里用功夫。

「不执实」，执是执著，实是有;就是一切有为法，不去执著它，明了它的真相，不去执著它。「不执虚」，虚是空。这就是空有两边不著。就世间法而论，六道里面欲界、色界是有，我们不执著、不执实，无色界是空，无色界也不执著;空有两边都不执著，你就超越轮回了。轮回里头怎么回事情?就是执著空有两种人，他出不去。我们要晓得，轮回是非常不容易突破的。就我们自己本身而言，我们有过去世，有过去当然就有未来，三世因果是真的不是假的。过去还有过去，过去无始，无始劫来到今天，过去生中不是没有修行，不是没有闻法，也闻法也修行，为什么还落到今天这个地步?就是轮回那个关口没有办法突破。

我们在六道里面，诸位如果很冷静的想一想，你也曾经在天上待过，你也曾经做过天王，也曾经当过上帝，这真的一点都不假。你也曾经下过地狱，六道里哪一道没有去过?变畜生、变饿鬼，不知道干了多少次，为什么没有办法突破、没有办法超越?就是空有两边总是执著，总是不肯放下;只要你空有两边不执著，不学佛也超越轮回了。所以不一定学佛才能成就，不学佛没成就，没有这个话!不学佛的人成就的是什么?我们佛门叫他做独觉，他没有接触过佛法，他也懂得，他也能够超越达到这个目标，称他作独觉，在佛门把他归纳到辟支佛这一类。所以我们生生世世不能成就病根在此地，这下我们搞清楚了。如果这一生当中还是不能放下;换句话说，你依旧不能突破。我们念佛求往生，往生也要放下，空有两边放不下，阿弥陀佛来接引你，也没有办法，也没有办法把你拉去，还是去不了。要把这个事实真相搞清楚，两边不著。

底下讲「不执无」，「无」是不执著也不执著，这叫一空到底。还有一个「我两边都不执著」，你还是执著，执著个两边都不执著，还是出不了三界。《金刚经》上教给我们修学的要领，就这三句。空有两边不执著，并不执著也不执著，你的清净心就现前了，经上讲得很好，「信心清净则生实相」，你自性本具的般若智慧就现前，实相般若就现前了。般若智慧在哪里?不是在《金刚经》里头，是在自己清净心里面，只要恢复清净心，智慧就现前，所以说一分清净就透一分智慧，二分清净就透二分智慧。怎么清净?放下而己。这是把《金刚经》修学的方法，也就是诸佛如来从初发心一直到成佛，他们修学的要领为我们说出来。

「即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相。」这就是前面教我们圆顿妙观，原来圆顿妙观就是不执实、不执虚、不执无。这就是《金刚经》上所讲的无我相，不执实是无我相，不执虚是无法相，不执无是亦无非法相。我法非法俱空，这是一空到底。圆顿妙观就在这个经上，这个理论方法都在《金刚经》里面。

这下面是教给我们，也就是我们现在所谓是落实在生活上，要怎么做法?「涉有不住有」，我们每天生活从早到晚，工作、待人接物这都是有，离不开我们现实的生活。生活一切都照常，我们原来是怎样的生活方式，我们无需要改变，原来做些什么工作也不需要改变，照常去工作，照常去生活，那个观念变了。观念怎么变?不住有。《金刚经》前面教给我们应无所住，不住就是不执著。我们在生活里头再也不执著，以前在生活里念念都执著、念念都计较，所以妄想分别执著烦恼重重无尽，这个日子过得很苦。现在能够一切都不执著，你就自在了，你就感觉得很轻松，你的生活很自在，工作很轻松。在应酬当中，你就显示的真正幸福美满。

「行空不住空」，世间人大概执著有的多，空他还没有想到。行空不住空是对谁说的?对一些修行人说的。无论大乘、小乘，修空观的人，佛在这里告诉我们，空也不能住，也不能执著，执著就错了。说实在的话，世间的四空天，四空天谁去的?修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世间禅定里面是高级的禅定，他为什么不能出离三界?他执著空相。出离三界之人，也有不少还是住著空相的，像阿罗汉、辟支佛，我们在经上看到佛说他们证入偏真涅盘。偏真涅盘是什么?就是空。一些大乘经上，佛对他们的批评，说这些阿罗汉、辟支佛叫焦芽败种，这是责备他们的话，堕无为坑，堕是堕落，无为坑就是空，堕落在无为坑里面，执著空。执著空的毛病在哪里?没有进步，他的功夫到那里停止了，没有进步。要停止多少时候?那就看他的定功。世间四空天，四空天最少的是我们讲的二万大劫，四空天，最高的非想非非想处天是八万大劫，这么长的时间，他不起作用，毫无进展，可惜时光浪费掉了。小乘阿罗汉超越六道轮回，住在偏真涅盘二万大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聪明一点，住在空相里面一万大劫。他们那个时候才后悔，才回小向大，再继续不断的来修学。住到空的时候，所有一切都停顿，这是个错误。

「行空不住空」，这是菩萨，菩萨空有两边都不住，这才是真正的如如不动。所以二乘人声闻、缘觉，他们把偏真涅盘就当作如如不动。四空天就更差，把四空天的境界误会以为那是般涅盘，以为那个是如如不动。这就是对於事实真相没搞清楚，把这个境界当作佛果地上的境界，误会了。他堕落进去之后就很不容易出来，也就是不容易觉悟，那里面没有佛说法，没有菩萨在里面帮助人。所以真正的如如不动，动与不动是一不是二，那叫真的不动，这是真正的离相。这个意思很深，我们要细心去体会，不能发生误会。

便是止观双运，定慧均等。止观、定慧都是佛门修行的纲领。止是定，我们一般前面讲的放下，「观」就是慧，观是观照;止观跟底下定慧是一个意思。止是把所有一切妄想分别执著统统止住、止息，所以它就是定的意思。观是对於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什么都不知道，他样样都知道。所以，佛家常常把我们的心比作水。

我们供养佛像要懂得它的意义，不可以把佛菩萨像当作神像来看待，当作鬼神像来看待，那就是迷信。外教常常毁谤佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他说得对不对?他说得不对，他根本就不了解佛教，他是发生误会。我们供养佛菩萨形像那是教学的方法，是提醒我们自己，作用在此地。供佛有两个重要的意义：第一个，佛是我们根本的老师。供养老师的像，念念不忘老师的教训，所以是提醒自己。第二个意思是见贤思齐，他是凡夫，他能修成佛，我为什么不能成佛?我要向他看齐。这两个意义，我们不可以不晓得。

供养佛像有香花、幢幡、宝盖的供养，种种庄严具，这些都不重要，供养具里最重要的是供一杯水，什么都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什么?我们的心跟水一样，要清净、要平等。心在清净的时候、平等的时候、不起波浪的时候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在里面清清楚楚，那就是观、就是照，明了。心不清净，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧从哪里来?从定来的，从清净心来的。心地愈清净，你对外面境界就愈清楚，这不是学来的，照见，哪里是学来的!真实的智慧不需要学，世出世间一切法要不要学?也不需要学。为什么不学就会，不学就能通达?世出世间一切法不出自性，都是自性变的。既然是自性变的，你有能力明心见性，你哪有不会的?哪有不知道的?

我们今天世界是个什么样子?往后两千年，世界又是什么样子?东西方古老的寓言，中国寓言可以推溯到二千年前，西方的预言也有几百年之久，为什么它能讲得那么清楚，说得那么准确?这里头有道理。预言家之所凭藉的两个原理：一个是数学。这个涉及到高深的数理，从数学里头推断的，相当准确;但是那个准确度不是百分之百。另外一种预言是百分之百准确，定中见到的境界，不是比量，比量是推测的，他不是推测，他是见到。人在甚深禅定之中，界限突破了，时空突破了;也就是说，他能够看到过去，他能够看到未来，未来几百年、几千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推断的。这种能力我们听起来很羡慕、很了不起，这神通广大。佛告诉我们，这个能力是我们自己的本能，哪个没有?个个都有。有，为什么你现在没有?你现在这个心的水在动，所以你有波浪。什么动?贪瞋痴在动，是非人我在动，是非人我是小浪，贪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了;照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教给我们什么?佛教给我们把一切万缘放下。放下的目的何在?我们的心逐渐逐渐平静下来。恢复到平静，你的能力不就又恢复了吗?

所以，我们供佛那一杯水是表这个意思。时时刻刻看到我们的心像不像水一样干净，不能有污染，有没有像水一样的平?我们的生活、工作、处事待人接物用什么心?清净心、平等心。水就代表清净心、平等心，这里头哪里有迷信?水不是供养佛菩萨给他喝的，怕他口渴，那你就错了，哪有这种道理!它是表法的，是时时刻刻在提醒我们自己。这是如如不动，这就是止观双运，定慧均等。

「寂而常照」，寂是静、是定，像水一样，在静的时候它常照。「照而常寂」，它虽然照，但是它的体并不动。寂跟照可以互为体用，显示出不二法门。寂是体，照就是作用;照是体，寂就是作用，它可以互为体用。在初学，我们前面曾经讲过，看破、放下;看破是照，放下是寂。放下，心就清净，妄想分别执著没有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用;看破是属於照。看破一分，一定会帮助你放下一分。看破、放下就是此地讲的寂与照、定与慧或止与观，都是同样的意思，要懂得交换的用功。用放下帮助看破，用看破帮助放下，这样交互用功，从初发心一直到成佛都是用这个方法。这个方法就是这一段里面所讲的，这是佛在金刚般若会上教给我们用功的方法，这个方法确确实实是圆顿大法。

【一部金刚般若，无住妙旨，全在「不取於相、如如不动」上。】

这两句经文，前面我们已经说得很多，这个地方做总结。不取於相是功夫，修德;如如不动是性德，性修不二。如果用前面寂照来讲，如如不动是寂，不取於相是照;如如不动是定，不取於相是慧。全经在总结的时候，佛把这两句话传授给须菩提尊者，须菩提尊者是我们大家的代表人，传给他就是传给我们。我们如果肯接受，接受了就要去照做，把它应用在生活上。我们学佛学的是什么?就是学如如不动。用什么方法能够达到如如不动?全在不取於相。不取於相就是前面讲「不执实、不执虚、不执无」，本经里面讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无法相、亦无非法相」，这才是不取於相。

【欲达到不取於相如如不动，全在「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」上。】

不取於相是放下，你为什么放不下?你是把一切有为法当作真实，所以没有办法放下。这四句偈是观慧，属於看破。告诉我们一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，虚空如幻，国土就是世界如泡，色身如影，前面我们都曾经说过，不是真实的。存在的时间刹那生灭，如露如电，真正是当体即空，了不可得;如果能常作如是观，你就会做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢复到如如不动。如如不动是真如本性，禅宗里面讲明心见性，我们念佛的人讲一心不乱，如如不动就是一心不乱。如如不动现前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本经里面所说的「诸佛如来的地位」。《金刚经》上讲的诸佛如来，诸佛如来是什么样的人?如如不动现前，这个人就是诸佛如来。这两句话的意思非常之深，深广无尽。

【一切学人，当从此观，随顺而入。】

《金刚经》总结就是两句一偈，两句就是「不取於相，如如不动」;一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影」这首偈子。全经到最后就是这六句做总结，全经所说的不外这六句。我们把这个道理搞清楚了，意思搞明白了，要从这个地方修观，把我们的思想、见解、观念修正过来，随顺而入。这个修学是一切时、一切处都不能忘记。特别是在我们面对外面境界起心动念的时候，顺自己心意的，会生欢喜心，会生贪心，这个就错了!你把这个偈子念一遍，你的心恢复平静了。不顺自己意思，逆境，你生烦恼，瞋恚、嫉妒、障碍，生这种心起来，你赶快把这个偈子念一遍，让它把你心里面这些污染清除。

这首偈子好!你了解得愈清楚、愈透彻，那个力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要会用，随顺而入。时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象;不但看我们眼前这些人事现象，同样用这四句看六道轮回的现象，看十法界依正庄严的现象，这样我们对於天道也不留恋，也不住。多少人希望生天，天人的福报大、寿命长、相貌庄严，天都不想去了，人间富贵还有什么留恋的?都没有了。不但天王请我去作，我也不干!人间什么总统还去竞选，哪有这种道理?没这个道理!三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨，甚至於佛，我也放下，也不要了，这样才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回来，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，你才能真正把你自己本来面目找回来。本来面目是什么?大乘经上讲的如如佛，本来是佛。

【此观，正是金刚智慧。】

般若是大智慧，金刚般若是智慧里面最殊胜的。金刚般若在哪里?这首偈子就是。常常用这首偈子观照，你的智慧就生起来了，你就不会迷失了自性，不会迷失了方向;换句话说，不会迷失了你的幸福

、快乐、美满。说这个话，大家听起来更容易懂。你为什么有那么多苦难?迷失了自性。觉悟了，这世间没有苦，有真正的乐趣。

【应如是受持，如是演说。】

《金刚经》上对於演说讲得太多太多遍了，可见得佛对於这桩事情非常重视。我们读到这个经上，从头到尾《金刚经》并不长，佛教导我们「受持读诵，为人演说」，这句话讲了七、八次之多，这是看出佛对於这个重视。「受持」是我们自己得利益，受持就是要照做;受持不是我每天把这个经念一遍叫受持，那个不是的，那个叫读诵。受持是要依教奉行，也就是依著这个纲领去作观。自己得利益了，如果一切众生不觉悟，一切众生还迷惑，我们也要受累赘。一群的糊涂人，你一个人清醒，那你的日子也不好过，你要应付这一群迷惑颠倒的人，必须要叫每一个人都觉悟，那你就要如是演说。现在在这个世界上讲经的人不多，太少太少了!要把这个经讲清楚、讲明白的，那就更少了!我们这一次这个缘分很殊胜，相当不容易。这部经从去年讲到今天，杨会长刚刚告诉我，我们总共讲一百二十四次，一次两个小时，是二百四十八小时，很不容易。我们的缘非常殊胜!诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望，就是末后这一句：

【永永流通此绍隆佛种之无上大法也。】

「绍」是继续的意思，是承传的意思，代代承传，一代一代的传下去。「隆」是发扬光大。我们从上一代接到自己手上，不但要传到底下一代，还要把它发扬光大。永远在流通，这是自行化他，显示无尽的悲愿，大慈大悲。

讲经说法，实在讲不是难事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不会有进步;看成太难了，你不敢去学习。尤其是这样圆顿的大法，我们初学的人可不可以学讲这个经?可以的。前面说「遇缘不同」，这句话善导大师真是讲绝了!几千年来大众的疑惑被他老人家一句话解开了，遇缘不同。学讲经跟学世间的这些东西，在原理原则上是相同的，一定要认识清楚，要一门深入。可是现代的社会，跟中国古代的社会不相同，现在教学的方法很困难，如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学，讲求师承，所以他成就快速。

我们读中国古书，历代这些读书人未满二十岁;二十岁是成年。未满二十岁的，在从前的人中举人的，秀才就不谈了，中举人的、进士的很多。诸位要知道，中举人、进士，就可以担任地方的首长;现在的县市长。很多!那不是假的。在我们现在看到，十八、九岁是小孩，他懂什么?他什么都懂，他能够治理一个地方。民国初年，我们在台湾还遇到一位十九岁作县长的张龄居士，这都过世了。老总统走的时候，走了以后，他作「总统纪念歌」，就是他作的。他十九岁当县长，那是湖南才子。师承就非常重要，跟一个老师学。所以以前师生的关系比父子关系还要亲密，跟现代师生完全不同，现在师生没有关系，有什么关系?以前是师徒如父子，老师的儿女跟自己亲兄弟没有两样，有这样亲密的一个关系，所以老师对於学生全心全力的照顾，帮助他。

在佛门，佛门俗话常说「踏著毗卢顶上行」，毗卢遮那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，都不讲释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是应化身，算不了什么!讲报身，《华严经》上的毗卢遮那佛。怎么说踏著顶上行?踏在他顶上，你就超过他了，所谓「青出於蓝而胜於蓝」，就是这个道理。学生一定比老师高明，如果学生不比老师高，那个老师就会被社会人骂了，轻视，「你吝法，不肯教学生」。学生一定比老师高明，为什么?时代在进步，整个社会在进步。如果学生是底下一代，他要不能比老师高明，他怎么能应付底下一个更复杂的社会?从前人明白这个道理。如何取老师的精华，做为自己的基础，这就是踏著老师的肩膀，踏著老师的头顶上去了。你懂得这个原理，懂得这个方法，讲经有什么难处?

我最初学佛亲近李老师，是想到他那里听经，没有想学讲经。结果一看到他的教学法，我们才明白，恍然大悟，原来是这么个事情。所以我们同班的同学，当时在一起学讲经的，有一位年岁最大的林看治居士，六十岁了，我那个时候是三十一、二岁的样子，她六十岁。什么程度?小学毕业。六十岁小学毕业，出来学讲经。学多久?给诸位说，一个月，一个月就会讲。怎么个讲法?拿著老师这个基础，踏著老师的肩膀。譬如，我们这一次讲的《金刚经》，我讲了二百个小时，二百四十八，就算二百五十个小时吧!现在你学讲《金刚经》，多久的时间?给你二十五个小时，十分之一。你把我讲的这个东西里面取十分之一去讲，你想想，你是不是比我讲得好?我拉拉杂杂的太多了，你讲的都是我的精华，你不是踏在我的肩膀，踏在我的头顶上，那是什么?就是这么个道理。

同修们拿著录音带去写讲记，这就是基础，写完之后，你懂得这个原理，懂得这个方法，你学这部经决定不参考另外的参考书，完全采取我这个。你要是参考别的东西拿进来，就错了，那你就掺著别的东西，这就不叫师承，师承是跟一个人学。古时候的标准要学多久?五年。五年之内决定跟一个人，五年之后你的基础稳固了，你可以涉猎别的东西，可以找别的参考，取材的范围可以广。五年之内一定是老师的，除了老师之外，不会掺杂任何东西进来，你就成功了。

把这个讲演浓缩成十分之一，你取材只取我十分之一;换句话说，我所讲的十分之九你都不要，都把它去掉。取材的原则有四个字，这是初学的人必须要记住的。第一个「简」，简单，不能复杂，这个经文字字句句讲得很清楚、很明白，就好了。第二个「容易」，不能够难，人家很容易听懂，听起来一点都不难，易而不难，这是很重要的要领。第三个「浅」，不深，你取的东西，我讲深的不要，我自己懂了，想想初学的人他听不懂，那个东西不能要，要浅而不深。第四要「明」，讲得很明白，明而不昧，昧就是讲不清楚，这个经文句子没有解释清楚，这个不可以。你只要守住这四个标准，把我讲的东西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去讲，就行了!开始讲，怎么讲法?可以找人家家里去讲，三个人、五个人听，讲不能中断，教学相长。你讲一遍，你就更深入一层，你能够讲十遍，可以说你的基础已经稳固了。这样不断的去讲，讲五年，你的根扎下去了。五年之后，就有悟处，开花结果了，你才能够广学多闻。所以五年当中一定要守这个原则，守一家之言，决定不掺杂任何东西进去，这叫师承。你懂得师承，一乘圆顿大法，我一开头就可以学，不是不能学。这就是刚才讲了，遇缘不同。所以佛真是无数次的这样勉励我们，我们应当发心「受持读诵，为人演说」。末后我们看正结流通：

【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

我们看小注。这一部经讲完了，这一段话是阿难尊者记录的。经讲完之后，大众闻法的这些状况。

【受菩萨戒后，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷，皆可讲经说法，得称法师，唯不可为人作传授皈戒师，因自己未受具足戒之故。】

这是说明，我们同修们都应当发心出来讲经说法。讲经的功德利益最大，我们讲消业障，消业障最有效果的方法就是讲经。我们过去在李老师会下，老师的学生很多，他看到同学有些人面相很薄，很薄的人，大概我们一般人都能够看得出来，没有福，短命，看到这种人，老师就特别劝他出来学讲经，的的确确能够转变自己的命运，能转变。我年轻的时候相貌很薄，我年轻照片，诸位要一看的时候都会吓到;很瘦，一点福报都没有，真的是短命相。过去许许多多这些看相算命，给我算都活不了四十五岁。我今年七十岁了，福报还算不错，这个统统是学佛以后修来的，后天的，不是先天的，后天的，可以说效果非常的殊胜。你就走这个路子。在家同修一样，抽出闲暇的时间一个星期讲一次就可以，但是决定不能中断，至少要保持一个星期讲一次，不能中断。

现在说实在话，在家同修要学讲经容易，出家学讲经难。你们想想，哪一个道场会让一些年轻出家人，让你在这里学讲经?这不可能的事情!你会讲了，那老和尚怎么办?在一般跟你这些师兄弟同辈分的人，哪个不嫉妒障碍?没有机会!现在真的，讲经说法，在家居士的机会比出家机会多，而且殊胜。因为你在家，你的亲戚朋友很多，我每个星期一到你家给你讲一部《金刚经》，三个人、五个人听，听众就愈来愈多。因为你讲得精彩，你讲的一定比我讲得好，你取的是我的精华，我那些拉拉杂杂的东西你都丢掉了，都不要了。你晓得这个原理，你才知道这个事情不难，这个事情可以做。学讲经，练习讲经。到讲得差不多，讲得很好了，再去受菩萨戒，那个菩萨戒是形式，免得人家毁谤。因为你受了菩萨戒，菩萨有责任讲经。所以在家菩萨有责任讲经，出家人对你也不能批评。而且说实在话，讲经升座是代佛说法，居士讲经升座代佛说法，我们出家人去听，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分;你上台的时候，你是代佛说法，那个身分不一样。所以这一点我们要晓得，很多人不懂这个道理，不知道事实。

我们看佛经，佛当年在世的时候，维摩居士是在家居士，他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经，舍利弗、目犍连这是佛的大弟子，去听经一定要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟对佛完全一样，没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，不管你在家、出家，老师第一大。你一升座，是代佛说法，这就是第一大。进入这个佛堂，你就应该要行礼，这就是最敬礼，我们必须要懂得。不是一出家就第一大，没这个道理，那是个错误观念。

升座讲经，居士可以称法师。法师、和尚都是通称，在家也称和尚。和尚不是出家人称的，这个诸位要知道。和尚是什么?是亲教师，就是传法的老师。譬如你今天跟我学讲经，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我过去学讲经，我是出了家，我是跟李炳南老居士学讲经，李老居士是我的和尚。和尚是印度话，翻成中国意思叫亲教师，现在的话就是指导教授，他直接传法给我的。所以和尚的关系是非常密切，他有师承的关系，法师没有师承关系。再看下面注解：

【若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师，则固无不可者。】

这是以在家居士为老师的。在家居士以在家居士为老师，出家人以在家居士为老师，都可以。这是世尊出现在当世的时候，就已经把这个例子给我们建立了;维摩是在家居士，多少出家人以他为老师跟他学习，佛身边的弟子也是以他为老师，他讲经说法，有的时候佛叫自己学生到那边去听，可见得没有吝法。人家讲的是正法，哪有错误?所以出家人可以依在家人为和尚，为老师。

【如其志愿真诚，堪以教化，善知识亦不宜一味峻拒也。】

这是不可以拒绝的。他是真心诚意来求法，你要是拒绝他，这是断人法身慧命，这是完全没有慈悲心的。只要是真诚的来求学，一定要教。

【此经是大般若法会中之第九会，且是为发大乘、发最上乘者说，可见在会者，皆是发无上菩提心之大菩萨，故不别列也。】

这是说前面所列的这些大众，里面有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他没有列菩萨众。为什么不列菩萨众?这个地方给我们说出来它的原因。这个经是《大般若经》，《大般若经》总共有六百卷，一共有十六会，这是《大般若经》里面第九会的一分，是六百卷里面的一卷。这说明《金刚般若经》是从哪里来的，是《大般若经》第九会里面的一卷。这是整个《般若》的纲要，是整个《般若》的精华，经上讲得很清楚，「是为发大乘、发最上乘者说」，不是为普通人说的。由此可知，当年参加法会的这些人，都是发无上菩提心的大菩萨。佛灭度之后，我们今天这一会，诸位来参与的，也是发无上菩提心的大菩萨，这一样的。若不是发大乘、发最上乘，你虽然来听，也得不到利益;也就是你没有听清楚，没有听明白。真正听清楚、听明白，很欢喜，依教奉行，那你就是发大乘者，就是发无上乘者。这是末后所列的这些大众，不列菩萨的道理在此地。

【皆大欢喜者。闻此大法，心开意解。】

「开」是开悟，「解」是许许多多的疑虑、无明、误会统统消失了，统统解除了，所以欢喜。

【且知信受奉行，便是荷担如来度生事业。】

这个的的确确把我们凡夫身变成了菩萨身，转这个境界，转得实在是太快太快了，转凡成圣。知道依照这个经去做，佛教给我们为人演说，这就是担负如来度化众生的事业。

【当得菩提，成佛有望。】

这两句话是真的，只要你依照这个原理原则去做，你的进步非常快速，年年不一样，月月不一样。当得菩提就是开悟，从小悟、大悟、大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。

【非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是，故皆大欢喜也。】

我们今天也是这个心情。

【信，即信心不逆之信。】

信心不逆是本经的经文，这个意思就是非照这个理论方法去做不可，这样的信心，叫做信心不逆。

【受，即深解义趣之解。】

这是须菩提尊者自己说的，他听佛说这个法，深解义趣。

【因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。】

奉行就是受持。

【奉，遵奉，遵依经中所说之义趣。行，自利利他，自己遵奉而行，复广布此经，为人演说，令一切众生无不皆大欢喜。】

这些话都是佛在这个经上常常讲的，教导我们应当受持读诵、为人演说。

【如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。】

这两句话是自行化他，在自己本分上，智慧不断增长，烦恼业障不断的在消除;在佛法修学、弘扬、传播，永远是很顺利，无有障碍。

【传之尘劫而无滞】

尘劫是时间。

【普济万类而无遗】

这句话是讲的空间，时间永远的传下去，空间是普度现前一切众生，无遗是没有漏掉一个。

【则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。】

经典所在之处就如同佛在。但是经典一定要有人受持，要有人读诵、演说才能产生效果。如果没有人受持，没有人读诵，没有人演说，现在台湾是很富裕，印刷术很发达，很多人家都有一套《大藏经》，摆在那里没有用处。摆在那里他不看，他不知道受持、读诵、为人演说，不晓得，只是作装饰品而已，那个没什么作用的。一定要读诵，要依教奉行，为人演说。

【结集者之意】

这个结集者是阿难尊者，阿难尊者的意思。

【在於一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。】

因为这一段经文不是佛说的，这一段经文是阿难说的，就是结集的这个人他的意思。他的意思，劝勉我们要依教奉行，劝勉我们要流通佛法。现在这个社会从表面上去看，好像科学技术突飞猛进，人们的生活水准好像天天都在提高，如果你们大家这样看法，只看到外面表面上的现象，其实这个现象你也没有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，现在的社会这种发展并不乐观，里面的问题非常严重，后果真的是不堪设想。怎么知道?心量窄小，智慧一天一天少，贪瞋痴慢三毒一天一天增长。这是三毒增长，智慧隐没了，还有什么前途?人怎么不苦?今天大家生活很苦。

我前年，好几年了，好像是第一次到大陆的时候，大概总是七八年前的样子，我第一次到大陆去观光的时候，大陆同胞看到外国人非常羡慕。尤其我们从美国回去的，非常羡慕。我就告诉他，我说：美国人的生活不如你们。他吓了一跳，他说：怎么不如?美国住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，怎么不如我们?我们过的是什么日子?我就问他一句话，你们，那有不少人在一起：你们有没有负债的?我这一问，他就想：没有，都没有负债的。这个了不起!美国人从生下来到死，债都还不完，他什么东西都是赊帐赊来的。我们中国古话说：无债一身轻。你们过的是人的生活，他们过的是什么?一生都是为债务拼命工作，还债还不完，日子苦不堪言!美国人怎么能比得上你!你从哪个角度去看?他们每天下午，没有事情，几个小桌子拼起来，花生米、老酒在那边喝、聊天，闲情逸致，美国人哪里有这种享受?各有各的乐趣，那个过的真的是人的生活。我们看到他挺苦，他们过的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然结合的。我们过的是什么日子?我们是变成机器，哪里是人?是机器，不是人了。所以一定要看清楚，你没有智慧你就看不清楚。

现在西方一天到晚喊智慧财产权，一本书出来，是「版权所有，翻印必究」;听说现在一个卡带上唱个歌都不行，都版权所有，翻印必究，心量小到那个程度。在佛法是讲流通尽未来际，佛书是欢迎翻印，功德无量，怎么会相同?我讲经这么多年，三、四十年了。我讲席上常常讲，人家有些书送给我，我第一个看什么?看它版权页。只要版权页上是「版权所有，翻印必究」，我就丢在一边，我绝不看。为什么?我没有那么多时间。为什么不看?心量那么小，能写得出什么好东西?我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、尽未来际，叫你流通，这是我们必须要知道的。

今天佛门里面，甚至於很多出家的法师，写了一些佛的东西，后头也是版权所有，翻印必究。他没有念过《金刚经》，不但没有念《金刚经》，一本佛经都没有念过。因为每一部佛经的后面，都是叫你流通佛法，没有叫你学了之后不要教给别人，没有这种说法。都是劝你自行化他，帮助一切众生，把佛法流传到久远。流通就是这个意思。哪里到你这个地方就障碍不通，哪有这种道理!

【我辈今日说者、闻者】

说经的人，听经的人，发起法会的人，护持道场的人。

【亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿。】

我们要跟诸佛如来，要跟一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们，同心同愿。

【具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。】

这就是说明，我们的心愿解行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪里?就是这一部经，这部经是佛心、是佛愿，是佛对於宇宙人生真相的了解，是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这个经里面学到了，就能把自己变成跟佛菩萨一样，真正信受，真正奉行，真正欢喜。

【此正我辈上报四恩，下济三苦处也。】

人与人，人与一切众生，彼此互相都有恩惠。人不能离开社会独自生存，不能离开众生，跟众生是一体的，互相都有恩惠。我们每天吃的饭是农夫种的，穿的衣是工人制造的，样样东西都得社会一切众生的供养，我们要知恩。「四重恩」，这个我们必须要明白，第一个是父母之恩。我们的身体，父母有生育之恩，父母生我们身，养我们的身，养育之恩。第二个是老师的恩。佛是老师，佛菩萨、老师的恩德，老师是教导之恩。我们的法身慧命得自於老师，使我们真正了解宇宙人生的真相，佛是我们最好的老师，要知道这个恩德。第三是国家之恩。没有国家，我们的生活没有保障，就没有安全，国家保障我们的生活安定、安全，国家之恩。第四个是一切众生之恩。我们与一切众生互助。佛法教我们常常念著四重恩，要存报恩之心，我们如果不能够认真的修学，就不能报恩;要想报四重恩，一定要依教奉行。

下济三苦，三苦是三途：地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生，我们怎么帮助他?我们没有这个能力，但是要晓得，还没有变饿鬼、畜生、地狱的，将来看著他马上就要去了，这些人我们可以帮助他，让他觉悟，他将来不会堕三途，我们能帮助的是这些人。看看哪些人造地狱罪业，造饿鬼罪业，造畜生的罪业，我们能把《金刚经》的道理说给他听，他觉悟了，这一回头就不堕三恶道，这是下济三苦。所以自己依教奉行，这是报恩;为人演说，就是下济三苦。

【唯愿诸善知识，从实信而入净信。】

净信的功夫，比实信要深得多了。净信里头，丝毫的疑惑都没有，对於理论、事实、真相，都搞清楚，都搞明白了。「於有为而证无为」，这是讲我们修行契入功夫的浅深，由浅而深。「以此行愿，庄严佛土。」佛土在哪里?就在现前。现在有人提倡人间净土，那在喊口号有什么用?要真做!我们每一个人都能依教奉行，都能够为人演说，把佛法发扬光大，人心清净了，离开一切污染，这个世间就是净土，这叫庄严佛土。「化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。」最后四句是最重要最重要了，那是真的彻底究竟圆满的解决问题了。这几句话都是江味农居士写的，可见得这一部《金刚般若》，一部《大般若经》，到最后回归到净土，回归净土才叫究竟圆满。我们这个经到此地功德圆满，谢谢诸位同修。