净土法门法师：三细六粗
发布时间：2023-09-12 09:27:42作者：念佛网
修华严奥旨妄尽还源观 （第十八集） 2009/4/5 台湾高雄 档名：12-047-0018
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第四行，我们将这段文字念几句，对对地方。
【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】
到这个地方是一小段。这里面首先讲到法界，这个名词我们简单要介绍一下，什么叫法界？学佛的同学们，我相信这两个字听得很熟，但是它的含义未必很清楚。在总的说法，一切诸法总名称就叫「法界」。法界的意思很多，通常是用「二义释之」，一个「就事」，一个是「约理」。「就事而言，法是诸法，界是分界」，这是从事上讲的。佛把宇宙之间所有一切法，归纳起来用六个字，性相、理事、因果，各有各的界限，而实际上来说，这还是归纳，要是细分那是无量无边，无数无尽，这个称为诸法。譬如在我们一个人这也是一法，人，头，我们从外面看，身体、手足，各是各的部分，它都有界限，从这个地方我们体会，什么叫做分界。《菩萨璎珞经》上这样说法，「无明者名不了一切法，迷法界起三界业果」。无明，我们要知道，在这一节『法界圆明自在用』，前面第一段讲的是「海印森罗常住用」，那是说宇宙的起源，这个宇宙从哪里来，这一段是讲我从哪里来的，前面是讲依报，这一段讲正报，佛家常讲依正庄严。可以说依报跟正报是同时起来的，没有办法辨别哪个在先、哪个在后。先后有没有次序？先后确实是有，但是有两种说法，有一种说法：依报在先，正报在后，也有一种说法：正报在先，依报在后，这两个讲法都没有问题。
为什么？它速度太快，快到什么程度？世尊问弥勒菩萨，众生起一个念头，这一念很短，很短的一个念头，这个念头里面有多少个细念？有多少物质现象（就是讲的依报），有多少精神现象（这讲的正报）。依报跟正报可以说是同时生起来，弥勒菩萨回答说一弹指，一弹指的时间很短，有多少念头？有「三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万，我们现在所谓三百二十兆，这一弹指三百二十兆的微细念头，三百二十兆。他说「念念成形，形皆有识」，佛问得好，他也答得好，每一个念都有物质现象出现，每一个物质现象都有精神现象。识就是八识，我们这个地方不讲八识，讲阿赖耶识，第一个是阿赖耶识出现。由此可知，凡是物质它统统有识，也就是说它有见闻觉知，为什么？因为自性里头本自具足，它不是从外来的。这些现象，相跟识，相是物质，物质现象，识是精神现象，都是自性里头本自具足的。前面跟诸位说得很多，惠能大师开悟的时候，给五祖忍和尚提出的报告言简意赅，他向老和尚报告自性，见性了，性是什么样子？有许多祖师说，你说来听听。能大师说「何期自性，本自清净」。何期自性，要用现代的话就是说，没有想到自性本来是清净的，现在呢？现在还是清净的。无论你是在天堂，或者是在地狱，自性从来没有染污过，一定是清净的。第二句话说「何期自性，本不生灭」，不生不灭，自性是本体，在哲学里面讲宇宙万有的本体，这个宇宙是从它变现出来，生命也是从它变现出来的。这个地方的生命不说别的，单单指我自己，我从哪里来的，自性变现出来的。众生，这两个字要搞清楚，众生不是单单指人，它是广义的，众是讲众缘和合而生起的现象，都叫众生。可以说所有一切现象，无论是物质现象、是精神现象，统统叫众生。所以众生跟法界意思也相同，这个范围太广了。
众生都是自性里头本来具足的，能大师第三句说「何期自性，本自具足」。跟《华严经》上释迦牟尼佛讲的，「一切众生」，一切众生我们要懂得广义，我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，全是众生，「皆有如来智慧德相」，如来是讲的自性，就是自性里头本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大师只说一句话，本自具足，《华严经》上就讲得详细，具足一切智慧、德能、相好，这就讲得很清楚。智慧无量无边，不是知识，智慧跟知识是两桩事情，这个要搞清楚。无量的德能，这个德能是什么？德是德行，能是能力，佛门里也叫神通，神通属於德能。无量的相好，相好我们今天讲福报。都是圆满的，智慧是圆满，德能是圆满，相好也是圆满，所以才说佛佛道同。到成佛之后，你跟十方三世一切诸佛平等平等，没有说哪个多一点，哪个少一点。为什么？你证得自性！自性是一，一切众生的自性是一，一切诸佛的自性还是一，自性没分，它是本体。这是佛法里面讲的哲学与科学，从理上讲是哲学，从事上讲是科学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。宇宙跟生命的起源，到现在哲学跟科学里面都没有定论，但是佛在《华严经》上，讲得很清楚、很明白、很肯定。
所以这里，「法界」，「圆」是圆满，是德相，「明」就是智慧，圆满的智慧，圆满的德相，「自在用」，用是起用。现在我们的圆明没有，我们的智慧没有，我们的德能、相好也没有，所以我们现在不自在。我们现在用的是什么？这个佛在《华严经》上也说得清楚，佛说「但以妄想执著而不能证得」，我们的圆明自在用不能够现前，不能够得这个受用，原因就是我们有无明、有烦恼，《华严经》上说的是妄想、分别、执著。大乘经教里面它用的名词是用烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个名词同学们都很熟悉。无始无明烦恼就是《华严经》上说的妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著，这两个合起来看意思就很清楚。由此可知，这三种烦恼障碍了我们的「法界圆明自在用」，它障碍了。我们有没有失掉？没有，跟诸位说，这个一定要肯定，我们自性里面的智慧、德能、相好，是一点都没有失去，跟一切诸佛如来没有两样，只是我们自性上有点障碍，这个障碍就是这三种烦恼，《华严经》上讲妄想分别执著。如果你能把妄想分别执著放下，舍弃了，法界圆明自在用就现前，这一放下就叫成佛。所以在《华严经》上凡夫成佛，在理上讲，在事上讲也一样，一念之间，只要你肯放下，放下就是！这个事情与修不修、学不学没关系，就看你能不能放下。
释迦牟尼佛为我们示现，当年他老人家在世的时候，十九岁离开家庭，出门去求学，学了十二年。前面跟诸位报告过，当时印度宗教跟学术界，他都去参学过，再没有老师，没地方学。他并没有傲慢，没有觉得我是第一，这一切人都不如我，他没有起这种烦恼，他还是非常谦虚。在我们想像当中，这有三个问题不能解决。当时印度无论是学派、是宗教都崇尚禅定，所以佛门里面所讲的四禅八定，这不是佛教的，古婆罗门教他们所修的。得这个禅定，得四禅八定，六道里面的状况，我们现在讲六道里面不同的空间维次，他完全突破，也就是说他了如指掌。如果我们证得这个境界，还要是很谦虚，还要是好学的话，肯定里头还有问题，什么问题？六道你都明白，你都清楚，六道从哪里来？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？肯定有这些问题。这些问题在当时宗教界跟学术界都没有答案，往往把四空天当作大般涅盘，般涅盘是梵语，意思是不生不灭，意思是宇宙的本体他们见到了，他也没有怀疑，不像释迦牟尼佛他有怀疑。所以他把十二年所学的也放下，入更深的禅定，这一入定就是所谓的大彻大悟，明心见性。佛在经上常常讲，学佛不能见性是有两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲的三种都是属於烦恼，妄想分别执著是烦恼障。除这个之外，所知障，释迦牟尼佛学了十二年，这十二年怎么样？是知识不是智慧，知识。知识障碍你见性，所以也得放下，所知障断掉，二障统统断掉，障碍没有了，自性清净心现前。
所以世尊所证得的境界，跟惠能大师证得的境界完全相同，这明心见性了。能大师见性提出的报告简单扼要，五句话说明白了，自性是清净的，是不生不灭，是本自具足的，是本不动摇的，能生万法。而释迦牟尼佛见性之后，他做了一个详细报告，这个报告是什么？现在我们所学习的《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛是细说，能大师是略说，要知道内容不增不减。由此可知，《华严经》如果把它归纳起来，就是能大师讲的五句话；能大师五句话把它展开细说，就是《大方广佛华严》，不增不减。说得好！世尊为我们示现的，他是学了十二年，真的叫广学多闻；而惠能大师不认识字，一天没学过。这两种表演就是告诉我们，这桩事情与学不学不相干，关键在哪里？
佛说这三种烦恼，三种烦恼是讲烦恼障，三种，妄想、分别、执著，所知障也离不开这三种，障碍了自性。像世尊、像能大师，他们很厉害，他们说放就统统放下，这在佛法叫上上根人，亿万人当中难得有一个，这是真的。不是上上根人，纵然你明白了，我们学佛学了将近一甲子，我学佛到今年五十八年，再差两年就一甲子，没开悟！虽没开悟，天天受经教的薰习，我们古大德常讲「一门深入，长时薰修」，这是什么？这是上中下根人所走的路子，不是顿悟，不是彻悟。顿悟、彻悟好像上这个大楼，坐电梯一下就上来，那是顿悟。渐悟是什么？渐悟我们没有能力，没电梯只好爬楼梯，爬楼梯一阶一阶往上升。我们从渐悟当中把这个事实真相也能悟出来，这个悟出来在佛法叫解悟。我们懂得这个道理，原理、原则、方法都懂得，现在并没有到顶点，顶点上有些什么样子大概可以了解一些。欠的是什么？欠的是功夫。功夫是什么？放下，你怎样把妄想分别执著放下。
祖师大德慈悲教导我们，不著急，慢慢来，慢慢来要认真干，真放，先把执著放下，执著是见思烦恼，最粗的、最严重的，就是我们今天讲的自私自利、是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养这些东西。这些东西造成什么？造成六道轮回。这一切相是从念头生的，我们这个念头里头带著严重的妄想分别执著，所以这个相就变成六道。六道里面有善恶，你的念头善、言行善，这个境界就是三善道；如果我们的念头不善，言行不善，现出的境界是三恶道。如果我们的见思烦恼断了，也就是执著，於世出世间一切法不再执著，给诸位说，六道就没有了。那就是永嘉大师所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉是什么？放下就觉悟，这个六道、这个世界就没有了。所以《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，这个很难体会。我们最近学习《华严》，我常常用电视做比喻，因为现在电视很普遍，家家都看电视。这个自性清净圆明体是什么？我们把它比喻电视的屏幕、萤光幕。萤光幕里有没有东西？什么都没有。你能不能说萤光幕里头真没有？不可以说，你频道一按下去，色相就出来，就出东西。按钮按下去把它关起来，这个时候就是惠能大师讲的本自具足，它里头有东西，但是它不显，你在外面什么都看不到，是这么个境界；按扭按下去，频道按下去，色相出来是能生万法。所以电视机摆在这个地方，你没有按，关起来的时候你不能说它没有，你打开的时候也不能说它有，我们宇宙之间的现象，跟这个道理完全相同。所以，在没有现相的时候不可以说没有，现相的时候不能说真有，假的，不是真的，这个比喻我们不难体会。
但是觉悟之后，它怎么就没有了呢？这个用我们的电视不大好比喻。我就想到我们看电影，电影可以能够显示得出来这种现象。电影我们知道是用放映机放的幻灯片，它的底片是幻灯片，一格一格的，它一秒钟二十四张。也就是镜头打开，这张幻灯片打在银幕上，你看到了，镜头再关上，第二张放出来，第二张不是第一张，第三张不是第二张，张张都是独立的，大乘经上讲各各不相到，就是说的这个意思。但是它速度太快，一秒钟二十四张，我们的眼睛就看花了，就好像是真的一样，你就没有法子辨别，像真有其事，我们就被它欺骗。现在弥勒菩萨告诉我们，我们自性里面这个速度多快？一秒钟，我们现在都用秒为单位，他说一弹指三十二亿百千念，也就是一弹指是三百二十兆那么多次，三百二十兆。我们弹指大概一秒钟能弹四次，再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟它速度移动多少？现在电影一秒钟二十四张，我们自性里面这个振动，一秒钟是一千二百八十兆张，你怎么知道它是假的！我们现在眼见、耳听的现象不是真的，一秒钟里面，这是讲振动，妄想就是起心动念，起心动念的速度一秒钟是一千二百八十兆次，那个次数，一秒钟里面这个频率，每一次每一个振动就是一个画面，就是一个物质现象，物质现象里面就有见闻觉知、有受想行识，有这个精神现象，它是同时现起的，它的速度太快。
现在科学家也发现这个道理，他说物质是假的，物质不是真的，是无中生有。这个跟佛法里面讲的就很接近，没有《华严经》讲得这么详细，这是极细微的振动。细微的振动，我们讲像水一样，开始是很微细的波动，小浪，甚至於你肉眼都看不见；分别，分别就是大浪，那就很明显；到执著，执著那是巨浪，所以执著是很麻烦的。这一振动，诸佛如来的实报庄严土现前，就是弥勒菩萨讲的这个振动，一秒钟一千二百八十兆次的振动，这是诸佛的刹土。从这个振动，如果再加大变成分别，分别就是大浪，实报土没有了。好像海水这个平面，那个平静的看不到了，看到有波浪，这就是方便有余土，我们十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他是有分别。他有分别，他没有执著，有起心动念、有分别，就是我们讲方便有余土，这净土宗讲的，四圣法界。所以娑婆世界，四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土。变成巨浪，大风大浪变成巨浪，那是执著，执著是巨浪，四圣法界不见了，变了，看到海上大风大浪，那是什么？那是凡圣同居土，就是六道。六道里头有善恶，四圣法界里头没有善恶，它有染净，有染净没有善恶，六道里头有善恶，所以有三善道、有三恶道。
我们把执著放下之后，六道就没有了，分别放下之后，四圣法界没有了，也就是声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了，十法界没有了，剩下来是一真法界，也就是诸佛的实报庄严土，你就看到报身佛，那里面都是证得报身的。如果起心动念也没有了，给诸位说，实报土也没有了。实报土没有了，剩下什么？剩下就像我们电视的屏幕一样，没有现相，你把所有频道都关掉，一片空白，常寂光土，那就是真正的自性，自性的本来面目就现前，自性的真面目。常寂光里面没有精神现象，也没有物质现象。我们净土里面讲的四土，四土这么来的。四土只有常寂光土是真的，它不生不灭，其他的现象统统都有生灭。只要你把妄想分别执著断掉，它就没有了，你断多少它就起多少变化。所以这个境界，真的，佛讲总的纲领原则，「一切法从心想生」，没错！既然从心想生，你为什么不想善，你为什么不想清净？你要想染污，你要想那些恶业，那就错了，你想清净就现净土。所以西方极乐世界，佛祖都告诉我们，往生到西方极乐世界的条件是不可以有污秽，心净则佛土净。无论什么人往生，他念佛那个念是清净的才能生净土；他念头不清净，一天念十万声，没用，他不能生净土，这个道理一定要懂。净土是从哪来的？是我们自性变现的，我们的清净心变现的。一生没有念过佛，最后临终的时候遇到善友劝他念佛求往生，他虽然念个十句、念个八句，他真往生，为什么？他念念是清净心，是这么个道理，他一点都不希奇。
我们一天到晚念佛，念的时候心里有杂念，有分别、有执著，这样念佛不得力，有没有好处？有。好处是什么？阿赖耶识落了阿弥陀佛的种子，这是好处。这一生不能去，为什么不能去？心不清净。所以你要懂得，念佛是个手段、是个方法，清净心是目的，清净心现净土，极乐世界是净土，这个道理要懂，这是真正的原理。我们如何能叫自己清净心现前？你要不能把这个世界这些拉拉杂杂东西放下，你的心怎么会清净？所以我们要记住，凡是带不走的统统要放下，真正能带得走的，我们才把它提起。真能带走的是善根福德因缘，我们要在这个地方加功用行，要认真努力，这是你能带得走的。所以一定要晓得，自私自利、贪瞋痴慢、是非人我、五欲六尘都是带不走的，带不走的就要放下，不要执著，随缘不攀缘。世尊在世给我们做了最好的榜样，他老人家一生的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿。我们今天读这些经典，文字资料，我们对於世尊，以及当时追随世尊学习的这些同学们，有菩萨、有罗汉，我们佩服，我们五体投地，我们今天做不到。为什么？人家身体多好，风吹雨打日头晒，他不生病，他能生活在旷野。我们今天的身体不行，要像他们一样，到野外去住上一天，第二天不就到加护病房去了！他为什么身体那么好？没有别的，我们能想到心清净，心清净身就清净，健康长寿。他们住世，不是说寿命到了，他没有寿命。世尊在世住世八十年，我们中国人讲虚岁八十年，外国人讲实足年龄释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。他们住世时间长短在於缘分，跟众生有缘多住几年，没有缘他就走了。众生有缘是感，菩萨有缘是应，感应道交，什么时候感，什么时候应。用什么感？善根福德，善根是能信、能解，福德是能行、能证。世尊当年在世，在印度这个地区，确实有些人能信、能解、能行、能证，感得释迦牟尼佛出现。这些人都度了，再没有这样的人，这是哪样的人？能行、能证的没有了，他就走了。还有那个能信、能解的，他不能行、不能证的，由后面的弟子跟他有缘，他们来度，这所谓是佛度有缘人。
《璎珞经》上这句话说，「无明者名不了一切法」，无明就是起心动念。起心动念，自性的照失掉。不起心、不动念，自性，佛经上用水做比喻最多，像这湖水干净没有染污，没有波浪，水平静，外面的景致都能够倒影在水里面，像一面镜子一样。如果这个水染污、水起了波浪，它就不能照，这个照就失掉。无明就是一念不觉，就是我们讲起心动念，不可以起心动念。这里面也许有同学有疑惑，能大师见性说得好，「何期自性，本自清净」，刚才给诸位说，从来没有染污过，我们的真性没有动摇过，也没有染污过。这一念不觉是什么？一念不觉决定不是自性，自性要有一念不觉那就出了麻烦，那怎么可以叫不生不灭？怎么能称之为真如？所以一念不觉是妄心不是真心。妄心从哪里来的？妄心是从真心而来，但是它不是真心，这一定要知道，妄心就是起心动念、分别执著，有这个现象不是真心。马鸣菩萨在《起信论》里面说得好，「本觉本有」，本觉是真心、是自性，本有；「不觉本无」，不觉是妄心，就是起心动念、分别执著没有，本来没有，本无。本有的一定可以现前，本无的一定可以断掉，你不要认为这个东西断不掉，能断掉，为什么断不掉？习气太重。也就是我们被这些妄想分别执著薰习的时间太久，在六道里生死轮回不知道经过多少时间，古大德常讲无量劫又无量劫，我们堕落在这个轮回里头，生生世世干这个事情，时间太久，染上这个习气太深，所以明白之后，想断还断不了。
这个我们也能够理解，只要自己有决心真肯干，一生能不能成就？答案是肯定的。就看你是不是真干？真干真能成就。真肯放下，不再计较，无论在生活方面、在工作方面，方方面面都随缘，恒顺众生、随喜功德，那就好，这就好办。如果坚固的执著，我一定要怎样怎样怎样，那个麻烦，那出不了六道轮回，也生不了极乐世界，这都是真话。所以常常想到，为什么不像佛菩萨当年在世一样一切随缘？饮食，佛一天一餐饭，出去托钵，给什么吃什么，一点分别心都没有。诸位要知道，如果分别执著真的没有了，无论你托的什么东西都是上味，最好的味道。为什么？你的心好，它把外面境界都转变，那不是境随心转吗？再不好的饭，在他那一钵，他的意念对著它的时候就变成最好的。你们想想日本江本博士的水实验，所以这个科学可以能够证明，这是真的不是假的。我们再想想，我们在愤怒的时候，不平的心情，不平的时候，再好的美味东西尝起来都是不好吃的，都会发脾气把它丢掉，不是一个道理吗？境随心转，饮食随心转，没有一样不是随心转的。所以佛菩萨得的是妙味，上品妙味；我们得来的，我们的意念对著它就变坏。这个跟江本博士水实验的道理是一样的，被科学证明出来。所以我们一定晓得这个道理，一念不觉，不了一切法的真相，真相在天台家讲就是空假中，《般若经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。你不能说它没有，你也不能说它真有，相是心现的，相里面产生变化那是识变的，识是什么？识就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是意识。所以「迷法界起三界业果」，迷法界起三界业果，这个很重，为什么？三界业果是讲六道轮回，讲到我们身上来。
在大乘法相宗里面讲「三细六粗」，迷！三细，这三种相可以说一念完成的，一念里头有这三种相。弥勒菩萨讲「念念成形」，形是境界相；「形皆有识」，识是见相，也叫做转相，转变；那个念头的动是业相，起心动念是业相。业相、见相、境界相，「三细相」就是根本无明之惑。「因对六粗，故名三细」，因为底下还会展开，这个三细要知道就是一念。你们想想看，一念那么短，一千二百八十兆分之一秒，那么短里面还有三细，三细，每一个相那就再乘三，你说这个你怎么能发现？所以大乘教里面，佛说谁能够发现、能看到？有人，八地以上。八地以上的菩萨那个心非常清净，极细清净心他能感受到，他能见到，这是佛家讲的科学，这不是理想，你能够看得见。换句话说，你也有这么大的能力能够追得上它的速度，你跟它的速度相等，你就看到；你跟它速度不相等，差距，你就看不到，它太快，你没有发现。所以在八地菩萨，七地还不行、还见不到，八地菩萨就能见，八地以上统统都能见到，这就不是假的，不是理论，不是猜测，也不是从数学里面推演。
第一个是「业相」，「业相者，即从真起妄，初动之相也」。注意它那个初动，要知道初动，初没有后的。有初，有没有后？没有，念念都是初，念念都是初动，你才真正懂得佛的意思。我们今天看的境界相，也就是我们所说的一千二百八十兆分之一秒，那个动就是初动。第二个细念也是这个速度，统统都是初动，没有第二个动。所以这个无明，佛讲得好，他把它加个无始，叫无始无明，无始是什么？没有开始，所以它是虚妄的；如果有始有终，那就真有其事，不能说是假的。这是宇宙的起源，起源就是虚妄的，它最后变成大的波浪、变成巨浪，一切都是浪，没有一样是真的。我们真正把这个事情搞清楚、搞明白，才会彻底放下，为什么？全是假的。为什么放不下？不了解事实真相，所以把它都看作是真的。这就是《璎珞经》里面所讲的「不了一切法」，了是明了，你才会有初动，才会有动，所以从真起妄。这个事情也很难理解，因为我们一般人追根究柢总要找个水落石出，最初的一念是什么原因起来的？几时起来的？为什么会有这个一念妄动？我们都会找这个原因。佛告诉我们，这个最初的一念没有原因，什么时候起来的？没有时候，它才起立刻就灭。
正像我们看电影放映机里放的底片，一格一格的，那一格过去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你说前面，前面已经没有了，你看就是现前这一个画面，可是这个画面你还没看清楚它又没有了，这一秒钟才二十四张。现在一秒钟给你提升到一千二百八十兆张，你怎么能知道它是假的？所以全被假相欺骗，以为它是真的，我们在这里生起严重的分别执著。所以六道轮回就不会断，这个电影影片就继续放下去，它不会停止，就变成这个样子。什么时候觉悟，我不再执著，我把执著真放下，六道这个片子就没有了，就断掉。断掉它还有现相，现的什么？就是四圣法界出现，出现第二个频道，第一个频道是六道，会出现第二个，第二个也不是真的，第二是分别。如果能够对世出世法不再分别，这个很高明，不再分别的时候，四圣法界没有了，就是方便有余土没有了，实报庄严土出现。实报庄严土我们讲过，前面讲得很多，无始无明习气造成的，无始无明习气没有法子断，所以你也不需要断它。在这个状况之下，觉而不迷，随著时间自自然然它就消失，你决定不能在意，你一在意那你马上就退转。
《起信论》里面这个说法，我们把它念下去，它这前面还有「然本觉心源，离念寂静，因无明故，觉成不觉，遂成业相。故《起信论》云，以依不觉故心动，说名为业，是也」。本觉是自性，《起信论》里面讲本觉本有，本觉就是清净，离念寂静，它没有念头，它不会生念头，它是清净的，它不生灭。能大师告诉我们，自性就是本觉，「不生不灭，本自具足，本无动摇」，后面说「能生万法」，怎么能生万法？它动念就生万法，它不动念头不生万法。怎么动念？因无明故。所以一定要知道，我们的真心「离念寂静」，这四个字重要，这四个字是真正修行的总纲领、总原则。我们现在的念放不下，那怎么办？佛教给我们一个好方法，以念止念。用什么？念阿弥陀佛，你念头一起来，「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外没有第二念。到了西方极乐世界，阿弥陀佛这一念没有了，你就明心见性，明心见性之后怎么样？明心见性之后还念阿弥陀佛。为什么？劝导那些没有见性的人，我用这个方法成佛的，我把这个方法教给你，我做样子给你看，示范的。释迦牟尼佛念佛成佛，这个话是蕅益大师讲的，蕅益大师根据《弥陀经》说的，有经做证明，释迦牟尼佛证得阿耨多罗三藐三菩提是依念佛法门，这个榜样做得好！
所以我们时时刻刻记住这个字，「离念寂静」，这真心，寂静就是真心现前，真心是寂，心里没事。心里面的事太多，妄念太多，那是严重的障碍，学佛也不行，学佛怎么？不能往生，不能了生死，在佛门里面所修的统统变成了福报，不是功德是福德。早年达摩祖师到中国遇到梁武帝，梁武帝是我们佛门大概从历史上来讲是最大的护法，替佛教造寺院丛林造了四百多座。帮助人出家，他非常喜欢人出家，供养出家人、照顾出家人几十万人。达摩祖师来跟他见面的时候，他非常自豪，问达摩祖师，我做的这些事情，我这功德大不大？达摩祖师说「并无功德」。这一盆凉水浇给梁武帝，梁武帝兴趣就没有了，再不跟他见面，达摩祖师到少林寺去面壁九年，等到一个慧可。为什么？他没有离念，他心不寂静。离念寂静是功德，无论做什么事情，只要你能够，离念是放下，放下，清净心就现前，寂静，那叫功德，离念是功，寂静是德。如果你心的杂念很多，没放下，那叫什么？福德，不是功德，福德还要继续搞六道轮回，来生就享福，不能了生死，不能出三界，也不能往生。念佛法门，「心净则佛土净」，还是要寂静，跟寂静沾上边，念佛才能往生；跟寂静沾不上边，念佛也不能往生。你就晓得，这四个字是多么重要！
为什么会变成业相？「因无明故，觉成不觉」，本觉变成了不觉。无明是什么？起心动念，要知道起心动念就是不觉，不觉就叫业相。业是什么？业是造作，业是动，不动就不叫业。你看我们讲事业，事是什么？造作，造作的时候是事，造作的结果就叫结业。所以业是个动相，也就是不觉，心就动；觉，心就不动。这不是真心，这是个妄心，因无明，无明就是迷，所以一念不觉，这是迷。《起信论》里面这句话说得好，「依不觉故心动」，我们现在不觉太久了，这个心动已经变成大风大浪。《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，罪是什么？业里面最严重的。学佛修行修什么？这个诸位不能不知道，八万四千法门统而言之全修的是定，就是修的是寂静，这叫真修行。法是方法，门是门道，八万四千法门，无量法门，那是讲不同的方法、不同的门径，方向目标是一致的，都是修寂静。寂静也叫禅定，我们净土宗叫清净心。你看《无量寿经》经题上，在一个经题把因跟果都说出来，先说果报，「大乘」，大乘是智慧；「无量寿庄严」，无量寿是德，第一德就是长寿，庄严是相好。所以果上就是世尊在《华严》上讲的，自性的智慧、德、能，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是能，果！怎么修得的？现在讲修，我们已经失掉，这个失不是真的失掉，是有障碍，障碍去掉之后自然就恢复。佛叫我们修的「清净、平等、觉」，清净心就是修定，平等是大定，从定起作用就是觉，觉而不迷。我们就晓得，我们现在从哪里修？要从清净心修，再修到平等心，平等心是佛心。
在十法界里面，佛给我们讲十法界第一个业因，因缘无量，最重要的一个因是什么？成佛，成佛是平等。平等是佛的因，六度是菩萨因，十二因缘是缘觉的因，四谛是阿罗汉的因，讲第一个因。天道第一个因是上品十善，人是中品十善，阿修罗是下品十善。下面是三恶道，三恶道的业因，鬼道的第一个业因是贪、贪婪，畜生道是愚痴，地狱道是瞋恚。常常心里有怨恨，有不平，常常喜欢发脾气，那你要知道，你造的是地狱的业因，念佛还是到地狱去。这个话是灌顶法师在《大势至圆通章》注解里面所讲的，我当年看到这个注解很疑惑，念佛是好事情，念佛人怎么会堕地狱？我就向李老师请教，李老师讲：你问得好，这个问题很严重，我不答覆你，我要在讲经的时候跟大家说。许多人不知道，他念佛一百种果报，第一条就是堕阿鼻地狱，第二条堕饿鬼，第三条堕畜生。什么原因？贪瞋痴三毒没有拔掉，很严重，虽然念阿弥陀佛，贪瞋痴慢的心严重，所以他还是堕三恶道。念佛成佛，那你就晓得，离念寂静，念佛决定成佛。所以修行，我们要不把这些东西搞清楚、搞明白，自己以为修得很好，到最后的结果不是自己所想像的。有些人怨天尤人，怪佛菩萨不灵，怪经典上讲的有偏差，那就大错，那造成重罪，谤佛、谤法、谤僧，那个堕得就更深。所以这是必须要搞清楚、搞明白的。
心既然动，这一动就产生「见相」，见相是什么？「见相者，见初动之相也，亦名转相」，这就产生变化，「谓依初动业识，转成能见之相也」。你看这就是识，它就有能见。有能见当然就有所见，就发生底下「境界相」，这是第三个细相。境界相就是「转相分别初动之境界也。亦名现相，由前转相，则境界妄现」，境界现前。诸位要知道，这里头没有执著，有分别，这个分别是极其微细的分别，我们能不能觉察到？不能觉察。佛在大乘教里面讲，八地菩萨才能觉察到那种微细的分别，我们的念头太粗了。这个三细相解释了弥勒菩萨那一念，「念念成形，形皆有识」，三细相是解释这一句的。分别就麻烦，为什么？分别的时候马上境界相就现前。科学家讲的物质是假的，无中生有。你看佛讲得这么详细，弥勒菩萨讲的形就是物质现象。佛问答的，这个念头里头，我们平常人这个念头里头，有几个念、有几个形、有几个识？弥勒菩萨说清楚了，有几个念？我们今天一般都是用秒为标准，一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，念念都有形，形都有识。这是自性里面本自具足的，没有分别，不动念的时候本自具足。所以宇宙之间千变万化的境界不出自性，这个道理也不好懂。
我讲到这个地方，就想起我们小时候玩的万花筒，跟这个道理差不多。这是个万花筒，你看它里面就是三块玻璃，三面镜子三角形的排列，里面只有几片碎片，颜色不相同。你这一转的时候，它里面就产生变化，就有图案，你转上一万次，你看不出有两个相同的。这就像什么？自性本自具足，具足什么？整个宇宙千变万化，万花筒好像自性，你在动了，起心动念，它就产生这些幻相出来。我用这个东西解释，大家好像比较容易懂一点，确实是这个样子。「一切法从心想生」，这佛说的，境随心转，这话很有道理，境界随心转的。我们今天这个地球有灾难，有人说地球生病，地球是怎么病的？地球哪里会有病，人的心病了就影响外面地球，地球就生病。人心怎么病？反常！古圣先贤的教诲没有别的，只是教我们随顺自性，自性是清净的，自性是不生灭的，自性里面有无量智慧、德能、相好，你只要随顺，一切称性，那是什么境界？诸佛菩萨的实报庄严土。《华严经》里面讲的华藏世界，极乐世界，那就是随顺自性，现这个相。如果我们跟自性相违背，相就变了，变成什么相？变成六道三途，就变成这个相。所以今天这个地球上灾难很多！
昨天有同修从网路上下载一个信息给我看，南极有一个冰架融化了，这冰架是很大面积的冰化掉了，速度非常惊人，比科学家估计的快多了。科学家告诉我们，在这个地球上的冰百分之九十在南极，北极不多，但是北极可能会化完。南极的冰如果再一融化，这个地球海水要上升，大概是三十米到五十米的样子，沿海的城市都会被淹没。这是科学家从数据里面提出的警告，没有办法能解决。可是佛法里真有解决的方法，他人不相信，怎么办？说佛法是宗教、是迷信，就没法子。佛法怎么解决？佛法懂得境随心转。地球温度为什么升？这个原因他们讲是什么？二氧化碳，当然这也是一个原因，不是主要原因。主要的原因是什么？贪瞋痴，这是三毒烦恼，瞋恚就是火，你天天不高兴，天天发脾气，这地球温度上升，这个道理很少人懂。如果我们明白这个道理，我们居住在地球上的人，我们放下贪婪、放下瞋恚、放下愚痴，这个地球会恢复正常，天灾人祸都没有了。人祸也离不开贪瞋痴，为什么会打仗？还不是为贪瞋痴！所以佛陀教给我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，不但天灾人祸没有了，居住在地球上的人跟居住在天堂上没有两样，这个地球上一切现象都会变得非常美好，人类所需要的资源，它自然就变现出来，决定不会缺乏。
诸佛菩萨，这些大圣大贤，我们在平常想像当中，都是明心见性的再来人。像中国尧舜禹汤、文武周公，他们是不是佛菩萨再来的？我曾经就这个问题向李老师请教，我说这些人他们以帝王的身分出现在世间，他们所说的、所行的与自性都相应，是不是这佛法里面讲的，应以帝王身而得度者即现帝王身而为说法？这观世音菩萨三十二应里头的。老师告诉我，在理上讲得通，但是事上没有证据，这个说法好。所以我们今天一些世人赞成民主，毁谤甚至侮辱帝制，这是错误的，应以什么身得度他就现什么身！这个应是应众生的需求，不是他自己，他自己没有意思。所以你细心去观察，他跟性德相不相应？如果跟性德相应，不是佛菩萨也是佛菩萨。他跟性德不相应，那就是妖魔鬼怪，那是给世间带灾难来的，不是带幸福美满来。性德是自然的，中国人讲道德，道就是大自然，大自然的秩序，大自然的法则。像中国人所讲的春夏秋冬，这是大自然，这不是人造的，春生、夏长、秋收、冬藏，这自然法则。所以中国圣人给我们讲五伦，五伦是自然的，五伦是讲关系，人跟人的关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这不是哪个人发明的、哪个人创造的，不是的，自然的。所以伦理是让我们认识自然的规则、自然的秩序，然后进一步明白之后，如何能够随顺自然把这些关系处好，父慈子孝，君仁臣忠，长幼有序，朋友有信，这些就是属於德，德的核心就是父子有亲，那是亲爱。
所以江本博士做水实验，他告诉我，他做了几十万次这个实验，发现只有爱跟感恩、感谢，所现的结晶图案最美。他问我：这是不是宇宙的核心？我的回答是肯定的，确实这是宇宙的核心，那是性德的核心，宇宙是自性变现的。所以时间、空间也不是真的，空间在《百法明门》里面叫做方分，时间称为时分，所以时分、方分是我们现在讲的空间、时间。时空在百法里面排列在不相应行法里面，不相应行法完全是假的，是抽象概念不是事实。科学家到近代才可以说肯定时空不是真的，释迦牟尼佛至少早它二千五百年，就把这个事情说清楚、说明白了。我们希望科学再能进步、再能提升，把佛所讲的事实真相，用科学来做证明，所以佛经里面确实有高等科学、有高等哲学。方东美先生早年把佛法介绍给我，说是佛经哲学，是全世界哲学的最高峰。我们通过这半个世纪多的学习，确确实实明白，佛经里头有高等科学，也可以说是世界科学的最高峰，科学是论事，哲学是明理。
境界现了之后，这都是三细相，就是在一念当中成就的，在那个很短很短一念当中成就，这一成就再发展就变成粗相，粗相有六种，叫六粗。「六粗，谓由业相、转相、现相三细而生，故名六粗」。「业、转、现」，这是三细相，「即第八藏识中初起之三相，以其微细，故名三细」。诸位想想，这个三相细到什么程度？在一秒钟里面显现出一千二百八十兆次，你说多么细！这是一念当中。那个念头不简单，念头里头起变化，那么短暂的微细念头里头，所以称为三细相。三细相继续发展就变成粗相，三细相的境界就是诸佛如来的实报庄严土。六粗呢？六粗就是十法界里面的现相。第一个是「智相，谓依三细中第三境界相，不了自心所现，妄起分别染净之相，於净境则爱，於染境则不爱，是名智相」。这个境界相，就是三细相里头的现相，从这里面生分别，分别是什么？分别是智。这个智，我们今天的话来讲，是知识不是智慧。智慧怎么？智慧它不分。
所以智慧跟知识是两桩事情，智慧里面有觉，知识里面不觉，没有那个觉心，也就是他看错了，知识是迷，智慧是觉。所以相宗的修行，常常讲「转识成智」，识是知识，如何把知识转变成智慧就对了。我们现在一般教学，实在说是把智慧转变成知识，这就错了，这就迷了。求智慧是从清净心里面生的，如果加上分别执著就都变成知识，不是智慧。所以佛教给我们「因戒得定，因定开慧」，戒是什么？戒是规矩，你一定要依照佛菩萨、祖师大德教给你的方法、规矩，你去修定。那个方法有八万四千法门，有无量法门，哪一个法门适合自己修学方便，你就采取那个法门，不一定别人学这个，我也学这个，这不一定。总要看自己的根性，与自己的生活、现前的环境相应，那你修起来就方便，就容易快速，才能成就。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
修华严奥旨妄尽还源观 （第十九集） 2009/4/6 台湾高雄 档名：12-047-0019
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页第四行，我们还是从开头念起：
【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】
到这里是一段。第二段的小题是『法界圆明自在用』。前面我们介绍了法界，《菩萨璎珞本业经》上说，「无明者，名不了一切法，迷法界起三界业果」。无明就是一念不觉，这一念不觉也叫做根本无明、无始无明。根本意思好懂，也就是说宇宙之间一切法是从它而生的，所以它是一切法的根本。惠能大师开悟之后，为我们说了五句话，说出自性清净圆明体的样子。末后一句他说「何期自性，能生万法」，这个意思就是无明能生万法，无明是什么？一念不觉。我们在昨天，在一起学习相宗讲的三细六粗，无明就是三细相，三细相就是弥勒菩萨所说的一念，这一念时间太短暂，这一念真的是妄念，不是真的，是个妄念。大乘教里面，世尊常常告诉我们「一念不觉」，我们在学习《华严》讲席当中常常说起心动念，但是起心动念真正的意思我们并不懂，因为我们觉察当中的起心动念，这个念头太粗了。弥勒菩萨跟我们说的，这段经文是世尊问弥勒菩萨，说「心有所念」，就是我们现在讲的起心动念，这个起心动念里头到底有几个念？有几个相？有几个识？佛问这句话，我们要听了，不懂他的意思。心有所念，有几个念？有几个相？有几个识？弥勒菩萨回答，他说「举手弹指之间」，举手弹指，弹指之间，这一弹指，这个时间很短，不到一秒钟，我们一秒钟快速的弹可以弹四次，这一弹指有三十二亿百千念，这个念头就太细了。佛问有几念？一弹指有三十二亿百千念。有几个相？相是物质现象，弥勒菩萨说，「念念成形，形皆有识」。形就是相，形相，每个念头都有相，这个相一时顿现，没有先后的。
科学家今天给我们讲，宇宙的形成是大爆炸，佛不是这个说法，佛说宇宙的形成是一时顿现的。实在讲跟我们作梦一样，我们每个人都有作梦的经验，你在作梦的时候，梦境是不是一时现前，还是有先后次第？我想我们都有这个经验，在梦中没有感觉到有先后次第，是一时顿现的。就像我们打开电视的频道，画面是一时现前的，不是有先有后有次第的，不是，一时现前；我们频道关起来，相就没有、就灭了。从这个地方我们要体会到，弥勒菩萨所讲的就是频道的开关，一念，频道就打开，打开之后立刻就没有、就关掉了。这个事情，世尊在《楞严经》上讲过这么一句话，「当处出生，随处灭尽」，这两句话我们也不好懂，到看到世尊跟弥勒菩萨对话，慢慢的体会到。当处出生就是顿现，这一现立刻就灭了，它的时间太短了。如果我们用自己这个例子，我们一秒钟弹指四次，三十二亿百千念再乘上四，四个弹指乘上四，那多少念？一千二百八十兆念。也就是说一秒钟念头的起灭有一千二百八十兆次，每个念头不相同。佛在《法华经》里面讲，这种现相前后不相到，正如同我们看电影，你看放映机里面胶卷在转动，一格一格的，一格就是一个幻灯片。镜头一打开，这个幻灯片打在银幕上，立刻关掉，再第二张放出来，速度是一秒钟二十四张，我们看电影的人已经不能够觉察到银幕上景象是假的，看得非常逼真，一秒钟二十四张。现在告诉你一秒钟是一千二百八十兆张，你想这个速度多快，张张都不一样，念念不相同。
所以我们今天看到宇宙这个状况，森罗万象，是怎么回事情？就是这种念头的相似相续相，它不是真的相续，真的相续那就不能说是妄相，是假的，它是一种相似相续，绝对不是完全相同，这个我们要知道。知道这个之后，才真正明了《大般若经》上所说的，早年我将这部经看了一遍，最后我做了个总结，世尊二十二年所说的《般若经》，说什么？只告诉我们一桩事情，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。佛告诉我们，为什么一切法无所有、毕竟空、不可得？到我们真正懂得三细相之后才完全明了。虽然不是我们自己的境界，我们没有证得，证得这个境界是八地菩萨。可是我们今天是在凡夫地位，我们能肯定佛说的这个话是真的，我们没有怀疑，这是什么？这是半个世纪都接受大乘佛法的薰习，一门深入、长时薰修，我们终於明白了，不再怀疑，这在大乘教里面叫解悟，不是证悟，是解悟，也是章嘉大师跟我说的看破。虽没有证悟，看破有好处，好在哪里？好在我们真的肯放下，我们能放得下。每个人都喜欢自己能放下，他为什么放不下？不了解事实真相。你认为这些幻相都是真的，你要想控制、你要想占有，控制、占有是你的欲望，你的欲望断不了，你认假作真，是这么回事情。果然晓得它是假的不是真的，不再有控制的念头，也不再有占有的念头，为什么？你控制不了。你想想看，你念头的生灭，这是我们每个众生，六道众生都是一样的，别说六道，连十法界没有一个是例外的。十法界里面所有有情众生都是，念头生灭的速度都是一秒钟一千二百八十兆次，你能控制吗？你能占有吗？你心里以为占有、以为控制了，那是迷惑颠倒！诸佛如来、法身菩萨看看，笑笑而已，哪有这种事情？对於事实真相一无所知，不但是外面的境界相，是这么样的速度在生灭，我们这个身体也是的。不但身体也是的，我们的起心动念、分别执著也是的，这把事实真相给你说出来了。所以《般若经》上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们把这个搞清楚才完全明白，没有一法是真的；佛跟我们讲，只有真如自性是真的，永恒不灭，它没有生灭。
三细相就是一念，这一念从哪里来的？一念是妄动，大乘教里面佛说的，常讲，「一念不觉而有无明」，一念不觉三细相就现前，三细相就是无明。三细相里面第一个是「业相」，业相就是动，极微细，时间极短那样的振动，这才是宇宙的起源。业相是「从真起妄，初动之相」，初动在哪里？诸位要知道，初动就在现前，没有过去也没有未来。每一个念都是初动，不动就没有了，它没有初后，所以叫无始无明。无始就是没有开始，你说它开始，它已经不见了，它没有了。我们可以说，经上佛也常这么说法，「不生不灭」，这个诸位听得多了，不生不灭就是讲这回事情。如果它真的没有生灭，要讲不生不灭，那不叫废话吗？那有什么意思？它真的有生灭，有生灭等於没有生灭，就是它生灭的速度太快，你还没有觉察它就已经灭掉，速度太快了。所以，生灭就是不生灭，这个不生不灭才有意思。真的有生灭，有生灭跟不生不灭这个现象可以说完全相同。
三细相，你看一念还有这三细相，业是动，这一动它就有转变，这个转变也是太微细了，转动成「能见相」。为什么会有能见？我们知道这里头有分别，如果没有分别，只有这一动，境界现前马上也就消失掉。一起了分别、起了能见，「境界相」就现前，叫能生万法。我们知道，所以叫无始无明，也叫做妄念。这第一念，实在讲我们念念都是第一念，第一念没有原因的，你要找它的原因那就错了，它没有原因。第二念就有原因，第二念，第一念是第二念的原因，是因。可是我们又要知道这个真相，真相里头没有第二念。在相似相续里面，这个妄念升温、上升了，上升就有分别，所以弥勒菩萨讲「念念成形」，形是境界相。如果没有能见就不会有所见，所以能见也是虚妄的，比第一个业相严重多了，它连带起来的。也就是说，在那么短的时间里面，这个短的时间诸位要记住，是一千二百八十兆分之一秒，在这么短的时间里面，它里头发生三桩事情，一个是动，一个是能见，一个是所见的境界现前。相，或者是弥勒菩萨讲的形，形是物质现象；识，世尊问的有几个识？识是精神现象，就是见闻觉知。见闻觉知是识，见闻觉知是自性里头本有的，法尔如是，它自自然然，它本来就是这个样子。
所以这个一念，三细相现前，它还不断的迷，迷上加迷，於是六粗就出来了。要知道只在三细相的境界里面，现的相是什么相？是诸佛如来的实报庄严土，这个好！可是迷，愈迷愈深，它从第三个细相是境界相，从境界相里面又起了一个「智相」，昨天我们学到这个地方，「依三细中第三境界相，不了自心所现」，不知道这个境界相是自心所现的。诸佛如来、法身菩萨他们知道，他们知道他们就没有六粗，这个我们叫一真法界、叫诸佛的报土，只有三细没有六粗，因为他们明了，知道这是怎么回事情。如果迷了自心，你看「唯心所现，唯识所变」，他们清楚，所以那叫诸佛如来，那叫法身大士，如果你不知道、你迷了，一真法界就不见了，变成什么？变成四圣法界，四圣法界里的佛法界、菩萨法界，就变成这个。这是什么？这是有智，智是什么？「妄起分别染净之相」。前面第一个字我们要特别注意它，妄起，没有一样是真的，凡所有相皆是虚妄。一切虚妄相是从妄心里头生起的，决定不是真心，真心里面没有这些东西。在境界里面起了什么东西？起了「於净境则爱，於染境则不爱」，这是什么？这是情识。依报、正报都清净，他喜欢，不清净的他不喜欢。清净的是什么？清净的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，一个比一个清净，他喜欢这个环境。如果对於这个境界不动心，不起心、不动念，这个境界就没有，现出来的就是实报庄严土。你就晓得在实报庄严土里头，如果起个念头喜欢，就堕落了，从实报土马上掉下来掉到十法界去，十法界的佛。如果喜欢的心严重一点，就变成菩萨，再重一点就变成缘觉，再重一点就变成阿罗汉，如果还要重一点，就到六道去了，六道的天道，就这样一层一层往下降。
所以佛在经上才大声疾呼，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这两句话的道理我们就恍然大悟。佛为什么说这个话？你对这个世间有七情五欲，你爱得很重，你就出不去。那怎么办？诸佛如来大慈大悲，慈悲就是爱，你能说佛菩萨不爱众生吗？真的，佛法里头不说爱，叫慈悲。为什么不说爱？爱里头有情，情执，慈悲里面是智慧。慈悲里面那个爱决定没有贪恋，没有这种心，而且那个爱是平等的，这是慈悲，没有偏爱。对这个爱，对那个差一点，那就不是慈悲，那就是世间的爱，他有等差。佛菩萨对一切众生的爱是一味，没有等差，是平等的，叫慈悲，他那个爱是从心性里面流出来的。我们凡夫现在这个爱，心性流出来的爱叫慈悲，我们这是从意识心里面流出来的，意识是什么？分别执著，从第七识的执著，第六识的分别，这个爱里头有分别、有执著，那就不能叫慈悲。所以，慈悲跟爱差别在此地，我们都要知道。这个现相就称之为智相，我们现代人称为知识，与这个接近。所以诸位要晓得，知识跟智慧不一样，智慧里面没有分别执著，知识里头有。也可以说知识跟智慧差别在哪里？差别就在此地，一个里头没有分别执著，平等的；一个里头有分别执著，不平等。东方的学术，不但是佛教，东方的宗教比西方确实讲得深、讲得奥妙，因为他们都是对欲望看得非常淡薄，没有任何贪恋，所以跟智慧非常接近。跟西方不一样，西方是跟爱接近，东方确实是跟慈悲接近，这个不一样。
我们今天学佛，为什么学佛不能成就、不能提升像佛所讲的境界？不是很高的境界，佛跟我们讲的小乘初果须陀洹，这最起码的。须陀洹没有出离六道，但是虽然在六道，他的来回就是天上人间，不是在人间就在天上，他决定不堕三恶道。为什么？他不造贪瞋痴，所以他是圣人，他不是凡夫。在《华严经》里面，《华严经》给我们讲了五十一个位次，像念书一样，从一年级念到五十一年级毕业，那就成佛了。这五十一个阶级，《华严经》讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。前面十个位次是凡夫，是讲到十法界，当中三十个位次，十住、十行、十回向，叫三贤，最后十个位次是十地，称大菩萨，摩诃萨。三贤称菩萨，十地称摩诃萨，再上面是等觉，等觉上面那是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛在大乘经里面给我们说，三细六粗，八地菩萨就看得清清楚楚，就是他证得了，他真的明白、真的觉悟了。我们通常讲明心见性，见性成佛，那是他们离开了六粗，所以实报庄严土是三细相，实报庄严土那个相分就是三细相里面的境界相，他们的智慧德能就是三细相里面的转相。起了智相，这是六粗第一个，他就堕落到十法界里面的佛法界、菩萨法界，就到这里面；虽然染，染不严重，很轻微的。
第二个，「相续相，谓依前智相分别，於爱境则生乐，於不爱境则生苦，觉心起念，相应不断，是名相续相」。虽然相续，诸位一定要知道，还是念念不相到，这是真的。像我们看电影，电影里面看的是相续，可是你看看底片，每一张每一张绝对不一样，前一张绝对不是后一张，后一张决定不是前一张。这说明什么？我们的念头，我们一秒钟念头起灭一千二百八十兆次，次次都不一样，但它是相续相，我们上面给它加两个字，叫相似相续相，这里头重要的就是「觉心起念，相应不断」。所以智相跟相续相是分别，但是它没有执著，在十法界里面是上面两层，佛跟菩萨，他们有分别心，分别心很淡薄。下面两个，分别心就比较严重，声闻、缘觉，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，他们分别心很重，执著淡薄，所以他们能够超越六道轮回。如果执著很重，也就是说妄想分别执著统统具足，这是六道凡夫。我们要想超越六道轮回，一定要对世出世间一切法不再执著。只要把执著断掉，执著的习气不怕，执著没有了，六道就没有了。然后你才真正恍然大悟，像永嘉大师《证道歌》里所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你真的觉悟了，你把执著放弃，我不再有执著的念头，执著是什么？控制的念头、占有的念头，都是属於执著。
所以，阿罗汉对於六道里面东西真的放下，决定没有丝毫占有的念头、控制的念头，没有了。但是有习气，他可以带著习气离开六道轮回，他生到四圣法界方便有余土。在四圣法界里，阿罗汉必须把他的习气断掉，执著的习气断掉，断掉之后他才能够往上提升，就是证得辟支佛果，升了一级。辟支佛没有执著的习气，但是有分别，所以在辟支佛果地上他用功就是要把分别断掉，於一切法都不分别，他升级，他作菩萨去了。菩萨有分别的习气，辟支佛把分别断掉，升作菩萨，菩萨要把他分别的习气断掉，分别习气断掉之后他又升级，他证得佛位，十法界里面的佛。十法界里面的佛没有分别、没有分别的习气，但是他有妄想，就是有起心动念，他必须真正把妄想放下，也就是不起心、不动念，只要他不起心、不动念，十法界就没有了。十法界是假的，不但六道是梦中境界，十法界也不例外。超越十法界，他就进入诸佛如来的实报庄严土，《华严经》讲的华藏世界，净土经里面讲的《阿弥陀经》实报庄严土，都是这样的情形。生到实报土，他已经不起心、不动念，诸位想想看，不起心、不动念是什么境界？平等！真的平等了。起心动念就不平等，不起心、不动念是真平等，他成佛了，这个佛是真佛不是假佛。
十法界里面的佛，你看天台家说六种佛，十法界里面的佛叫相似即佛；换句话说，他很像佛，他不是真佛。为什么？他还起心动念，他不是真佛。不起心、不动念这是真佛，在中国大乘教里面，禅宗所讲的，「明心见性，见性成佛」，都是在这个位次上，这叫真佛。天台大师叫分证即佛，为什么叫分证，不能叫圆满？因为他习气没断，就是起心动念的习气没断。习气不好断，执著的习气、分别的习气可以用方法来断它，但是妄想的习气没有方法，你要用个方法，不是又有分别执著了吗？所以它没有方法。那怎么断法？任运，就是随它自然，时间久了慢慢就没有了。要多长的时间？佛在经上告诉我们，三大阿僧只劫。所以诸位一定要知道，三大阿僧只劫决定不是说我们从凡夫修行成佛要这么长的时间，不是的。这是说真正成佛，成佛之后把妄想的习气，不是分别，是起心动念的习气断得干干净净，需要三大阿僧只劫这么长的时间。这桩事情不好懂，也不好讲，古人的比喻很好，我们现在还能够体会，古人用酒瓶来比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里面也擦干净，确实没有酒了，闻闻还有味道，用这个来比喻习气。你说这有什么办法把它去干净？只有把它摆在旁边，不要去理它，过个半年、过个一年再去闻就没有了。所以用时间，你可不能用什么方法去搞，那就错了，那你又落到有妄想分别执著，都起来了，所以妄想分别执著统统放下，让它自自然然的。
无明，断无明有浅深不一样，放下起心动念那就平等了。在《华严经》里面，刚刚放下是谁？初住菩萨。你要晓得，《华严经》讲的十信位就是十法界，讲的十法界；初住菩萨就超越十法界，那是真佛不是假佛，他已经把起心动念放下。在诸佛的报土，我们知道诸佛报土能够现前，是无始无明习气变现出来的，心现识变。习气统统断干净，实报土也没有了，所以实报土也不是真的。最后什么东西出现？我们前面讲的第一条，自性清净圆明体出现了，这个东西不生不灭，这是真的，决定不是假的。这是常寂光净土，我们净宗称它作常寂光净土，那是一点都不假，那才是宇宙万有的本体，是我们自己父母未生前本来面目。证到这个境界，这叫究竟圆满佛，妄尽还源。诸位要晓得，妄有三大类，先要把执著，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想、起心动念是无明烦恼，这三大类的烦恼都不是真的，自性里头没有。现在我们都有，要把这个东西统统断尽，妄断尽你就还源。还源还到哪里？首先第一步是还到实报土，诸佛如来的实报庄严土，然后再回归到常寂光净土，功德就圆满。回到常寂光，会不会再来？会不会再回到世间来？给诸位说，能。为什么能？六祖能大师讲得好，常寂光，第一个是「清净」，决定不染；第二个是「不生不灭」，没有生灭、来去这种现象；第三个「本自具足」，具足什么？智慧德能相好，虽具足他不显；「本无动摇」；「能生万法」，后头有能生万法这一句，就晓得他会来。怎么来？众生有感，他就来了，他有感他就有应。所以究竟果地的如来，众生有感，他就有应，与一切众生感应道交。他来，怎么来？那就是《楞严经》上说的，「当处出生，随处灭尽」，这两句话说得好。我们如果不了解这里头的事实真相，「当处出生，随处灭尽」我们也没有法子体会。这两句话用在什么人身上？用在法身菩萨，就是初住以上统统都用得上。而特别跟诸位说的，特别说的那就是究竟佛果，这说得才有味道，究竟佛果连无始无明习气都没有，但是他跟众生有感应道交，为什么？他本自具足，具足智慧德能相好。众生没有感，他就本自具足，本自具足就是隐，不现，像电视一样，频道没打开，电视什么都没有。众生有感，就好像电视打开，频道你一按，现象立刻就出现，那是应。虽然应现在十法界、应现在六道、应现在三途，他有没有起心动念？没有，不但没有起心动念，起心动念的习气都没有。起心动念尚且没有，那你就知道分别执著是决定没有的。释迦牟尼佛是这样的，六祖能大师也是这样的，应现在这世间，应身，好像跟我们是一样的，实际上骨子里完全不一样。这些事实真相我们搞清楚，我们就很欢喜放下，我们很乐意、很认真的学著放下，你愈放下与自性就愈接近。我们要走还源的路，不能跟自性愈走愈远，那就错了，远到极处就是阿鼻地狱，那是很可怕的一个结果。
我们再看下面第三个粗相，这就愈迷愈严重，「执取」，执著，取是占有，「谓依前相续，缘念苦乐等境，心起著故，是名执取相」。前面第一个智相，第二个相续相，有分别还没有占有，还没有起控制的念头、占有的念头。这个迷得就更深，自己所喜欢的境界起了执著，执著就是我们常讲的控制、占有，起这个念头，这个念头叫执取相。由此可知，四圣法界只有前面两个，有智相、有相续相，没有执取，执取、计名字、起业、业系苦统统没有，这是四圣法界；后面三、四、五、六这四条是六道，愈迷愈深。因为执取，就有名字相出来，计是计度、分别，计好像是审计、计较，用计较大家好懂，计较。执著，执著什么？「谓依前妄执」，加一个妄，分别也是妄，「分别假名言说之相，是名计名字相」。在一切幻相里给它取个名字，不执著、不分别，这名字就无所谓，执著、计较，那名字就很重要。张三不是李四，李四不是王二，跟所有众生都要给他起名字，这是严重的执著。
这还有个简单的解释，名是假名，不是真的，「虚假之名，谓依前执取相上，更立假名也。已上四相，皆论起惑」。起惑是什么？统统是迷，就是贪瞋痴里面讲的痴，痴迷。到计名字相，对名字非常计较，严重的执著，这统统都是迷惑。你看一层比一层严重，不知道全是假的，没有一样是真的，不知道相是假的，著了相，不知道起心动念是假的。因为计名字相，你看现在人因为计名字，就明显显示出自私自利，这个是我的，那是你的，分得清清楚楚。在我们六道里不能说没有聪明人，天人比我们聪明，比我们有智慧，色界天对於七情五欲就淡薄，不执著，不执著就得自在。为什么色界天能做到？色界天真正是做到了平等，因为他们真正克服了欲望，决定不再贪恋财色名食睡，财色名食睡放下了，我们一般讲，控制的意愿、占有的意愿没有了。在欲界里面，到化乐天，占有的念头就没有了，化乐天是自己想什么东西他能变化出来。这种变化的道理现在我们也懂得，科学家告诉我们，能与质可以互相转变，原子弹就是这个理论发明的，把物质变换成能量。可是怎样把能量再变成物质？科学家现在没有办法，变不出来。我们就想到化乐天的天人他们就有这个能力，他们不需要用仪器、机械，用意念。这在佛经上讲得很清楚，我们有理由相信他，佛告诉我们一切法从心想生。我们想衣服，衣服穿在身上，不必去买料子裁缝，用不著；我们想吃个什么东西，想吃的东西就在面前，不想，不想就没有了，就变化掉，就用不著洗碗、洗筷子，用不著，你说多自在。这是六道里面的，没出六道。他化自在天那就更自在，不需要自己去变化，第五天，就是化乐天人，他们变化来供养，你需要什么，他心通，不需要打电话，我想什么他知道，他马上变化出来送来供养。这是第六天他化自在天，不需要自己变化，六道有这个能力。这两层天是在兜率之上，兜率天人还没有这么自在，兜率天再往上去就有这么自在。哪里像我们这个世间！
所有一切纠纷、冲突，从哪里来的？从执著来的，从计名字相来的。两个国家发生战争，各人有各人的执著，各人有各人的分别，分别执著发生冲突，带来的是灾难。然后我们晓得，再把它引申出去，我们除了跟人发生冲突之外，跟自然环境发生冲突，跟大自然发生冲突，结果就是现在讲的破坏地球自然生态。不是就了了，而是怎么样？而是不得了。你破坏自然生态的平衡，自然生态对我们人身有极大的影响，后果怎么办？现在诸位都已经意识到，整个地球的温度不断在上升，上升到相当可怕，科学家著急了，有没有法子解决？还想不出办法。地球温度一上升，立刻影响地球上的生态平衡，生长在北方的，第一个明显看出来是北极熊，它必须要生长在零度以下的冰天雪地，适合它生存，温度一上升它就不能生存，雪融化，它没地方去。所以科学家告诉我们，北极熊大概寿命不会太久，会在地球上绝迹。北极的冰可能很快就融化尽，对地球有影响，还不太大，太平洋里面很小的小岛，海拔靠近海平面的，已经不少被淹没掉，这些讯息我们都听到。如果南极的冰化掉，那个麻烦就大了，南极的冰，我们看到现在网路资讯报导，最近的报导，南极一个冰架融化掉了。我们地球上的冰百分之九十在南极，南极冰要是融化，科学家告诉我们，海水要上升六、七米到三、四十米的样子，这样一来全世界沿海的都市都会被淹没，这是大问题。
灾难从哪来的？所有这些灾难根本的原因是什么？佛知道，佛经上讲得很清楚，可惜没人相信。一般人认为佛教是宗教、是迷信，不合科学，这就没有法子。佛经上有对治的一服药，很灵！那就是佛跟我们讲的宇宙怎么起源、怎么来的，你懂得三细六粗你就明白，原理搞清楚了。一切法从心想生，我们天天想的是贪瞋痴，干的是贪瞋痴，我们的影响，我们念头的影响、我们行为的影响，在这篇文章下面一段第三段就跟大家说出来，影响太大了！为什么？这个宇宙是从念头生的，我们的念头如果善，行为善，山河大地都变成很美；我们如果是不善，贪瞋痴慢，不善，山河大地也都变得不善，灾难就来了。所以地球大水灾是什么？大水灾是贪心。地球温度上升，根本原因是什么？是我们的瞋恚，怨气、怒气造成温度上升，火山爆发；愚痴是风灾，傲慢是地震，不平。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天灾人祸都化解了。
最近大概一个星期，我收到美国的同学给我寄一份资料来，这一份资料大意是讲地球上地壳的变化带来严重灾难，这个地图有详细的说明。在什么时间？二０五０年到二０三０年，很快！很难得，他也提出一个拯救危机的严重的启示，说这个警告是有很多神灵，里面还包括咱们中国人信仰的观世音菩萨，也参加他们这个会议，给我们提出警告。警告里头最重要的一个理念，英文名字称为「乌那那」，意思是一体。要我们居住在地球上的人必须要有「整个宇宙一切众生跟自己是一体」，要有这个观念，从一体，你才真正能生出来爱心。地球上的居民，不分种族、不分国家、不分信仰，我们都是一家人，都看成自己的兄弟姐妹。我们中国古人讲得很好，大我二十岁的，我要把他当父亲看待；小我二十岁的，要把他当作儿女看待；年龄相接近的是兄弟姐妹，一家人。互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，这个世界上的灾难能化解，不能化解也能减轻。这个理念好，提得好，跟中国古圣先贤的教诲相应，跟佛菩萨在经典里面教导我们的也相应。我看了这篇报告，他寄给我的资料我放在澳洲没带来，所以我通知他，从美国再寄一份来，寄到台湾来。重要的部分，我们好好的把它翻出来，我们大家做参考。我们要很冷静，不管它是宗教也好、迷信也好，他教导我们是正确的。《弟子规》上，这是我们老祖宗讲的，「凡是人，皆须爱」，他就是这个意思。这些年来，我们在国际上参与联合国推动的、主导的这些国际和平会议，我们都把我们中国老祖宗的理念介绍给与会的大众。我们中国五千年来，这个国家长治久安，靠什么？靠教育，「建国君民，教学为先」。社会要安定、要和平，我们的生活才真正是幸福美满；如果不安定、不和平，世出世法都不能建立，那真的是苦不堪言。现在整个世界动乱，没有一处是安定和平，原因呢？原因是东方我们疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育。所以我们在国际上提倡这两桩事情，「人类众生是一体，世界宗教是一家」，我们这个理念跟乌那那这个理念完全相应。难得！我们没见过面，我们所想的、所做的居然能相应，所以这是个好事。
前面这四条讲起惑，就是迷惑了，迷惑就造业，所以第五「起业相」，起是生起，业就是造业。「谓依前名字，执取生著」，这就是生起严重的执著，「造种种业，是名起业相」。所以，名字相不能执著，严重执著就造成对立，有对立就产生矛盾，由矛盾再提升就发生冲突，冲突再要提升，诸位晓得，就是斗争，斗争提升就是战争。你想愈来愈可怕，所以冲突的根源在哪里？在对立。我们知道名字不能没有，它也是维持社会的一个形象，我们知道名是假名，不要执著，喜欢叫什么名字都可以。所以释迦牟尼佛讲经，佛学里专有名词，一桩事情往往有好多个名词，为什么这么说法？不怕麻烦吗？对的，他这里面的用意就是教你不要执著名字相，你只要懂得这个意思就行了。言说相不要执著，名字相不要执著，还有个心缘相，就是你不要听了、看了去胡思乱想，那就错了。听了、看了如如不动，你的心生智慧；听了、看了你要去想它，那叫胡思乱想。特别是圣人的教诲，为什么？他们是从自性里流露出来的，我们要用分别执著的念头去理解他，你怎么能晓得他的真实义？开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，那个不简单，清净心才能懂得如来真实义。心浮气躁，你肯定把他的意思想错，把他的意思想歪曲，这冤不冤枉？所以圣人的东西不好学，道理就在此地，它需要我们用清净心去学，不能用分别执著去学它的。
执取生著，就是我们常说的，你动个念头要控制，动个念头要占有，不但有念头，从念头变成言语、行为、行动，那就造种种业。如果这些念头是善的，结果就三善道现前；这些念头、言行是恶的，三恶道现前。我们想想现代的人，你细心去观察，现在人想什么？我想大家都知道，现在人想钱，想钱几乎想疯了。果报到哪里去？这是增长贪心，贪心是地狱、是饿鬼。单单有贪心，没有瞋恚，是饿鬼道；贪心再加上一个瞋恚，地狱道去了。纵然你今天能够得到，你控制、占有你能够得到，要知道那是你命里有的。命里没有，贪都贪不来。如果命里没有，我贪心可以贪到，孔老夫子说我也干了。夫子很聪明，命里没有，贪都贪不到，那我何必去干这个事情？不如从我所好，我喜欢干什么就干什么，我不干这个傻事。夫子五十而知天命，我们现在社会大众，五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑，四十而不惑，五十而知天命，我们到七老八十还迷惑颠倒，这怎么行！所以现代的教育怎么教法？人全迷了，全都学坏了，这是个大事。因为全迷了、全变坏了，所以地球也坏了，坏到怎么样？科学家跟我们说，地球不适合人类居住了。人怎么办？确实人类、动物可能在地球上灭绝，这个现象是很正常。科学家告诉我们，许多星球过去都曾经有生物的迹象，现在没有了，地球也可能跟其他星球发生同样结果。
所以今天拯救自己也就是拯救地球，什么方法？当然佛法是把这里面理事、性相、因果讲得清清楚楚、明明白白，我们自己知道怎么做法。在这个之外，近代我们净宗的祖师印光大师，他老人家的指导正确。我是在一九七七年，第一次离开台湾到香港讲经，那年我在香港住了四个月，讲《楞严经》。住在九龙中华佛教图书馆，这个图书馆是倓虚老法师建立的，虽然不大，它里面收藏在那个时候就相当丰富。我在里面看到弘化社出版的经书、善书，倓老法师搜集得相当完全。我们看到跟我们有特别的因缘，我的老师李炳南老居士，净土就是跟印光法师学的，所以印光法师我们称他为祖师。我看到弘化社出版的这些书籍，感到特别有感情，细细的去翻阅，发现他有三种书印的数量很大，让我感到很惊讶。第一个是《了凡四训》，第二个是《感应篇汇编》，第三个是《安士全书》，我看它后面的版权页，这三样东西合起来大概印了三百多万册。我当时想不通，印光大师是我们净宗第十三代祖师，为什么对於佛经经论没有这么大量流通？而对於这三本东西，这三本东西你细细观察，《了凡四训》是袁了凡先生教他儿子的四篇文章，《太上感应篇》是道教的，《安士全书》前面差不多占三分之二的篇幅是「文昌帝君阴骘文」，也是道教，后面附了三篇，篇幅不大，「万善先资」是讲戒杀的，讲杀生的因果，「欲海回狂」是讲邪淫的因果，这是他特别写出来的，末后一篇才是「西归直指」，劝人念佛，求生净土。都不是正规的经论，为什么印那么多？我想了两个多星期，想到一个答案。大概是老法师发了大慈悲心，要拯救这个社会，用什么？用因果教育，这三样东西是因果教育，愈想愈有道理。你看一九七七年到现在，三十多年了，三十多年之后的今天，我们看看现前的社会，对老和尚这个提倡五体投地，除了因果教育之外，没有法子救了。
我们在联合国开了很多次的会议，也在中国汤池，我的故乡，做了个实验，建了个文化中心，做了三年的实验，只用一样《弟子规》。《弟子规》是儒家的，因为《感应篇》是属於道教的，是属於宗教，中国大陆除了道观、佛寺可以讲解之外，在社会上不可以讲的，那是提倡迷信，不许可的。但是在台湾可以，台湾要是真正自救，要从因果上下手。唯有真正相信因果报应，善有善果，恶有恶报，从这里扎下根去，《弟子规》、《十善业》自然就学好了，没有因果这个甚深的概念，《十善业》跟《弟子规》都不能够做到圆满。所以，我期望台湾同胞能够特别重视印光大师的教诲。他老人家一生，你看他《文钞》里面，讲因果讲得太多了，要想，他为什么这样讲法？这个人我们现在都知道他是大势至菩萨再来的，西方三圣之一，他到这里来干什么的？还不是救度我们末法众生的。他教导我们学佛要真干，不要建大道场，他主张建小道场，道场人数不超过二十个人，以这个为最理想。为什么？道场维护容易，不要去求人，不要去找钱，生活只要能过得去，志同道合的十几二十个人好好念佛，将来个个往生，那就是圆满成就。我们过去读《西方确指》，觉明妙行菩萨他在世的时候，他那个道场八个人，难得八个人个个往生，圆满成就。
祖师教导我们，念佛法门就是一门深入，一句佛号念到底。我这些年来加了一点，希望每天能够听两个小时经，为什么？从前不听经可以，为什么？人老实，死心塌地念佛。现在要不把净宗的一些道理讲清楚、搞明白，这个心很不容易发，发不起来。尤其现在这个社会诱惑的力量太强，我们这么多年来，还没有被社会所染污，靠什么？天天读经、天天讲经，诸佛菩萨天天提醒我们。古人所谓「三天不读圣贤书，面目可憎」，我们今天三天把佛法丢掉，你会不会被外头境界染污？我自己深深有这个体会，要读经、要听经、要讲经、要念佛，你才不会被外面境界扭转，你这一生才会有成就。所以造业很可怕，佛教我们造净业，善恶业都不造，清净业。清净业是什么？善业里面没有夹杂名闻利养，没有夹杂自私自利，那就叫净业，这个道理要懂。
末后这一句，「业系苦相」，这就是讲果报，你既然造业，决定有果报，六粗到第六个讲果报，「苦即生死之苦也。谓业系缚，则有生死逼迫之苦，不得自在，是名业系苦相」。生死逼迫就是六道轮回，六道轮回是怎么回事情？善恶业所变现出来，你看「唯心所现，唯识所变」。识就是分别执著，再讲得白一点，就是控制、就是占有，尤其是起心动念损人利己，这个可怕。要知道损人决定不利己，这是事实真相。什么是真正利自己？利人才真正利自己，为什么？自他是一体。古人教给我们，「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之」，我们能爱一切人，一切人都爱我；我能敬一切人，一切人都敬重我；我能帮助一切人，一切人也帮助我，什么样的因感什么样的果报。佛《十善业道》里面给我们讲的身三、口四、意三，教给我们不杀生，真正能做到不杀生，连蚊虫蚂蚁都不能伤害。不但动物不害它，连植物也不伤害，你都能爱它，它会爱护你，我们帮助它，它有回报，这是这么多年来都有事实。我们欢喜这些花草，它长得非常茂盛，花开得特别香，果长得特别甜，它回报。我们自己在澳洲我们的庭院很大，种菜种得很多。种菜，我们不用农药、不用化肥，有虫来吃，我们跟虫商量、沟通，跟它协定。我们在菜园里面一定划一个区，那个地方的菜是供养它们的，它们可以去吃；不是在这个区的，我们种的菜，虫一个都没有。所以，跟这些小动物往来，比人好教，人不听话，不遵守约定，这些小虫遵守。鸟很多，我们种的很多果木树，也指定哪几棵树那里面的结果，鸟可以去吃，没有指定的不可以去吃，它也能遵守。你说这些小动物多可爱，我们相处像一家人一样，互相帮助，互相照顾，这就是真正所谓幸福美满的人生。是要我们用善心，决定不杀生。
不偷盗，不偷盗就是决定不能占别人的便宜，连小事，用别人的东西，一定要说清楚，借我用一用。如果你不问，拿去用，你看《弟子规》里面，那就是偷，那就是偷盗。偷盗将来要还债的，杀生将来要还命的。所以杀业重的人，身体短命、不健康、多病，这是花报，果报是将来要偿命的。我们也是从小，父母常常讲这些因果报应，所以印象很深。学了佛之后，看到佛在戒经上这么一说，我们立刻就采取素食，不但不杀生，不再吃众生肉。我二十六岁，大概是二月认识方东美先生，他老人家把佛法介绍给我。没有多久我就认识章嘉大师，接受章嘉大师教诲。同一年下半年，四十二年的下半年，我就发心吃长素，我吃素到今年五十八年，身体很好，从来不生病。这是老师教给我的，财布施得财富，愈施愈多，愈多愈施，不能留，留了什么？留了就生病，增长贪心。所以舍得，它是两个意思，舍一定得，得到之后要把那个得再舍掉，它是双关的意思。愈施愈多，施财得财，法施得聪明智慧，无畏施得健康长寿，只要你肯干，业因果报丝毫不爽。否则的话，你依照这个三细六粗发展下来，那就苦海无边，业系苦是苦海无边，六道轮回，你到哪一生才能出头？这太可怕了。今天时间到了，我们就学习到此地。
