净土法门法师：事能隐理 真理即事
发布时间：2023-09-12 09:27:42作者：念佛网
事能隐理 真理即事 （共一集） 2007/9/5 香港佛陀教育协会（节录自华严经12-17-1824集） 档名：29-94-0001
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。
在这段经文当中，我们参考学习《疏钞》里面所说的「理事无碍十门」，帮助我们理解主伴严丽。十门，我们学了前面的五门，现在我们再从第六看起，第六「事能隐理，真理既随缘而成事相，遂令事显而理不显」。下面它举个比喻说「如水之成波，波显水隐也。经所谓法身流转五道名曰众生是也」。祖师大德们的教学可以说跟世尊，用句中国谚语所谓的一鼻孔出气，确实得到如来的真传，跟佛说的没有两样。看到好像是条目很多，其实都是讲一桩事，从一桩事情每个角度去观察，你才真正能明了真相。说的十门，十门讲一桩事情，所以门门都通，这才所谓圆教圆知圆见、圆满的说法。
前面第四条里面说事能显理，这条是事能隐理。事能显理是觉悟了，你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理，其实理跟事是一不是二，为什么看不到理？分别执著的习气太深了。真理既然随缘变成事相，事相就是能生万法，我们今天讲的虚空法界，现代科学家所说的时间、空间。时间无限的，过去无始，未来无终，空间无限没有边际。古人讲空间，讲两句话，讲得非常好，「大而无外」，多大？没有外面，你就晓得多大；小，「小而无内」。这两句话说得好，这两句话讲的是空间，叫无穷大，数学里头名词叫无穷大，没有边际的；在佛法里叫法界，时空佛法称为法界。法界里面所有一切现象，宇宙的现象，现在我们知道宇宙里面，无数的星球大大小小，我们地球也在星球里面，也是一个星球。而且在许多星球当中，地球是个小星球，不是大星球，太阳比地球大得太多。科学家告诉我们，太阳跟地球比，大地球三十一万倍，你就晓得太阳有多大；三十一万分之一，所以是很小的小星球。
还有没有更小的？有，更小的小行星，它的大小横竖不超过十哩，这外国人算都算英里，不超过十哩，那真的像个小岛一样，它也在太空运行，它也是个小行星。小行星有时候会掉到地球上，掉到地球上是很可怕的事情，那会给地球带来大灾难。但是落在地球表面上，已经是它的几分之几，因为从大气的磨擦，它差不多大部分都烧掉，还剩下那一点。那点就很可怕，那个威力总有几千颗原子弹那么大的威力，撞击的威力。很小的行星到地球上已经粉碎，落下来叫殒石，有大有小，这都是宇宙的现象。像地球这样一个星球，这个星球里面真的森罗万象，有动物、有植物、有矿物，种类之多也是难以计算，这都是能生万物。万物从哪来的？真理变出来的。这个地方讲的真理，就是法性，就是真心，心现识变，所有一切的现象，是自性迷了才现；自性不迷，没有这些事情。诸位一定要把它记清楚。
什么叫迷？起心动念就迷，一个念头起来马上就迷了。这一迷的现象就叫十法界依正庄严，统统现出来，没有先后，没有次第，佛法里叫一时顿现。就好像一张幻灯片一样，宇宙的幻灯片，我们在放映机里面，在银幕上一放，全体现出来了。不会说先有这个相，然后再第二个相，没有，一时顿现，虽现，很快就消失了，几乎是生灭同时。科学家说宇宙是爆炸出现的，还说爆炸的时候有个原点，原点很小，不但我们肉眼看不到，大概现在最进步的显微镜也看不到。他有个比喻说，我们头发，头发很细，头发我们用刀把它切断，头发是圆的，切断之后头发这一点的直径，直径上可以排一百万后面加三个亿，一百万亿亿亿那个原点，那么小。那你就晓得，这一根头发它整个面积有多少个，都没法子计算，他说这是宇宙的原点。爆炸出来之后就变现出这个宇宙，这科学家的说法。
跟佛讲的不一样，佛法是自性，迷了之后立刻就现出这个境界。境界为什么这么样的完美，这么样的美好？这就是自性里面本来具有的德相。佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，本来有，是自性本来具足的。六祖惠能大师见性之后，他就说得很清楚，「何期自性本自具足」，就是讲这桩事情。这桩事情自性本来有，所以它现相就能现出来；如果没有妄想分别执著，它现的相是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面讲的西方极乐世界，是一真法界，一真法界是尽善尽美，没有一丝毫欠缺，你才晓得性德是这么样的圆满。一念不觉，无明起来了，这一念不觉什么？就是你起心动念了。那个念头才一动，这念头非常微细，我们自己决定不知道，太微细了。念头就是现在科学所讲的波动，要知道真心是不动的，真理是不动的，此地讲的真理就是真心，就是本性，不动的。惠能大师见性的时候，「何期自性本无动摇」，就是没动过！
现在我们有没有动？说老实话，没动。如果它要动了，它就不是真心，真心从来没动过，真心从来没有染污过，真心从来没有生灭过。妄念是生灭的，波动是生灭的，前念灭、后念生速度非常快，所以佛用了一个字叫妄想、妄念。妄就告欣你它不是真的，不是事实，那名词用得多好，妄念你还要去研究它，那就完了，那就妄上又加妄。要怎么样对付妄念？不理就没事了。愈理事愈多，愈理是妄上再加妄，又加妄，再加妄，那个妄没止境的，变成我们现在这个状况。所以佛说放下就没事，不放下麻烦可大！特别是六道众生，四圣法界他已经明白了，他真的逐渐在放下，他的妄念不会增长，只是在放下，只有六道里面的众生，他妄念放不下，一个接一个。为什么？六道众生确实这样的，你所看到的是事，你看不到理。自性随缘变成事相，我们佛法里面的术语叫「十法界依正庄严」，科学家讲的是宇宙，宇宙万有，真理变现出来的。
遂令事显而理不显。你看到森罗万象，你六根所接触到的，你见到相不知道相之理，不知道。理是什么？理就是性，理就是真理，事就是真理。相就是性，事就是理，我们通常讲事相、理性，讲一个也行，讲两个也行，事就是相，相就是事；理就是性，性就是理。理不是精神，也不是物质，我们六根都接触不到，想也想不到。想怎么？想是属於精神的一部分，还是相。相里面有精神、有物质，佛法通常讲心，心法、色法，色法就是物质，心法就是精神。性、理不是精神也不是物质，你怎么想？所以六根达不到，眼看不见，耳听不到，鼻嗅不到，手也摸不到，想都想不到，都不能想。所以佛法对於这桩事情有个名词叫不可思议，不能想、不能说，说不出来，它在哪里？它现在已经变成事、变成相，事相就是。你如果从事相上见到，事上见到理，相上见到性，那恭喜你，在佛法里面你叫做明心见性，见性成佛。果然能从相上见到性，事上见到理，你就是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界。
从前章嘉大师他老人家告诉我，佛法知难行易。凡圣都在一念之间，这大乘经上讲得很多，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你永远堕落做凡夫。一念觉了之后不会再迷。这个问题佛在《楞严经》上，答覆富楼那尊者。富楼那是阿罗汉，楞严会上听到释迦牟尼佛讲这些问题，理事、性相、因果，讲这些问题，他听了之后疑惑，听佛说是一念觉悟，凡夫就成佛；一念迷了，佛就变成凡夫。所以他就问，向释迦牟尼佛请教，成佛之后什么时候又会一念不觉？佛给他讲了很长的一段话，告诉他觉了之后不会再迷。佛用个比喻，好比金矿，金在矿里面，它是杂了很多这些渣子在里面，所以必须提炼。提炼出来之后，渣子全部淘汰掉，渣子等於是烦恼习气统统淘汰掉，提出真金，真金永远不会再变成金矿，不会再回到矿里面去，用这比喻来跟他说。
他又问，自性什么时候迷的？什么原因迷的？这问题问得好，这问题在佛教里面叫根本大问，这是大问题，不是小问题。佛用「演若达多迷头认影」这个事例让他去体会，迷是什么？迷是妄，根本没有。演若达多迷头认影，这是个故事。我过去讲《楞严经》讲这段故事，我没有讲演若达多，我举现前的例子，大家更容易懂得。我们做学生的时候，是抗战跟日本人打仗，所以学校里的学生有军训这门课，中学就有了，小学有童子军，中学就有军训的课程。军训的时候有紧急集合，因为那个时候我们都住学校，抗战期间流亡学生都住学校，所以在早晨一听到紧急集合，还得穿著整齐，床铺还要铺好，限定几分钟要到操场。确实有很多同学，这常见的，穿著整齐了，帽子也戴在头上去了，忽然想到我的帽子在哪里？到处去找，问同学我帽子在哪里？同学说你帽子不是戴在头上吗？就是这个事，是个错觉，不是事实。所以佛讲这是妄念，你知道妄念，妄念不碍事，根本就不碍事；你不知道，那个麻烦就很大。
所以一念不觉它是个妄念，它不是真的，这个道理连阿罗汉都没有方法理解，向世尊提出这个问题。实在说这些大阿罗汉都是唱戏表演的，我们凡夫有这些问题不能解决，所以他代替我们问出来，世尊一条一条的来解答。这妄字很难懂，一般人以为都懂了，其实没懂。如果你要是真懂得这个妄字，什么问题都解决了，你还会起心动念，你还会有问题吗？还会有问题这妄字没懂。《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是能生万法，自性能生万法，那个相是妄相，虚妄的，不是真的。真的，一真法界，极乐世界、华藏世界是一真法界。一真法界的现象，那称为一真，你想想那个相是真的还是妄的？记住《金刚经》上一句话「凡所有相」，这个凡所有相，包不包括华藏世界？包不包括极乐世界？如果不包括，那佛一定要说明，十法界内凡所有相皆是虚妄；佛没有说十法界之内，那一真法界不例外，它为什么叫一真？我们要从这个地方去体会，从这个地方去悟。
那现相是什么？经上用了一句话去形容，「大光明藏」，一片光明，自性不是黑暗的，是光明的。因为这里面本来具有智慧，智慧是光明的，不是黑暗的；它有德，德，我们现在能体会到，就是见闻觉知；它有相，相是什么？色声香味，它有，本有。显不显？不显，就是在大光明藏里面有，没有它怎么会现相！这个说法比科学说得好。科学家讲的物质是能量集中变现出来的，无中生有。能量不是物质，能量在集中会变成物质，能量在稀薄的时候它就不会变成物质，这个能量科学家叫它做场。我们讲自性，科学家没有体会到，我们用他的话来讲，那大概是超能量。因为这个能量是超能量变现出来的，超能量你见不到，这是顺著科学家的说法我们来解释。超能量就是自性，自性里头本具如来智慧德相，但是不显，显要缘。实报庄严土是什么缘出现的？也是感应，众生有感，他就有应。
什么众生感？地上菩萨，这登地地上菩萨，他的无始无明习气还没断尽，还需要接受佛陀的教诲。但是那种教诲就不是言语，也不是像我们现在感觉当中这现相身教，为什么？一真法界的色，跟我们现在的色不一样，叫妙色，我们的色太粗！或者我们文学里头讲，虚无飘渺来形容它，那身相都是透明的，现那种身相，而且非常的美好，一丝毫的染著都没有，所谓透明的。我们心地清净妄念少，烦恼少，这在一般人身去比较，那身相也是透明的，可是我们凡夫看不到。凡夫就是此地的说事能隐理，因为我们太著相，你在相上就见不到性，你也看不到这个人修行的功夫。所以人修行的功夫不能瞒人的，瞒不过的，为什么？都在你的形相上。我们凡夫完全不知道，身心清净的人知道，他一看到你的形相，知道你的烦恼习气还有多少。那就是愈轻，这个身体光就愈大，烦恼习气愈重，光就没有了，光就愈小，还是有光。佛家讲光，前面讲毛光照益，统统都有光。中国气功里面，它不叫光，它叫气，气功，有练成功夫的时候他能看得到，每个人身上气的范围大小不一样，色彩也不一样。
我遇到一些气功师，在美国的时候他告诉我，这个气颜色最好的是金色的、黄色的、白色的；最不好的灰色的，带著暗色的，这个不好，大小这都能看到。所以从气，他一看就晓得你身体健康的程度，你某个部位有疾病都能看得出来，很远地方一看就知道。我们中国习惯讲气氛，所以，从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止，你修行到什么程度都知道。怎么能瞒人？欺瞒是欺瞒愚痴的人，跟你同样程度的人，不如你的人，真正高人没有办法欺骗他，一见，人家就明了。高人，说实在话，你不是真诚心向他请教，他对你笑笑很客气，绝对不会说你，「若真修道人，不见世间过」。为什么？在他的心目当中正常的。你心里面贪心、瞋恚心、嫉妒心、怀疑的心很重，这是你的烦恼习气，这业因，那你果报当然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，讲爱心，可是你执著没有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。
我们虽然没有这功夫，大乘经念多了，念多了就有个标准。大乘经教上标准，拿这个标准反省自己，这很重要，检点自己，你就会不断的放下烦恼习气，帮助你灵性向上提升，你自然能放得下。为什么放不下？对事实真相一无所知，迷得太深了，完全不知道，又不肯好好的去读经。经是一面镜子，你没有这面镜子，你照不出自己，所以经者镜也。天天读经，天天照镜子，天天改过，天天自新，改过就是放下，自新就是看破，向上提升，自然的法喜充满，你的生活很快乐、很幸福，不断向上提升。决定不是改善我们现前物质生活，如果著重在这点，你提升不了。能不能改善一点？能。你修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，肯定能改善。就是世俗里面讲的「佛氏门中有求必应」，要如理如法；不如理、不如法，把你命里面有的那点福报都折掉了。
我们看到折损的人非常之多，真正修得的人，有，不多，修得什么？命里面没有，得到，那是他这一生修得的。命里已经有的，有，而得不到他应有的果报，譬如他命里财富有一百个亿，他现在只有五十个亿，亏掉一半。如果造作很重的恶业，那一百个亿可能变成十亿，百分之九十折掉，可是他还有余福，还是比别人强。没有福报的人，天天在造罪业，这不得了，这到中年以后要受贫穷果报，他命里面福报享尽，享完了，折完了，余福没有了，他就受罪了。我们中国谚语里面所谓「禄尽人亡」，你命里面的福报没有了，你在这个世间活不了，那怎么样？早死，这也是果报，虽有寿命没有福。所以学佛的人最可贵的，是在事上明理，在相上见性，那你这个修为的功夫就圆满了。要怎么见法？天天就练，练的时候这个也是真心，那个也是本性，行不行？好像有这么点意思，其实不行。为什么不行？你的分别执著没放下。你想想是不是这样的？我还是分别这是相，我在相上见到性，这个相是性变现的，依旧是妄想分别执著。
那要怎么样才能见性？你要遵守佛的教诲，於一切法里头不执著就见到，一切法里头不执著见到，没有见到完全，才见到边缘，那比六道众生就高明太多了。所以叫你放下，不放下见不到。要到什么时候才真正能见到？真正见到是六根接触六尘境界不起心、不动念，真见到了，十法界就没有了，超越十法界。所以四圣菩萨，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们在相似位，为什么？他们执著放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以见到是相似位，不是真的，很接近佛的知见，佛知佛见。你看看大乘教里头还不是真的，什么时候练到不起心、不动念，那个时候见到是真的。现前的万事万物跟一真法界无二无别，就是一真，此界即是净土，净土就是此处。这怎么回事情？你没有分别、没有执著、没有起心动念，纯粹是自性，你能体会到吗？那个时候遍法界虚空界就是一个法性，那就叫一真，那叫真理。
真就不是假的，真决定不会有变化，理事是一不是二，十法界跟华藏是一不是二，只要你去掉妄想分别执著就见到了。那个时候你所见到的一切众生，就跟佛说的本来是佛，虽然本来是佛他在迷。所以佛、法身菩萨在那个境界里面，虽然没有起心动念，当然更没有分别执著。众生在迷，十法界众生都在迷，自自然然，就是法尔如是，没有动心，起念头就现相，就去给他做增上缘，这统统是自然的。如果你要说是因，那因就是众生他本来是佛，这是因；他逐渐对这个迷，迷得太深，受得太苦，想回头，这想回头是缘。这个因缘，法身菩萨、诸佛如来他就会现身。就像江本博士水实验一样，水是矿物，我们把这个水比作法身菩萨，比作诸佛如来，我们这些众生起个念头，他就有应，就这么回事情，法尔如是。他为什么会应？众生有感，佛就有应。你说为什么？一体！我这个地方有痛痒，这个手自然去摸它，你说为什么？没有理由。你要起个为什么，你迷了。为什么？你起心动念、你分别执著统统起来。凡夫很难回头，问题就在此地，为什么老是起心动念？老是分别执著？
阿罗汉起心动念不执著，菩萨起心动念不分别，法身菩萨起心动念都没有，我们总得明白这个道理。真正不起心、不动念，事全是理，所有现象全是自性，真的觉悟了。所以我们的努力，经不能不读，为什么？因为我们烦恼习气太重了。这个理虽然佛讲得很透彻，我们理解了，事做不到，理虽顿悟，事须渐修。理明白、没事了，可是事上你放不下，你得慢慢来，这是什么？这上中下三根人。上根人在事上放的速度快，中根人放的速度稍微缓慢一点，下根人还是放不下，只有上上根人那不一样，像惠能大师那种他一下就放下了，上上根人。所以修行要懂得，没有别的，就是放下。
我们今天如果不听经，你就打妄想，不打妄想？不打妄想就是无明。所以不是落在无明，就是落在妄想，出不了六道轮回，依然还是被业力牵引，你自己做不了主。六道里面轮回，自己做不了主，谁做主？业力做主，善业牵引你到三善道受生，恶业牵引你到三恶道受报，这里头没有主宰。佛菩萨没主宰这个事情，阎罗王也没有这个事情，上帝也不管这个事情，谁管？是你造作的善恶业的能量在控制你。佛菩萨、上帝跟阎罗王那都是缘，不是因，像我们这个社会有警察、有监狱、有法官，你要不犯法，他不能加罪给你，还是自己。饿鬼、地狱里面那些阎王、鬼卒，就像我们这个人间法官，那些监狱里面管理的人员一样！你犯罪他才管你，你不犯罪与他不相干。明白这个道理之后，才知道这真正叫因果教育，才真正晓得，日常生活当中，特别是处事待人接物，这是你修行的处所。你要懂得在这里头断恶修善，在这里面积功累德，成就自己、提升自己，至少决定不堕三恶道。
起心动念没有自己的利害得失，起心动念想到苦难众生，怎么样帮助别人离苦得乐，帮助别人破迷开悟，怎么帮助？先要学。你自己没有学好，你怎么会帮助别人？要想帮助别人先帮助自己。学从哪里学起？从做好人学起。佛经里面一展开，你看看「善男子善女人」，你要从这里学起。善男子善女人的标准，给诸位说是佛菩萨，佛菩萨在这个世间示现，就是示现一个善男子善女人的标准，你看他的生活，你看他工作，佛菩萨示现在世间，各行各业、男女老少统统示现。我们在《华严经》末后这品里面，善财童子五十三参，那是表演给我们看，五十三位菩萨，法身菩萨、诸佛如来他们来表演，表演男女老少、各行各业，你看他怎么做法。你细细去观察，基本功百分之百的圆满。这个基本功就是我们平常讲的，伦理、道德、因果，他们确实这三个科目，每个科目都是满分。生活当中待人接物千变万化，活活泼泼，他不是死呆板的。所以你自己没有基本功，你想学圣贤学不像。
我背经书行不行？我参考许多资料，我来演讲行不行？怎么学都学不像。所以学习就要想到释迦牟尼佛的典范，他学了十二年，分别执著没放下叫世间法。学到的东西能解决世间问题，不能解决生死问题，所修得的是世间福报，不是出世间的功德。他最后表演一招，怎么转变？把世间的福德转变成功德，把世法转变成佛法，怎么转？放下。菩提树下这一坐彻底放下，妄想分别执著统统放下，他所学的十二年就变成了佛法，大乘佛法，放下就变过来了，所有世间的福德全变成无量的功德。如果我们没有放下分别执著，在佛门所修一切功德是假的，是福德，功德你修不到。何况纵然有功德，也是刹那之间就会失掉，怎么失掉？一发脾气功德就全完了。这个大小乘经里讲得很多，「火烧功德林」，功德谈何容易！布施修功德，持戒修功德，忍辱保持功德，不能忍，一发脾气全没有了。你持戒的功德、布施的功德全烧光了，但是你要晓得有福德。你想几个人能修功德？
你修多少功德，还有多少，你就想想你从什么时候没发脾气？昨天发了脾气，今天没有发脾气，你的功德顶多一天，今天再发个脾气没有了。修了一辈子临终发个脾气，全没有了，不容易保持。所以佛祖教我们，连世间圣人都常常劝导我们，不能发脾气。自性是清净的，自性里面没有喜怒哀乐，自性里头没有贪瞋痴慢。你要晓得，贪瞋痴慢、喜怒哀乐，就是七情五欲，统统是六道里头严重的染污，这些染污你还能抓著不放吗？外面你所遇到的缘，你遇到的顺境善缘，你的贪心就起来，这是什么？这是你堕落的原因，你堕落了。逆境恶缘出现的时候，你瞋恚心起来。你每天面对著境界，一切人、一切事、一切物，你做什么功夫？你在那里修的是贪瞋痴，那这不叫修，叫造业。你天天所造的轮回业，三途业，将来到哪里去？当然到三途去，你造这个因必然有果报。如果你真的能忍辱，顺境善缘不生贪恋，你用平等心，逆境恶缘不生瞋恚，无论在什么时候，无论在什么场所，常常保持自己心平气和，什么样的违逆，也不会引发你的脾气，也不会有瞋恚心，你的道业就不断向上提升。
如果真的把分别执著不能完全断，降温，自己的理智、理性能控制。念佛人控制的方法比修其他的法门要殊胜、要巧妙，念佛的人用什么方法？阿弥陀佛。你很欢喜的时候阿弥陀佛，阿弥陀佛代替了；很难过、很愤怒，阿弥陀佛，就用一句阿弥陀佛来代替。一句阿弥陀佛能灭贪瞋痴慢，一句阿弥陀佛能消无尽的烦恼。你想想看，动这个念头、说这句话，心里面想著阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，阿弥陀佛这个因不在六道，六道里头没有，也不在十法界，他的果报在哪里？果报在西方极乐世界。所以念佛人真的想往生极乐世界，无论在生活工作、待人接物，不要再跟人计较，你才能成功。怎么可能不跟人计较？你要想到凡所有相皆是虚妄，计较的心就降温了；再想到一切有为法如梦幻泡影，再想到《般若经》上常讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，计较的念头就没有了。这是世尊四十九年教导众生最重要的开示。你再能想到身体都不可得，何况身外之物。
这一生好不容易得人身、闻佛法，遇到大乘，遇到正法，不容易，这个缘太难得了。你有没有把这个事情当作我们这一生，唯一的第一桩大事来办？其余的，鸡毛蒜皮小事。果然把这桩事情当作第一桩大事来办，你这一生肯定成就了。佛在经上讲得好，「制心一处，无事不办」，你还要有其他东西，拉拉杂杂的来夹杂，你的功不纯，你这一生能不能成就？不可靠。要决定成就，要精要纯，精不能够掺杂，所以佛在《十善业道经》上告诉我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这句话重要！修善还夹杂不善，你的善不能成功，不能成就。如果你能记住这一法，一生当中你就这样去做，念佛求生净土没有一个不往生。净土经论知不知道没关系，多少往生的老阿公、老太婆不认识字，没有学过《弥陀经》，也不会念，什么都不懂，就是一句阿弥陀佛。他们走的时候能预知时至，站著往生、坐著往生，瑞相希有。他用的什么功？就是专修净业。这个净业就是《十善业道》里讲的，他也没人教他，他也没有念过《十善业道》，他怎么样？心善、思惟善、言行都善，一句弥陀念到底。
你看看过去倓虚老法师在香港常讲的，锅漏匠是他的同学，谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生，他们同学。没有念过书，不认识字，一天经都没听过，跟谛闲老和尚出家，老和尚不要他住庙。为什么？他住庙会生烦恼，因为他很笨，年岁也很大，四十多岁，在庙里头五堂功课都不能做，人家瞧不起他，那他就很难过。所以老和尚剃度之后把他送到乡下，找个破庙没人住的，废弃不要的庙让他去住，一个人。就教他这句话「南无阿弥陀佛」，你就念这句，念累了你就休息，休息好了接著再念，后面说了一句话，「以后准有好处」。这个锅漏匠也很好、很老实，他也不问有什么好处，他没有问，学了这个，行，好念，南无阿弥陀佛好念，他就真干。他在破庙里三年没出门，就像闭关一样，什么念头都没有，就是一句佛号，真的是不容毫分不善夹杂。
他念了三年，站著往生，在破庙里面站在里头。附近的信徒看到他往生不知道怎么处理，到观宗寺去报信，告诉谛闲法师。谛闲法师那个时候是观宗寺的知客师，还不是住持，还不是很出名。那走路去，再走回来，这一个来回三天，他已经死了在那里站了三天，等谛闲法师来替他办后事。他的年龄跟谛闲法师差不多，替他办后事。谛闲法师很赞叹，而且一生讲经常常提起，这是念佛人最好的榜样。所以谛老赞叹他，你的成就，多少丛林里面的方丈、讲经说法的大法师比不上你。怎么成就的？一句南无阿弥陀佛六个字。我们要问，他是不是念三年寿命就到？我可以肯定说他的寿命还有。为什么走了？功夫成就，不想再住世。住世，功夫成就之后住世是要有法缘，没有法缘不能利益众生。他最后这招表演，这个表演就是他度众生，他用这个方法做个样子给你看看，让你对於念佛法门生起决定的信心。你要照他这个方法做，那你也就成就，肯定成就，例子在此地。
所以修行无论修哪个法门，不但是佛法，连世法都不例外，最忌讳的是夹杂。所以一切不能成就的，全是夹杂，夹杂善业都不能成就，何况是恶业，这要知道。古时候祖师大德成就之后，虽然也管事，也弘法利生，天天讲经说法，人家那什么功夫？佛法里面讲的「作而无作，无作而作」，天天做，心地干干净净，一尘不染。也就是说他妄想分别执著放下，事事无碍，理事无碍，理事无碍十门那就是他们的境界。他什么都可以做，什么都不染著，我们今天讲样样随缘，没有丝毫攀缘，虽然做做得很起劲，从来没起心动念，释迦牟尼佛应化在世间，做出的榜样给我们看。所以理跟事确实是一，我们从性中看到相，从相中看到性，从事里面明了理，从理里面明白事，这就通。通了最后不但理事无碍，事事无碍，到事事无碍万法都通。你问为什么？万法不离一个理，理变成事哪有不通的道理？我们今天困难在哪里？事迷了，理迷得更深。
底下有个比喻「如水之成波，波显水隐也」。好像看到中国有很著名的钱塘江潮，看潮水，这波浪，你看那个波，只看到波，水忘掉了，不知道波就是水。看那波涛汹涌在那里欣赏，水没有看到。「经所谓法身流转五道名曰众生是也」，法身是如来，法身怎么样？法身流转五道，五道就是六道轮回，那你就晓得，六道轮回里面的依正庄严就是法身。你只见到六道，没有见到法身，所以你叫众生。你不知道六道里面，点点滴滴全是法身，法身现的，法身变的。法身怎么会变？因为你有妄想分别执著它就会变。没有妄想分别执著，法身现的是一真法界；有了妄想分别执著就会变成六道轮回，这叫众生，这是事实真相不能不知道。我们要在六道里头去见法身，所以破一品无明、证一分法身，无明不破见不到法身。
我们今天虽然听说，讲的一切法，事就是理，相就是性，我们今天随便拈一个相是不是性？我们可以说，佛菩萨说这是法身、这是法性，我们听佛菩萨说。对於自己？自己还不是。或者说我们自己现在确实妄想分别执著障碍住了，见不到法身，听说这是法身。那个宗门里面真的开悟，老师勘验学生，就是考试，问他性在哪里？随拈一法，比划一下，那老师也看他真的悟了，点点头这关通过，他真悟了。我们今天坐在这里，要碰到老师考验，我们也来比划比划，假的，不是真的，老师一看就看出来，为什么不是真的？你还有分别、有执著就是假的；确实没有分别执著，随拈一法皆是。所以我们今天是知解，学教的时候叫知解，知道理解，我们要做的行证，行没有别的，就是放下。放下，不是说你事不干了，还是要干，干得很起劲，放下什么？放下执著，放下分别。现在在第一个阶段，只希望你能够放下执著分别，不谈妄想，那是什么？那是高层的。先把眼前的分别执著放下一些，这一放下，你智慧就开了，你的生活会有乐趣了，烦恼轻智慧长，你的工作会做得非常顺利，你的人际关系会变得非常美好。所以你放下一分，一分的相就现出来；放下两分，两分的相就现出来了。
我们常常讲的，最麻烦的是人际关系，为什么处不好？你有没有想到，你过分的执著，你分别心太重了。分别执著里头尤其什么？自私的心很重，那你当然处不好。你能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘的享受放下，不贪图享受，贪瞋痴慢放下，哪有处不好的道理！对不喜欢的这些人事，嫌弃的念头放下，讨厌他、不爱你了不可以，他本来是佛，他跟我没有两样，他跟诸佛如来没有两样。只是他现在什么？他现在的分别执著烦恼习气很严重，不可以嫌弃他。你真正是觉悟了，要帮助他，帮助他回头，也帮助他放下。怎么帮助？我自己先做到就是帮助他。中国老祖宗教人绝不亚於佛菩萨，我们眼睛看到中国的圣人也是佛菩萨示现的。我在初学的时候向李老师请教，我们中国古时候伏羲、神农、黄帝、文武周公、孔子、孟子，是不是菩萨？老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。从理上讲真的是佛菩萨应化的，事上没证据，没证据不要紧，理上讲得通就行，别人不承认，我承认。
祖宗教我「行有不得，反求诸己」。无论什么事情只要遇到障碍，障碍不在别人，不在外面，在自己。从自己这里解决，外面全都解决了，你一见性，什么问题都解决；你不见性，问题总是解决不了。今天的社会动乱，多少志士仁人想化解冲突，帮助这个社会恢复安定和平，没办法做到。什么原因？他都在外面，他认为问题都在外头，所以他解决不了。中国给我们做最好示范的，舜王，舜王解决问题不从外面，他从自己。他说外头没事情，外面人人是好人，事事是好事，问题全是在自己身上，天天反省，天天改过，这样做了三年，全家感化了，住在那个村庄上全村感化了；这桩事情被周围的那些村镇知道了，统统受感化，最后感化一国，感化天下。这是古人讲的一人兴邦；换句话说，我们今天所做的没有什么效果，做得不够，做得不彻底。不够、不彻底自己一定要承认，为什么说不够、不彻底？我们今天学的，心善、思想善、言行善，善里头有夹杂，我们不能不承认。舜王的功夫做到什么？做到没有夹杂，确实没有丝毫不善夹杂，他成功。
我们读了佛经，对於舜王这种业因、业缘的果报才真正体会到清楚。要是没有佛法帮助我们，我们对这个事情还是搞不清楚，总是觉得他是圣人，我们比不上，他能做得到，我们做不到。不晓得因在哪里，就是夹杂不善不纯，所以你起不了作用。明白这个道理，我们努力，力求把夹杂的东西天天减少。他也不是顿悟，舜也是渐修，三年才做到不夹杂毫分不善，他做了三年，天天改过，天天反省，这就是佛家讲的忏悔法。章嘉大师当年教给我，什么叫忏悔？「后不再作」。孔子所说的「不贰过」，这对颜回的赞叹，过失只有一次，不会有重复的过失，这叫真正的忏悔，真正的改过自新。人人都是圣人，佛讲人人都是佛，你本来是佛，你要把这一身的肮脏、一身的污秽，要把它洗刷得干干净净，恢复你本来面目。你本来面目是佛，你本来面目是大圣。
我们再看下面第七段，「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外，非有事相」，没有事相，「如水即是波，波之外别无水。般若心经所谓空即是色是也」。这是理事无碍观的第七门，真理就是真性，就是本性，《华严》上讲的法性。法性在哪里？法性就是事，事就是相，理事、性相是一桩事情。真理在哪里？真理在相上，所有的相分就是真理。所以它后头举《心经》上这句话，「空即是色」，空是性、是理，为什么？它不是精神，它也不是物质，六根都接触不到，所以叫它空。空不是无，如果你把空当成什么都没有，那就错了，空它有，它不是没有。为什么说空？六根都缘不到，你眼看不到，耳听不到，你心里头想不到。心里想的是心法，眼耳鼻舌身能接触到是色法，真理、法性不是色法，也不是心法，所以你就没有办法缘得到。但是怎么知道它有？它能够变现出色心，色跟心都是它变的。现代科学里头不叫色心，它叫精神，它叫物质。佛法里面讲的色就是物质，佛法里讲的心就是精神，所以你要晓得事实真相，真理就是事。
「真如之理性即是事相」，第二句把相包括了，事包括相，理就是性，事就是相。「真如之外，非有事相」，古大德用金跟器做比喻，这个地方它用水跟波做比喻，都比得好。譬如水就是波，水比喻作真理，波比喻作事相，你就晓得，性理跟事相是一不是二。离开事相，你去找性理找不到，讲得这么清楚，这么明白，我们有没有能够在事相上见到性理？没有。见到之后你就是法身菩萨，为什么见不到？你有个虚妄的东西障碍著你。这个虚妄不是别的，就是妄想分别执著，它真的是虚妄，为什么？妄想分别执著它不是色法，它不是物质，它也不是心法。它是什么东西？用现在人的说法，它是个错误的抽象概念，是个错觉，它不是事实。可是这个东西你要认为它有，它就产生障碍；你要知道它的无，把它放下，它的障碍就没有了。
《华严经》上讲的妄想分别执著，佛在一般大乘教里面不用这个名词，用烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。这两种合起来看，你就体会得更深，所谓执著是什么？执著是你错误的思想，跟错误的见解，是这个东西。叫见思烦恼，见是见解错了，看错了，完全看错了；思是什么？想错了。六道凡夫，到色界天、到无色界天，还是错误的看法、错误的想法。你说为什么错误的？这现相虚妄的，你不晓得相就是性，性就是相，你不知道，所以你把它看错了。如果你真的晓得这个，事相就是真理，事相就是法性，法性就是如来，法性就是真佛。你看到一个恶人在干恶事，你会责备他吗？你会嫌弃他吗？你会想到那是个恶人他干了坏事，你会有这个念头吗？没有了。为什么没有？事相当体即空，了不可得，凡所有相皆是虚妄，真的是当体即空，了不可得，为什么你要去执著它？那是你执著心变现的，不是事相。
就像我比喻跟诸位说，这个妄想分别执著三个彩色片遮住你的眼睛，外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍著你，你就会看错，所以是我看错，不是他的错，他没有错。他为什么没错？那个相是虚妄的，刹那生灭了不可得，性是真的，永恒不变，就在相上看到永恒不变，看到是刹那变化了不可得，统统看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出来，你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执著，连起心动念都没有，你才看到是真相，真相叫一真法界。无论怎么变，真的是它变，你没有变，在你的境界里头是一真法界，这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你见到实相，你见到真相了，所以你的心是定的，确实见到性。你的性是怎么样？惠能大师讲得清楚，清净，一丝毫没染著，不生不灭。知道什么？「本自具足，本无动摇，能生万法」，没有起心、没有动念。这个现象自然法尔如是，本来就是这样的。
这不是因缘生，不是自然生，《楞严经》上讲的「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，佛讲了四句，真正是「离四句绝百非」，你自性里面的智慧德相完全现出来了。那么众生，你看到是众生有感，你现的应身，现的应身是跟众生和光同尘，用种种方法帮助他、诱导他回头是岸，帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样，现身四十九年，种种言教、种种示现，做出好样子给他看。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？释迦牟尼佛有没有讲经说法？佛告诉你没有。《般若经》上说得好，谁要说释迦牟尼佛讲经说法，这谤佛，再说释迦牟尼佛示现还是谤佛。释迦牟尼佛有没有示现？现而无现、无现而现，不能说他现，不能说他没有现。说法也是如此，说而无说、无说而说，不能说他没有说，也不能说他有说，为什么？事相上有，理性上没有。所以一切法你就知道了，一切法，我们要用什么样的心去看？非有非无，这才能看出真相。非有非无从自己本身做，事有理无，相有性无，性即是相，相即是性，理就是事，事就是理，这就对了。《心经》上讲「空即是色」，就是说这桩事情，我们体会得还是一句话，一定要放下。不放下，听说，不是自己境界；放下是自己境界，跟诸佛如来境界无二无别。今天时间到了，我们就学习到此地。
选自净空法师专集
