春日莲华　　作者：宣化上人讲 　　◎张果赋　代序　　对每一位在茫茫修行路上摸索的末法众生而言，“生不逢时”的最大悲哀，莫过于善知识难遇。众生渴盼善知识的教诲，犹如初萌根苗渴盼和煦春日照拂一般的殷切。何其幸运，我们竟能在这个黑暗的时代寻访到我们的大善知识﹣﹣宣化上人。　　上人一生精进，从十九岁出家以来，即严持日中一食，夜不倒单，六十年如一日坚守不攀缘，不化缘，不求缘，他甚且发下宏愿，只要有一口气在，一定要解释经典，弘扬正法。　　上人弘扬佛法已有六十余年了。数十年来，他老人家讲经的次数早已不可胜数，每次讲经从不因人数多寡而有改变；多则数百人，少则一个人，他还是照讲不误。　　上人的讲经说法，总是观机逗教来接引众生，有时是棒喝，有时是机锋，有时谆谆善诱，有时是慈言善语。总是字字般若，句句禅机，目的莫不是要破除众生的无明烦恼，我执爱欲，更大的心愿则是让闻法的人都得到不可思议的法雨滋润──　　未种善根者，使他们速种善根；　　已种善根者，使他们善根增长；　　已增长者，使他们善根成熟；　　已成熟者，使他们得到常乐之佛果。　　这是上人一个永无止尽的心愿。　　做为上人的弟子，更希望将上人的正法传布到各个角落，让人人走上菩提大道，渡过幽渺业海，完成人生的最大使命。　　这也是我一个永无止尽的心愿。　　问：真有命运这回事吗？人有没有能力操纵命运？　　上人：“君子有造命之学，命由我立，福自己求，祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。”君子可以创造及改移自己的命运。一般俗人不懂，硬以为凡事皆由天定。只要你有信心毅力，可以从凡夫地一念跃登佛地，命运就改变了。　　问：动物死后还会投胎吗？　　上人：这与人死后投胎之理同，今生为中国人，来生为美国人，再来生或为日本人，都能各处移民。动物的性灵亦能移民，不过本著其业力，思想，行为而各有所不同。　　问：观世音菩萨是由何而来的？　　上人：你问问你自己是由哪儿来的。　　问：救人，救鬼，救魔，有何不同？　　上人：既然没有不同，为什么你还要问？　　问：现在流行一种“现代禅”，由指导老师教打“手印”，据说很容易感应，这种“现代禅”可以学吗？　　上人：我很古老，不懂现代的问题。　　问：以流行歌曲，谱上佛陀的法音，是否如法？是否会惹人批评？　　上人：你怕人批评，干脆什么事也不要做了，试问天下有什么好事不招人批评的？你若怕人批评就不要做，若不怕人批评，尽管向前奋斗！　　再问：可是有人批评佛教里为什么不自己作曲，而采用流行歌曲？　　上人：八万四千法门，门门第一。　　问：世界上真有鬼吗？是鬼怕人？还是人怕鬼？　　上人：你既然问到这个问题，已经知道有没有鬼的存在，何须再问？如果人心里有鬼，就是人怕鬼，如果人心没有鬼，就是鬼怕人！　　问：如何破除执著和妄想？　　上人：谁给你执著？谁给你妄想？　　美国加州大学宗教系的学生访问法界大学，听到佛教里比丘尼的戒律，比起比丘的戒律更多，有人问上人：“这岂不是男女不平等吗？”　　上人：我是直截了当回答你这个问题。往根本上说，比丘尼是女人，女人能生孩子，而男人不会，你现在懂了吗？　　问：这个社会女人为什么都占下风？　　上人：谁说女人占下风？全世界的男人都爱女人。但我主张：女人不要吃醋，男人不偷吃蜜，此二者界本于贪。女人不吃醋，男人不偷吃蜜，夫妇一定能和谐相处。　　问：佛教的戒律，非常严格，可是如您说：“不要邪淫，不要有男女之间的欲念。”可是一般人可能会反对说：“这么不尽人道！”请上人开示。　　上人：你想学佛嘛，就不能尽人道，你想学人嘛，就做一个好人。总而言之，假如要修行，就要这样。　　问：一个人生病去看医生，吃药，这个药是杀细菌的，这是不是算杀生？　　上人：你是为了治自己的病，这个药并不是你自己要吃，而是因为你有病，要治病，医生给你药。这不是你自己愿意的，不是你想要杀它，是它来侵害你的。可是话说回来，细菌在身上是因为妄想太多了，才招这个细菌的；你还要先回光返照，自己先要把心里的菌先灭了。　　问：有关大悲咒，书上说：“缠身恶疾，即时消除。”可是有些人讲：“这是不可能的！难道你生病，念一念大悲咒，病就会好吗？”对这不同的看法，请上人开示。　　上人：心诚则灵，心若不诚，念它则不灵；你心若诚，念它就灵。所谓“恚怒生欢喜，死者变成活。若言此是虚，诸佛不妄说。”所以生出信心来，就一定有感应的。大悲咒能治世间八万四千种病，但是要有善根的人。没有善根的人，想念也念不出来，想治他的病，也格格不入。　　问：如何才能消除业障？　　上人：人若能不发脾气，什么业障皆能一笔勾消。当你想发脾气时，先忍耐片刻告诉自己：“多等一分钟．．．”忍片刻，风平浪静，退一步，海阔天空。　　问：有些人生病，说这是上一代造业，故后人要承担。这种业障怎么消除？　　上人：“自己吃饭自己饱；自己罪业自己了。”上一代的罪业不必由你承担，你不继续去造业就够了。以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。上天不罚悔过之人，只要诚心忏悔，重新做人即是。　　问：儒家谓“仁”，与佛家的“慈悲”有什么关系？　　上人：“仁”是指仁人爱物，“慈悲”乃更进一步，它是“无缘大慈，同体大悲，此中已包括了“仁”。“仁”亦叫善种子，乃天地间生生不息的生机，亦叫佛戒之种子。　　问：什么是“乘”，大乘与小乘有什么分别？　　上人：乘，就是一辆车子，可以载人。大乘可以载多一些人，小乘载少些人。众生根性各别，趣向不同，故有偏向大乘与小乘之分。其实大小都是一乘，不要在此生分别心。　　问：罗汉和菩萨果位有什么不同之处？　　上人：罗汉、菩萨都是个名词，这是人智慧的不同。菩萨是要利人，罗汉只修持自己，这是修行的阶段。你在做凡夫的时候，不知道罗汉的境界是什么样子，你在那儿算来算去，推度想像，把光阴都浪费掉了。你想像菩萨是什么样子？罗汉是什么样子？你怎么想也达不到那个境界。就好像读书，没有入学的时候，你想：“我入学后，要怎么样读书，中学又读什么书，大学又读什么书。”你只是想像而不努力，想到什么时候你也不能毕业。可是你不必想中学读什么书，大学读什么书，你就是到学堂里去，天天努力学习。你到达那个境界时，你读到那书，你自然就会知道是怎么一回事了。现在揣测是浪费精神，也就好像吃饱没事干。 问：想请教上人关于舍利子的事情；有人说它是石头，有人说它一颗会变两颗，有人说它会消失，请您解释一下。　　上人：舍利子是人修行持戒而有的，不杀生，不偷盗，主要是不邪淫。因为不邪淫，则自己本身宝贵的东西，不会丢了。那“宝贵的东西”是什么呢？我相信每个人自己都知道，什么东西是自己生命的根本，我不需要说太多。你如果没有邪淫的行为，舍利子自然会光明灿烂，比钻石都坚固。　　至于一般人说舍利一个变两个，那是一般人有这种传说，我因为没有读过化学，做过实验，没有试验过舍利子是什么样子，没有这个经验，只能告诉你守戒律就有舍利子，不守戒律就没有。这不可以冒充，不可以假借的，这是我所知道的。所以重要的话在于“持戒律”。　　问：这么说要有舍利子的话，要清净吾身。　　上人：对！要独身，不要接近女人；接近女人就是有舍利，恐怕也是玻璃。　　问：那女人也不可以接近男人了？　　上人：对！也就是这样子。所以在佛教里不结婚。出家人要互相督促，不可以乱七八糟的；有乱七八糟的行为，就是不守戒律。修道的人对男女问题，一定要很清楚；如果不清楚，那就是鱼目混珠。　　问：有些人认为佛教是一种形式消极的宗教，您对于这个观点是否可以解释一下。　　上人：说佛教消极，这是一个错误的观念，佛教是最积极的。不过这种积极不为一般人所明白。好像佛教的出家人在这个动荡、迷乱、颠沛、流离的世界，一般人对人生都是朝不保夕，惶惶不可终日，佛教对这种情形还处之泰然，照常修道，照常做他自己应该做的工作。　　拿万佛圣城做例子，根据佛教传统的关系，每天一早三点半就起来，四点钟做早课；早课以后或者拜佛，或者坐禅，或者念经，或者礼忏，做他自己所要修行的工作。你想一想，这么早起身，就兢兢业业，辛辛苦苦的修行，你说他是消极的吗？由早上三点半起来，到晚间十点半休息，这一天没有其他休息的时间。他们不是翻译经典，就是上课，他们没有午觉的时间。这么勇猛精进一天到晚都如此，这种行为一般人不了解也没看见，却以为是消极。　　问：什么叫三昧？　　上人：三昧是梵语，翻译成中文就是定，正定，正受。正定就是异于邪定，正受就是异于邪受。正定是如如不动，了了常明；正受是它所接受的都是正的，不是攀缘而来的，不是贪享受，应该受的他受，不应该受的他不受。这个定就是不动的意思。你动就是不定，静就是定。所以在〈大学〉上说：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这定、静、安、虑、得，就是孔子学说里的意思。定就是三昧，所以各位想要学佛法，先要晓得定。　　问：国父孙中山先生曾经说过：“佛教是救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可以补科学之偏。”国父为什么会这么说呢？　　上人：佛学是真正的科学，所以在数千年以前，那时候科学没有发达，佛就说：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”由这一点看来，佛当时没有显微镜，没有什么放大镜，他就知道这钵水里有八万四千虫，到今天一般人才证实这是真的。所以说，人的智慧和佛的智慧相差得很远。　　国父说：“佛学可补科学之偏。”我的见解是：“佛学不但可以补科学之偏，佛学是包括科学，而科学不能包括佛学。”科学是佛教里的一部份，打开三藏十二部，里面什么科学都有。现在科学所不知道的，华严经里边早就说出来了。　　问：《心经》上有这么一段：“色即是空，空即是色。”是指女色还是男色呢？不见得是只做男、女色的解释吧？请上人开示。　　上人：一切的女色，男色都包括在里头。真空里头有妙有，妙有里头有真空。真空不空，故名妙有；妙有非有，所以叫真空。这个“色即是空”，就是不向外驰求，你自己本性的快乐，不需要著于色上，在空里头就有真正的快乐。所谓“色即是空；空即是色。”　　问：家中只有一人学佛，如何去除障碍，达到佛化家庭，让家中眷属同沾法益？　　上人：你虔诚去做，自然他们就闻风而化。　　问：假如夫妇离婚，孩子是否不能成材？　　上人：对啦！你看不到问题儿童举目皆是吗？其咎在父母未尽责任好好管教，家庭教育及学校教育未能配合，全失败了，孩子才会变坏的。他们被电视，电脑控制得不自由。西方社会处处提倡自由，依我看来，此是迷信自由，误解自由，不理智的自由，完全不自由。　　问：在我年少时，父母对我很残暴，他们还值得我去孝顺吗？　　上人：“爱之深，责之切。”一般父母都要子女成材，他们是希望你好才苛斥备切的。　　问：家里蟑螂，蚂蚁很多，佛家讲不能杀生，应该如何处理？　　上人：家里收拾干净，不邋遢就没有蟑螂，蚊蝇了。　　问：佛教里，应不应该烧纸钱？　　上人：首先大家应该反省一下，鬼真的需要钱吗？他拿钱来做什么？买吃的？穿的？住高楼大厦？鬼若需要钱，中国鬼尚有人替他烧纸钱，西方人却无此风俗，难道西方人都变成穷鬼？此方明是一些好利之徒，掌握一般人迷信无知的心理，才弄出烧纸钱，烧纸飞机，纸摩天楼的习俗，其实此不但不合逻辑，亦不是佛教本有的一部份。　　问：如果把个人的生辰误放到邪道的地方，这样会不会影响到身心？　　上人：你的心里要是正，也没有什么邪；你心里要是邪，一切地方都是邪。　　问：家中原本是拜妈祖的，自从学佛后就拜佛了，妈祖是否可跟三圣一起供？　　上人：你愿意供满天神佛，他们互相是不打架的。　　问：世界上很多事情，你不去争取就得不到，但师父说要“不争，不贪，不求”，这中间究竟如何取舍？　　上人：你到吃饭时，就应该吃饭；不是吃饭时，就不应该吃饭。　　问：为何佛家强调寡欲？　　上人：你寡欲就知足，知足就常乐，常乐就无忧了嘛！　　问：佛以何种态度面对人生？　　上人：慈，悲，喜，舍。　　问：贪，嗔，痴的根源何来？是往昔诸恶业？或是现世不修行？　　上人：什么都有。总而言之，除去就好了。你问它的根源，你也不除，那没有用。　　问：人若无“贪”，如何会上进呢？人若无“痴”，如何会有恒心呢？人若无“嗔”，如何能化悲愤无力量呢？　　上人：你不要弄错了，“振作”并不是贪，那是努力去做事，并不是有妄贪妄求。什么是“痴”，就是行一些愚痴的事，像玩大家乐啊！嫖啊！睹啊！“嗔”是发脾气，这都是愚痴的行为。　　问：我在养鸡场工作，一时之间无法换工作，我如何才能将养鸡场变做道场，超渡它们？ 上人：这是个进退维谷的难题，最好的方法是你不要去养鸡，去养人。　　问：假如我们受到外面的侮辱，而没有办法去抵抗它的话，那我们就用佛教的忍辱功夫，但在外人的眼里我们这是阿Q精神，究竟我们应该怎么做？　　上人：你要不为他所动，你管他阿Q，不阿Q的。你不是因为人说什么，自己才忍的；你要有自己的宗旨。　　问：儿子不孝，打父母，骂父母，有什么办法呢？　　上人：打就认了吧！谁叫你今生生了这个儿子？人跟人之间都有连带的关系，大约你前生也是打过你的父母，所以今生受这个果报。你要这么想，就没有那么多的愁闷。如果想扭转，就念观音菩萨，请观音菩萨把你的怨气解开，但要很诚心的念：“南无观音菩萨、南无观音菩萨、南无观音菩萨……”诚心就会有感应。欠人多就还得还得多；欠人少就还得少。　　住在加拿大的中国人，对西方社会的未来忧虑，问：西方社会会走下坡吗？　　上人：就看社会上的人怎么做，假使人人都做好事，国运必转佳；人人都做坏事，国祚必衰。　　问：如何使社会安祥？　　上人：从教育下手，教小孩孝顺父母，忠于国家。同性恋、未婚妈妈，堕胎等种种社会上不正常的现象，不免令人忧心忡忡。　　有人问：“在这样失序的社会环境中，做父母的应该如何来教育子女，教育自己？”　　上人：你这个问题问得好，今天社会上会这样，是因为“父而不父；母而不母。”父母生下子女，却不以子女为重，只为了贪欢纵欲，只会生不会教。结了婚，不欢喜，动不动就离婚，造成子女没有父，没有母。像美国的法院判决父母离婚后，子女一星期三天跟父亲住，四天跟母亲住。跟父亲住时，父亲就数落其母亲的不好；跟母亲住，母亲就说父亲的坏，造成子女心想：父母亲都坏，他也就跟著坏，反正也没有人关心他，于是他就去吸毒，去做坏事。男人被女人抛弃，女人被男人抛弃，就各走极端；男的就搞同性恋，女的就搞性同恋，搞这种亡国灭种，不人道的行为。　　我在美国也讲过同样的话，这些问题都出在夫妇不做夫妇，父母不做父母的症结上。如果做父母的，能够像古代孟母三迁一般，去关心，去教育子女，世界上就不会有问题了。　　堕胎这个问题非常严重。今天世界上会有这么多疑难杂症，堕胎是很大因素。这个未出世的生命认为：你教我这么早就死，我也不叫你善终。所以，就有这么多疑难杂症发生。　　问：看到报纸上，常有“供养婴灵”的广告，婴灵是可以供养的吗？　　上人：这事不能谈“供养”，因为它不是三宝（佛，法，僧）。若说是“供养”，就落入邪见。应该讲做“超渡”，但是此冤甚深，很难超渡。因为夺命债，就须以夺命还。但是如遇到不贪财的真修行者，可以有机会超渡他们的。　　问：台湾社会原本十分朴实，现在的人迷上六合彩，股票等，使得台湾人人变成拜金主义者，请问台湾如何能改变这些现象？　　上人：人人学愚笨一点。因为睹六合彩，玩股票的人都是太聪明了，想要不劳而获，想要不种地就收谷，这是反常的风气。　　问：如果有人杀鸡杀鸭为生，有何方便法门来劝解他们？　　上人：凡是从前做错的事，知道错后，就应该改过。所谓：“过能改，归于无。”菩萨不见众生过。戒律是要你本身甘愿受持，诸佛菩萨绝不会故意布设陷阱留难你，令你堕到地狱去。以前若犯了五戒，而今不再犯便好了。“以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。”至于食肉，有人解释“肉”字：“众生还吃众生肉，仔细思量人吃人”。为什么一定要靠杀生来维持生活呢？　　有一位女信众很勇敢的在众人面前承认：“我已当了九年的凶手，深感罪重，但我想修行，如何消业障？”　　上人：最重要是发大惭愧心，在佛前忏悔，“罪如冰霜，佛日消融”。　　她再问：“我做了这么大的罪业，如何尽快消除？”　　上人：佛前顶礼，罪灭河沙，要拿出诚心来忏悔。　　问：听说堕胎在佛教里是不对的，但从前不知而犯过，今后将作如何补救？　　上人：过而能改，善莫大焉。弥天大罪，一忏便消。　　问：出家与在家修行有什么不同？　　上人：出家了便是佛的眷属，在家则还未正式加入佛的眷属。在家人的规矩没有那么严，可以结婚；出家人则要独身，清心寡欲，去欲断爱。　　问：在家居士如何修行？尤其是在繁忙中要抽出时间修行，最好的方式是什么？　　上人：最好的方式，就是不要生气，不要自己和自己打架，心里不要有战争。不要外面才修行，里面就说不可以；不要在那儿吵架，这就是最好的修行。　　问：孔子学生三千，其中七十二人精通六艺，在现代社会里，什么叫“完人”？　　上人：“有德真富贵，无德真贫穷。”真完人的基础是先由五戒做起：不杀，不盗，不邪淫，不妄语，不喝酒。　　又问：在家人也可以成完人吗？　　上人：无论在家，出家人，都可以修成完人。　　问：修入世，出世法，有什么步骤？　　上人：人道圆满，才能修成佛道，不能跳级；人道未尽，像建房子地基不稳，不容易修成佛道。　　问：色即是空，空即是色，这一关看不破，请上人指点迷津。　　上人：生于色，死于色，如此而已。你看不破，你就会生在色里，死在色里头。　　问：自度度人，何者为重？以何为先？　　上人：两者没有轻重，都是一样的。自度也是度人；度人也是自度。你要是分轻重就是错了。　　问：除了出家修行，有没有其他现世成佛的途径？　　上人：抽鸦片烟即刻就过瘾了，可是一犯瘾是很难受的。你想成佛必须脚踏实地，设身处地，躬行实践，想投机取巧，那是大错特错。　　有弟子很困扰，问师父：如何断淫心，包括意念在内。　　上人：你不想，就断了嘛！你老是在想，它怎么会断？“念起即觉，觉之即无。”　　有弟子请求指示：念什么经或修什么法，能最快成佛？　　上人：你念不生气的经，念不发脾气的经，念不骂人的经；有这三种经，很快就出佛了。　　问：请问上人应该如何用方便法控制克服淫欲心，恐惧心，怀疑心？　　上人：不吃肉，不吃葱，不吃蒜，不吃一切刺激性的东西，观想“是男子皆是我父，是女子皆是我母”，这样一想淫欲心也不会生了。　　有忧愁才有恐惧，没有忧愁就没有恐惧。没有自私心，也就没有恐惧心。不争，不贪，不求，不自私，不自利，不打妄语，这样就不需要怕了。　　为什么有怀疑心，就是因为没有信心，将信将疑才有怀疑。《华严经》上说：“信为道源功德母”，信一切众生本有的智慧，这就是不怀疑。“日日说真话”，每天都要说真话，不打妄语。“不怕打与骂”，直心说真话，不怕谁打我骂我，我也要说真话。“杀我吾不畏”，就有人把我杀了我不怕的，怕什么？“解脱有何挂”，真解脱有什么挂碍的，有什么可怕的？ 问：在修行时生抗拒心，因此造成障碍，应如何对治？　　上人：老虎来了要吃你，你是不是也要吃老虎？这是抗拒，你可不可以这样做？　　问：当人静坐的时候，有时候在脑海之中，出现一般人所谓的幻想，您是否可以解释一下，静坐时出现的现象？　　上人：这些现象都是虚幻不实的，你所看见的都是《楞严经》里的五十种变化，你要把这个当作成就，这是很可怜的。　　问：我们要如何恢复自家本性？　　上人：这说起来是很容易的，不过也是很难。恢复本性的光明智慧，首先要欲念减少，就是寡欲。欲念减少智慧现前，欲念那么多，真正的智慧就不会现前，就是“清心寡欲，少欲知足”，这是最初的一步。能清心寡欲，你本有的智慧光明就现出来了。　　问：佛家所谓的六根清净，是怎么说的？　　上人：“六根清净”就是眼见了色，不为色尘所摇动；耳听了声尘，不为声尘所摇动；鼻不为香尘所摇动；舌不为味尘所摇动；身不为触尘所摇动；意不为法尘所摇动；能不为境界所摇动，这就叫三昧，也就是定。“定”不一定打坐才有定，行，住，坐，卧都在定里面。不是说在定里头，就像木头、泥巴，什么都不知道。他知道一切但不为一切所转，即人能转环境，而不为环境所转，这叫人转境而境不能转人。　　旅居夏威夷的中国人问：　　身为海外华侨，看到中国人的命运实在悲痛，却常有爱莫能助之叹，究竟如何能帮助中国同胞呢？　　上人：尽量做善事，尽自己的心就够了。心里不要存著只是帮助中国人或某某人的狭隘思想。凡是困苦艰难者，都要倾力相助。更重要的是，不要发脾气。你能改好自己，做一个好人，就是帮助了中国。因为你是中国人的一份子，你行得正，就能为中国增加一份正气。　　问：听上人说过，中国人的命运坏到极点后就该好转了，究竟还要多少的时间呢？　　上人：一切唯在人心，看看中国人怎么做。　　住在美国的华侨，对中国和台湾都一样关心，有人未雨绸缪问师父：　　大陆跟台湾分裂了那么久，现在很多人担心，中共会用武力来统一台湾或台湾会独立，一旦发生中国人互相残杀，这是所有中国人所不希望的，有没有比较好的办法？　　上人：两边若人人都能慈祥和蔼，事情就解决了，不用斗争，很简单。我头一次到台湾，台湾正在敏感的时候，台湾的人就问我，将来台湾好不好？有没有什么危险？当时有位居士怕我答错了，去坐监狱，就说：“你怎么可以问这个问题？”问问题的人很不高兴。我说：“很简单，这没有什么，这是一个很容易的问题。若台湾的人心地好，台湾就没有问题；台湾的人心地狡诈，尽作一些犯分越理的事情，台湾就危险了。就看台湾本身的人怎么做。”　　问：每当诵经及念佛号时，身体都会觉得很热，甚至会有全身肿胀之感，这种现象是否为自性虫子活起来之故？　　上人：自性虫子是什么样子？黑的？白的？黄的？“凡所有相，皆是虚妄”：你执著它干什么？你因为紧张才会有这样的情形；你不紧张，不矫揉造作，就不会有这个烦恼。　　问：散乱心念佛，应如何调伏？　　上人：念多了就不乱了嘛！“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，一心不乱。”你不常常念，当然乱。　　问：发愿和打妄想有什么不同？　　上人：好的妄想，不妨也打一打，但不好的妄想就要把它灭了！利人的愿就是妄想也不要紧，但若是利己的愿就不好。　　问：佛教为什么提倡吃斋？　　上人：吃荤者欲念重；吃素者欲念清。有些宗教说，所有生灵都是为人类而预备，故人吃肉是天公地道。但佛教是主张“同体大悲”的精神，视一切众生皆有佛性皆堪作佛，故主张戒杀护生。　　问：佛教为何不提倡享受？　　上人：“受苦是了苦；享福是消福。”银行的存款你不花掉，钱永远是你的。若吃喝玩乐，就会很快把存款用光。　　问：有人说楞严咒只宜斋期诵念，有人说只能上午七点以前才可以诵。究竟那个正确？　　上人：楞严咒时刻都可以诵念，不要在时间上生出分别心。譬如马来西亚的早晨，在美国是晚上，怎么划分一个绝对的界限呢？学佛要破除执著，扫一切法，离一切相，不要愈学愈迷，那是弄巧成拙。　　问：听某位法师说，妇女怀孕诵楞严咒会流产，是否可信？　　上人：胡说八道。　　问：我想背诵及理解三经──《楞严经》、《华严经》、《法华经》，应从哪一经下手？　　上人：“是法平等，无有高下。”哪一部都可以，你在想不知从哪一部下手就是一个妄想。　　问：佛法不离世间法，请问如何才能让佛法圆满的融入我们的日常生活？　　上人：不争，不贪，不求，不自私，不自利，不打妄语。　　问：是否诵完经后一定要回向？　　上人：回向就是著相，不回向也是著相。凡有所执著，都是与佛法不相应的。　　问：佛法原本清净，无明从何而来？　　上人：无明是从情爱生出来的，无明即是愚痴的别名。　　问：如何辨别谁是真正的明师？　　上人：辨别谁是真正的明师，就看他有没有争心、贪心？看他是否是自私自利的人？看他是不是常说方便语，打妄语，却推说是权巧方便。如果是这样的人，还说他是善知识，那也就是不明是非了。　　问：佛菩萨是否能帮众生担业障？　　上人：你有过能改，佛菩萨就有这个力量，赦你无罪。但如果你有过不改，你专门靠佛菩萨来承担你的罪业，那是不可能的。　　问：经上说：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，合难圣众。”做一个出家的法师，既然要统理大众，他所做的一切，要合乎佛道才行。可是人不是十全十美，人到底是人，如果他自己本身的清规，都还没有完全守住的话，这种统理大众，不是就会误导众生了吗？　　上人：世间上有好就有坏。有修行的就有不修行的，有真正去行持佛教的，但有依佛穿衣，赖佛吃饭，拿著佛教来当生意作，当企业来玩，这就是鱼目混珠。就要看每个人有没有择法眼。有择法眼，就认识孰是孰非；如果没有择法眼，就认贼作子，以苦为乐，颠倒黑白。　　问：家中的佛像没有开光可否敬拜？　　上人：佛像开不开光，这不是问题，就看你心中有没有执著。佛像随时都是开光的，你要心里执著，佛像开了光，有等于没有开光。　　问：我们要如何恢复自家本性？　　上人：这说起来是很容易的，不过也是很难。恢复本性的光明智慧，首先要欲念减少，就是要寡欲。欲念减少智慧就现前，欲念那么多，真正的智慧就不会现前，就是“清心寡欲，少欲知足。”这是最初的一步。能清心寡欲，你本有的智慧光明就现出来了。 问：佛经上说：“自性佛，人人都可以成佛。”请上人开示，为什么既然自己本身就是佛，而我们还要常常去拜佛？　　上人：一般人所谓自己本身是佛，这不是这个本身，而是自性是佛。可是你想要成佛，一定要修行，一定要明白这个道理，明白怎么样能成佛，并不是说自己本身就是佛了。譬如你要读书，想要得到博士学位，不是说你一想得到博士学位，而必须要经过小学、中学、大学，再去修博士学位才可以的，不是这么一说自己是佛就是佛了。你要这样子，那就像封我自己就是皇帝了：不是这样子的。好像泥菩萨过海，自身难保，怎么可以教化人呢？一定要把自己修行的根基打好，才能入水不溺，入火不焚，然后才可以教化人，而不被名利所转。　　什么叫水？就是钱。什么叫火？就是名。名，利两个字就是水，火。见到名也迈不动步；见到利也睡不著觉。这样子谈到成佛，是不可能的。佛没有一个好名的佛，也没有一个好利的佛。我说的话有一些人是不愿意听，不过我很愿意说这个话。　　问：您曾经说过：“我们现在不能够明悟自性，是因为我们染污了娑婆世界的尘劳五欲，所以并不能够了悟自心，识自本性。”这怎么说呢？　　上人：所谓染污，就是杂念在心里头。你想要发财，这是染污；你想要求名，这是染污；想要去追求异性，这是染污；想要吃好东西，这都是染污，都不是清净的。自性本来是清净的，就因为加上这些东西，就是被染污的东西所勒住了，自性本有的智慧光明，就现不出来。人人都有佛性，人人都会成佛。一切众生没有不可成佛的，所以不论你是在哪一类的众生里，都有机会成佛，就看你修不修。你修就可以成佛，不修就不会成佛。　　问：我看佛经上说：“要往生西方，当发愿。”要怎么发愿呢？　　上人：愿是怕意志不坚，所以发愿是帮助自己的志气。志在圣贤，则为圣贤；志在英雄豪杰，则为英雄豪杰；志在佛菩萨，就是佛菩萨。我们立志是立了，恐怕意志不坚，于是要发愿。发愿就表示自己愿意这样做，不后悔，不退心。我要念不退，念兹在兹，本著我的愿力去做；行不退，我的行为也本著我的愿力去做。然后得到果位，也就是位不退。得到初果、二果、三果、四果，所以发愿就是帮助自己的志气。在佛前发愿也可以，自己坚定志气也可以，不要做表面的工作，要真实去躬行实践。　　问：某位法师宣称能让人即刻开悟，一世解脱，他所传的印心法门是否正确？　　上人：很多人被迷，都是因为有贪心；人没有贪心，他是迷不住的！　　问：念“观世音菩萨”圣号，和念“阿弥陀佛”圣号，两者有何区别？效果是否不同？　　上人：你这一分别，效果就根本没有了。　　问：哪一本经典合适入门？　　上人：哪一本都合适。　　问：《阿弥陀经》说众生能持佛名号者，可以带业往生极乐世界。但佛教里又强调人要自立；自力更生，才能成佛。这两个道理不是互相抵触吗？　　上人：当你念佛念到一心不乱时，我问你：是佛在念，或是人在念？我相信还是靠你个人下的苦功。念佛不是一边念一边打妄想，而是念到心与佛契，根境双泯，与道合一，才能往生净土。不是说不用半点功夫便能成佛，成佛还是要靠自己。　　在英国，南传佛教的比丘问上人：念佛法门，南传佛教比较少用，请问上人应修何种法门，来发起信仰心？　　上人：信仰好像五味似的。佛所说的各种法门也就好像味道似的，酸甜苦辣咸，你不能说酸的是第一，也不能说甜的是第一，也不能说苦的是第一，也不能说辣的是第一，也不能说咸的是第一，这是人各所好。好吃酸的就说酸的对他好；好吃甜的，就觉得甜的对他好；好吃苦的就觉得苦对他好；好吃辣的，没有辣的就吃不下饭。我们无论信仰哪一个法门，若用得当然的，自然就会相应；用得不当然的，就不相应。这是看各人的根性。好像各有各的因缘。　　哪一个法门，你要是能专一，都有感应，也就是相应。你修哪一个法门，譬如念佛，又省工，又省钱，又不障碍其他的事情，行住坐卧都可以念佛，很多人都可以做到的，所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一那么，也有不相应的时候，有话说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因此无论修哪一个法门，都要生出信心来，“信为道源功德母，长养一切诸善根。”　　我们为什么信心不坚固呢？就因为根扎的浅，对佛教不能深入。这时要怎么样？就要立功、立德、立言。立功是帮助他人，立德是默默中帮助旁人，不一定叫旁人知道。立言，我们“慈悲口，方便舌，有钱没钱都做德。”我们能说真话，不打妄语，说得实实在在。这样经过千锤百炼，我们这个道理讲出来，任何人都推不倒这个道理。因为真理是不变的，是随缘的；是随缘而不变，不变而随缘。这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你要认识真理了，你天天去研究这个真理，自然就生出信心来。　　修行要行所无事，不要有贪心，不要我想如何如何？我想开悟，我想得神通了。哪会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来，时间到了，它自然成熟。　　修行，要把它看作各人的本分。不需要贪，久而久之，功德自然圆满，菩提果也会成就。本来应该成功的，贪多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫“贪多嚼不烂。”　　修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起！而是要顾全大局。　　修道人，时时刻刻把生死问题挂在眉梢上，时时刻刻都要了生脱死。　　娑婆世界的众生，一举一动，都是贪，都是嗔，都是痴。世界法，他用贪嗔痴去修行；出世法，他还是用贪嗔痴去修行。修行，他贪著开悟。坐了两天半的禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半的佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。　　修道若是不能改过，就等于没有修道。学佛法不能知过必改，等于没有学佛法。所谓“行年五十，而知四十九岁之非”。知道以前所行所作有不对的地方，凡是有这种感觉的人，就是有智慧，将来前途有无量光明；若是不知以前之非，这个人就要糊涂一辈子。图个虚名，就被客尘所迷，这种人多么可怜！　　出家修道人要发愿，发愿是精进修道，发愿是警惕自己改恶迁善，修道不发愿，等于开花不结果的树，无有是处。若已发愿，最好天天再发一遍。因为温故而知新，记得自己曾经发过什么样的愿？应该要做什么事？才不会发空愿，不会自欺欺人，也不会把所发的愿忘记了。 我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净。你以好胜心来做好事，这也是种子不净。要怎么办呢？就是要“行所无事。”做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求觅。　　有了妄想，怎么办呢？就要打扫干净。用什么方法呢？就用禅定。禅定的功夫，能将妄想清理干净。修禅定时，要用精进、忍辱来帮助。然后再用布施，持戒来帮助，完成使命。　　一经忏悔，要发誓愿：“从前种种譬如昨日死；以后种种譬如今日生。”以后绝不再犯，这才能消了罪业。　　在修道时，要想这个生死问题，把什么魔都当作护法，他是来帮助你修道。有人骂你打你，他是帮助你修道；有人说你的是非，找你麻烦，也是帮助你修道。总而言之，逆来顺受，都把他当做帮助你修道的朋友，那么，烦恼就没有了；没有烦恼，便生出智慧。有了真正的智慧，那时候，一切魔都没有法子来动摇你的心。　　修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么？就是“贪心”。有了贪心，事事起变化，本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。　　我们修道的目的是为了脱生死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。　　古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信，礼义廉耻。现在的读书人都为名利。“明理”与“明利”两个音差不多，但做起来是大相迳庭，相离十万八千里。为名利而读书的人，只想说读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：“我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。”　　忍，是最要紧，就是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都喜欢。我不愿意挨打，可是有人打我，我更喜欢。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识，所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。　　最真实之修行法，修行有三秘诀：　　（1）真：不能虚伪，什么事都要做真的。　　（2）诚：毕恭毕敬，很诚恳，不懈怠，不马虎。　　（3）恒：恒常不变，恒远不逾。　　凡一举一动，一言一行，都要有真、诚、恒三心。做什么事都有这三心，将来一定会有成就。　　多做功德事：凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典，研究经典，所谓“深入经藏，智慧如海。”这是修慧。福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。　　修道人最怕有烦恼，故说“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼，对修行者是当务之急。什么境界来了，不生烦恼，这才是有定力。不生烦恼，就没有那么多私欲，私欲源于烦恼，而生出无明，随著就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你，故你没有烦恼，而是有人来扰乱你、碰你、打你，你都不生烦恼，这才真有定力。　　戒律根本只有一个，就是不自私。人要是有自私心，就会犯戒；没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。　　戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可证，戒律之重要性。　　一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈”。不错！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中。修道人，不要问〈易经〉，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超越出去，所以便要理会。　　什么叫佛法？佛法，就是世间法，不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌，奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。学佛法，一举一动都要为他人著想，把自我看轻了，舍己为人，不令他人生烦恼，这就是佛法。　　佛为什么要度众生？因为他看“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。　　学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大，而非一天比一天衰败。如何发扬光大？首先要培养优良的品格，打好地基，建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁，无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面，打好地基就先要敦品立德。　　不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪嗔痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；但若毛病不除，总也不能明白经义。　　大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾，灾难的空气改变过来。

　　我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？“观”，是观察世界所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心。　　我们念观世音菩萨，不要低著头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。　　如果你要学佛，必须勇猛精进，像一头老虎，从高山跑下来，把自己的业障吞噬！　　切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出嗔恨心。　　学佛的人要：　　真认自己错，莫论他人非；　　他非即我非，同体名大悲。　　学佛的人，应该问问自己：我布施是为了求名，还是为了要帮助他人？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧﹣﹣是为了要给人家看，还是为了真心修行？修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看，修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人。　　学佛要多吃亏。永嘉大师有云：　　闻恶言，是功德，此则咸吾善知识，　　不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。　　有人骂你，是帮助你向好，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？　　为什么我们用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以，心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下，放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。 修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”，没有停止的时候。醒时也念；睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛。”这才叫做念佛三昧。　　念佛是这样，念经也是这样，持咒也是这样。　　佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。　　禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的，所谓“理可顿悟，事须渐修。”我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天，真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐；渐也帮助顿。一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不会喜欢它，也不肯去修。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执著的。　　顿悟是平时用功，用到相应，才能豁然开朗。如果平时不用功，就不会有顿悟。好像小孩出生之后，天天被熏习，到时候就会说话。他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。　　我们所犯的毛病，就是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊。怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能“毁誉不动心”。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。　　所谓“八风吹不动”，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明很重；若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。　　谁能把六根、六尘、六识，这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自在，无拘无束，无挂无碍，无烦无恼，不生不灭，不垢不净，不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。　　我们要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情。何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反。这时，心里太平无事，什么痛苦的事有没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平；若是没有诸苦，但受众乐。这就是人间的极乐世界。　　在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，所以说“愿生西方净土中，九品莲华为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”　　信佛，能令我们得常乐我净──究竟之乐，因此我们应信佛。但也并不是说只是“信”便可以了，也要依法修行。若只信而不修行，有如说食数宝，与自己本身了无益处，所以古人说：“道是要行的，不行则要道何用？德是要修的，不修则德从何来？”所以我们应该躬行实践，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在脚下。　　为何说应该把道、德二字放在脚下呢？因为道德二字是为人的根本，如树木之有根一样。有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。要是我们能把这二字实践，那么人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。　　业是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中。这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。　　凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出一种执著，就是情感。见到境界，便生执著，这皆是情感的作用。　　什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明白真理，把心锁上了，所以不能开悟。　　因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天。”佛是随类而化身。　　什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。　　什么是菩提心？我有一个很简单的比喻；未发菩提心前，好像面粉未下发粉；一旦发菩提心之后，好像放下面种。久而久之，面便会长大。若问菩提心像个什么样子？本来它是无形无相，只是个觉道。觉者，觉悟也。即是明白，明白道理；不单是明白，还要修这条道。　　也可以用宝塔来比喻菩提心：这一座宝塔，无论它多高多大，必要从地上修起。地，就是我们的心地。要从地上建这座宝塔，使它一层比一层高。菩提心，也是从心地上建起，愈发愈大，愈发愈高。本来只是一点点，很小的，但逐渐膨胀，发大。功德圆满了，最后可以成佛。　　所谓“自在”，就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么，“自在”在什么地方？在什么地方自在？在什么地方不自在？在圣人的地位就能自在；在凡夫的地位，就不自在。　　愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。　　古人云：“君子之过，如日月蚀，人皆见之。即时更之，人皆仰之。”君子有了过错，好像日蚀和月蚀一样，人人皆能看见；若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。　　三灾有大小之分：大三灾就是火灾、水灾、风灾；小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾：也就是灾劫。三大灾劫发生的原因：因为人有贪心，就发生火灾；人有嗔心，就发生水灾，人有痴心，就发生风灾：所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪嗔痴三毒之心，此心一天比一天扩大，到了一定限度，就形成大灾劫来临！ 世间法就好像一个大罗网，把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆；贪财的便被财网所缠；迷色的便被色网所缚。总而言之，被财，色，名，食，睡五欲之网，支配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。只可怜一般未明白的人，虽被网所捆还不知不觉；明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增感叹而已。　　佛陀曾经说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”人人皆有作佛的资格，不管信不信佛，将来都可成佛。由此可证，佛教不是独裁的宗教，而是民主的宗教。　　我把所有的宗教，合并为一家，所以我把佛教叫做众生教。因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，故佛教乃是众生所学之教。　　我又把佛教改为人教，因为所有的人，都有做佛的资格。只要专一来修行，最后会成佛。　　我又把佛教改名为心教，因为人人有心，修行是去妄心存真心。有妄心是凡夫；有真心是佛。　　菩萨以众生的利益为出发点，不以自己的利益为前提，这就是菩萨的精神。　　佛教从有史以来，没有发生过战争，因为佛教的戒律，第一条就是不杀生，不但不杀人，就是其他的动物也不杀，而且还要放生，保护一切动物的安全，所以没有战争。　　所有众生的苦，我都承担把它当作自己的；所有现世的乐，我把它回向给一切众生。　　凡是恶疾，如疟疾，癌症等，皆由鬼在里面支配著，令人体内五脏错位，四大不调，都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障，时间到鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足，阴盛阳衰，故鬼能得其便。你若能常常无烦恼，智慧现前，鬼便无隙可乘；一旦生了欲念、无明，鬼便容易钻进来。以此类推，八万四千个疾病，皆有前因后果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互为经纬。人若明白这道理，则一点错事也不敢做，一做错就要受报应。尤其是修六度万行者，更要脚踏实地，丝毫不能行虚伪。所谓“因地不真，果招纡曲”。　　这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。　　我们应该像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量，便产生了因佛性的功能。　　你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上犯法之人，实在都是自私心引起来的。　　世界最大的仇怨，莫过于杀生。所谓“杀人偿命，欠债还钱。”你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样的互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快。所谓“现世现报。”　　现在的人，为什么生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎么办呢？这就要真心忏悔，改过自新，多做有利益众生的功德，才能消除宿现业。　　世界的好坏，关键在家庭。家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。虽然不能一概而论，大致上是差不多。所以身为父母的一言一行，一举一动，都要谨慎，不可随便。　　有人问：“究竟有没有地狱呢？”我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有休息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争、人祸，亦是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言；癌症发作，痛不欲生。这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执著，又没有慈悲心，见利忘义，趁火打劫，最后还是在轮回中打转，无有止期。