宽见法师：《佛说十善业道经》讲记十一 1 四念处
发布时间：2023-11-21 09:08:33作者：念佛网十一【原文】
“念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。
止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知，诸法自性。
方便庄严故，速得成满，为无为乐。”
讲 记
这里讲了很多的概念，我们来简单地给大家介绍一下。
学佛修行是为了什么呀？解脱烦恼，超越生死，超越六道轮回。三十七道品就是通往解脱的道路。当然也是通往极乐世界的道路，所以叫解脱道，是成就解脱的根本原因。你要想解脱，就必须要修行这三十七道，走这三十七条道路。不过三十七道品的修行必须要以十善业为基础，这也是一切佛法的基础，你修什么宗派，都不能离开十善。所以说，不能离开十善而修三十七道品。
一、四念处
我们先讲其中的四念处。念就是念头、心念的念。经文讲：“念处庄严故，善能修习四念处观；”念处指的就是四念处。一个修行解脱道的人要想出离三界、了脱生死，应该如何安住自己的心念、安住自己的念头呢？佛陀在临涅槃的时候告诉弟子们要依四念处而住。住，安住。佛陀涅槃了，弟子们众生没有依靠啦，那怎么办？要住在哪里？依四念处而住。这四念处也就是四种认识，这四种认识非常重要。
这四种认识跟我们普通人的认识是不一样的。第一是如何认识自己的身体。你看你干一切事情，每天忙东忙西，忙这忙那，是为谁服务啊？为这个臭皮囊，是臭皮囊怎么会为它服务呢？唉，你把它当香皮囊了。
首先第一观，怎么样认识自己的身体？观身不净。观察自己的身体，不净就是不干净、不清净——观身不净。我们凡人最执著的就是这个身体，我们一切都为了它：冷了啊，给它添衣服；怕它丑，打扮漂亮一点，搞化妆品，想让它有面子；想让它有好的荣誉，细心地呵护它，给它擦种种油；要是它稍微出一点问题，马上把大笔大笔的钱交给医院，希望把它弄好……正确的认识——正念是什么？观身不净。人生时间非常宝贵，但是我们把最宝贵的时间百分之九十以上都放在这个臭皮囊上。我印象中的广德就是吃，一天在吃的方面时间超过八个钟头，差不多跟上班时间差不多啦。你们在家准备早饭一般要用多少时间？一般要半小时是吧？吃过早饭就开始准备中饭了，你到菜场买菜的时间得算上吧，洗、涮，中午恐怕得十几个菜吧？又两三个小时。晚餐那可重要了，准备晚餐要多长时间？最少一个多小时。四个小时用在吃饭时间上吧。睡觉要花多长时间？五六个小时呀，你算算睡觉前的准备工作，洗洗涮涮，化化妆，睡个午觉，八小时要不要？再算上洗澡那不止八个小时了。吃和睡占一半去了。然后一天打妄想、消磨时间、无所事事、说闲话多少时间？仔细去算我们真正有意义的时间极少，干正事的时间极少。人生多宝贵，人一天清醒的时间只有一半，十二个小时，花去了三分之一用在做饭上去了，不说其他啦，都是在为自己这个臭皮囊服务。忙忙碌碌吃那么多苦，然后还伤害很多人，甚至搞贪污腐败，甚至杀生害命，杀盗邪淫都是为这个臭皮囊服务、忙碌着。
看看我们这个身体真的那么宝贝吗？佛经讲“九孔长流不净”，我们身上有九孔，不管是上面还是下面没有一处流出来的是干净的。人一旦死了就更加可怕了。大街上大家会看见有人拉着车，上边一排猪排骨，或者是一整个、半个狗或者是什么动物，经常能见到吧？看到之后什么感觉啊？流哈拉子，哎呀，回去有的吃啦，哇！生活老好了！可是如果有一天你要看到一个死人你会有啥感觉呀？吓死了！其实都是尸体，那动物的尸体为什么你就不怕呢？看看流口水。我们每天最喜欢的就是把动物的尸体切呀、剁呀、细细地弄啊、加点作料啊，最快乐的事情就是这个。你没有觉得有任何的不妥，没有觉得有任何的不自然。杀鱼，拿那个刀背在鱼头上一敲晕过去，然后就杀……是不是很多人都有这种体验呢？你有感觉吗？我们要谈起杀人，都觉得很可怕，我们每天都在杀这些生命啊，你觉得有任何不妥吗？甚至还有什么水煮活鱼，还要活生生地吃。还有吃醉虾，活着吃，把虾从酒里泡醉了生吃……事实上你看我们多么残忍呀，我们比豺狼虎豹要狠得多，豺狼虎豹它要吃饱了就不吃了，是有节制的。我们点一堆菜，吃两口完了，有面子，你菜点少了不好意思的，你到饭馆里看看，吃剩的有多少？有些菜还没动。尤其是什么结婚、满月啊，筷子都没动……
你想想看，我们这个身体是由什么组成的？你把动物的肚子剖开，有些内脏可能不要了，其实人的身体是一样的，这叫不净观。为什么说观身不净是正念呢？如果你认识到观身不净，你还会不会为了这个臭皮囊去干一些杀生害命的事情呢？还会不会为了它每天去浪费很多的时间呢？所以要观身不净，因为我们都没认识到这一点，我们之所以会轮回，之所以会有烦恼，就是因为这个“我”，或者具体点都是为了我们这个虚假的身体而造的业。你去贪污腐败，你去干一些抢劫偷盗也是为这个身体，想让它得到更多的享受。所以说，给我们带来种种的痛苦和烦恼的原因都来自于这个身体，就是因为我们没认识到这个身体本质上是不干净的，都贪著这个身体，所以九孔长流不净啊。人活着的时候大家觉得没有什么，都是好的朋友，但人死了之后你还愿意靠近他吗？为什么呢？因为害怕。对呀，同样是一个身体，为什么差别这么大呢？所以人们常常被假相所迷惑，当人活着的时候，大家觉得跟他交往怎么都很好，但是突然死了，就把他当成一个可怕的东西，甚至怕他来找你，晚上梦见他，都会感到害怕。你看人多么虚伪啊，所以人们常常被假相所迷惑，才会贪著这个身体。我们要通过身体的这种表象来认识它的实质，认识到它的不净，才能减少对身体的贪著，就会少造业。
一个真正的修行人，应该把这个身体看成是一个工具，修行的工具，种福田的工具，做好事的工具。要把这个身体看成是一艘船，我们可以乘着这个船从烦恼的此岸到达极乐的彼岸。而不是把它看成是我们的主人，看成我们服务的对象，这才是正念。所以要趁我们活着的时候，利用这个身体多做一点好事、多做一些善业啊！好好去修行啊！没有这个身体我们就没有修行的工具，我们要借着这个虚假的身体来种福报，用它来学习智慧，学习佛法，护持佛法，这才是正念。可是我们却反过来，把这个身体当作我们的主人，把自己变成它的奴隶。为了这个身体，我们造下了种种的恶业，使我们永远轮回在六道当中。等我们命终之后，我们所贪著的身体会臭了、烂了，变成一股灰——这就是我们一直所贪著的这个身体的真相。你知道观身不净了，你知道这个身体是无常的，你知道这个身体终究会坏灭的，你还会为了它去贪污吗？还会为了它去伤害别人、为了它去杀生吗？
第二，观受是苦。我们所认识的全部是颠倒的。正念，观受是苦。观察这些感受都是苦。这个观察是看待的意思。看待这些感受都是苦，受就是对环境的感受。我们讲人逢喜事精神爽。精神爽是什么感受？是一种快乐的感受。当我们生病的时候、被别人委屈的时候、心情不愉快的时候，这是一种什么样的感受啊？痛苦的感受。还有一种感受是什么？就是不苦不乐，不那么苦也不那么乐，很一般，这就是说我们平时也没有多么大的乐，也没有多么大的苦，就是很自然的。比如说我们现在坐在这里什么事也没有干，也没有特别的快乐，也没有特别的痛苦，或者在路上走，也没有什么苦，也没有什么乐，不苦不乐的感受。人的感受除了这三种就没有再其他的了。如果我们用佛法的智慧来透视、来观察的话，这三种感受全是苦，没有一个不是苦。“哎呀，佛法那么悲观啊。”不是佛法悲观，认识到它是苦，你就不会被这些苦所缠绕，你就要想办法脱离这种苦。
我们首先讲这三种感受。第一，苦受。生病、冷、热，或者是被人委屈、不高兴，这种苦受是苦。那如果是现在有人夸我，或者吃一顿美餐，这是乐受，对不对？乐受为什么也是苦呢？佛教把乐受、快乐也叫苦。把前面这种苦受叫做苦苦，就是苦本来就是苦。把快乐的感受叫坏苦。坏是什么？就是毁坏的坏，快乐毁坏了，不就是苦吗？打个比方来讲，吃好吃的是乐吧？那你吃饱了吃撑了还乐吗？再严重还得得胃病，这就不是快乐了，这就变成痛苦了，快乐的消失就是痛苦，这个快乐能永远存在下去吗？你能不断地一直吃，能吃一辈子吗？快乐消失了，是不是感到一种怅然若失，好像快乐没了，有点空荡荡，有点……这时候苦就来了，快乐消失了、毁坏了就是苦，这叫坏苦。所以，就这个乐受的本质而言，也不是真正的快乐。因为我们在感受快乐的当下，出于某一种贪欲的需要，我们觉得快乐，所以快乐的实质就是人们在某种欲望得到满足之后的一种快感，所以快乐并没有一个实体，快乐是很无常的。比如说打麻将快乐吧？可是你一直打，三天三夜、四天四夜、五天五夜，还快乐吗？真有这样的，打麻将把人打死的都有，乐极生悲呀！这就是欲望，所以这种快乐是无常的，事实上也是一种苦啊。升官了乐不乐？可是你升官时间一长了，你的乐还有吗？没有了。再等到你退休呢？哎呀，退休啦。我原来当官在职的时候大家都围着我，我不当官了，连老婆都不听我话了。你看，这是不是苦啊？这种快乐能够长久吗？所以这种快乐从本质上来讲还是苦，这叫坏苦。
所以说快乐是非常无常的，无论是苦受还是乐的感受，其实都是一种散乱、动荡的心态。怎样是苦啊？我们的欲望得不到满足就苦，我们的欲望得到满足了就乐，这都是由欲望所导致的，欲望的满足或者不满足所导致的苦或者是乐。所以这两种感受，它的本质都是苦，都是一种不安的心态，都是一种执著、自私自利的心态。就像一个人痛苦的时候睡不着觉，可是你特别兴奋的时候也睡不着，也苦啊！
《范进中举》读过吧？过去科举制度，考上举人比我们考上大学可要厉害多了，中了举人之后就可以当官了。范进本来没有料到自己能中举人，他的家庭环境很不好，年纪已经不小了，一辈子考试，不断地考，使劲考，都一直没有中上什么功名。后来他老婆也嫌弃他啦，说你这么没用呢，你看，跟你在一起学习的，现在人家都已经功成名就了，比你年轻的甚至你的学生现在都中了什么秀才、举人的。他一点功名都没有，你说人活得窝囊不窝囊？他可能已经四五十岁了，还继续参加高考，你想想看这人窝囊不窝囊？发榜的时候，他没有想到他能考中，还是灰心丧气的，然后他老婆一天到晚尖酸刻薄地数落他，他觉得特别窝囊。突然就宣布他中举啦，金榜题名是大喜事，结果他大喜过望，喜气攻心，他一下子疯掉了，跳啊，蹦啊……好事变成了坏事。
所以佛陀告诫我们要观受是苦，既然观受是苦，是不是说佛教很消极呀？不是佛法消极，佛法只是告诉你不要停留在那些不真实的、虚假的东西身上。这些不真实的虚假的东西就是欲望，不要执著这些欲望，要超越这个欲望。我们的苦和乐都是站在自私自利的欲望是否得到了满足的基础之上，才有苦和乐。所以凡夫的一切感受都是苦。
再打一个比方来讲，你是不是喜欢吃好吃的呀？那么吃好吃的是不是就乐呀？可是你能天天吃好吃的吗？如果说不给你吃好吃的，你还乐不乐？不乐就是苦啊。比如今天吃一个好吃的，明天没了，心里老遗憾了，哎呀，什么时候能再吃点呢？苦不苦啊？所以说只要有乐就有苦，当你得不到这种乐的时候就是苦。乐能老得到吗？是不是还是苦啊？所以说从本质上来讲，假如说你不以这种欲望的满足为乐的话，你得不到这种欲望的苦也就消失了。这个有一点深奥，事实上已经讲了无我空性了。所以说诸受是苦，只要你有贪著都是苦。
下面我们讲第三念处——观心无常。观就是观察的观，心就是心念的心。我们的心念定不定得住啊？刹那的变化，能不动吗？一会儿想到这儿，一会儿想到那儿，一会儿东一会儿西，一会儿地球，一会儿月亮……这个心非常无常，无常是什么？就是变化，常就是不动，不变嘛，就是不可能不变，老是在变化就叫无常。所以，快乐能永远快乐吗？痛苦会永远痛苦吗？不会。都是无常变化的，都是因缘和合才会有种种的事物，包括快乐与痛苦。比如说我碰到我喜欢的东西就乐了，那喜欢的东西没了，我不就不乐了吗？碰到我不喜欢的东西就苦了，这一切都是无常的。心情好不会永远好，心情坏也不会永远坏下去，我们的心念总是变化不定的。我们认识到心境的变化是种种因缘而生，你就认识到其实它不是固定的、一成不变的，这就叫空——这个苦和乐并不是一个固定的存在。因缘聚合，它不是一个真实的东西。做梦看见好吃的，会流口水，你醒了之后你还流口水吗？“哎呦，刚做了个梦。”虽然说你看那个梦中东西流口水，那梦中东西是假的呀，是空的呀。所谓的空，就是它并没有一个固定不变的自性。我们认识到这种心境的变化都是因缘而生，缘起性空，既然是因缘和合而有，因缘不存在了，也就没了，这说明它是空的，不是一个真实存在。所以说要经常观心无常，不要执于著某一种感受。我们经常把心当作一种常，比如说，我觉得他是坏人，看见他就不好受，老对他不好，这是不懂得观心无常。因为一切都是无常，这个心念是无常变化的，这个才是真实的。但是我们现在起这一念的时候，有没有想到这一念是无常的？都没有想过。当起这一念的时候，我就认为这一念是真的，我们就以为它会永远存在下去，其实心念都是无常的。
所以前面我们讲的这些具有可操作性，为什么要欣赏啊？为什么别不平呢？就是告诉你，这个所谓的不平是无常的，所以叫别不平。为什么叫莫抱怨呢？因为你抱怨的这个对象是无常的，所以叫别抱怨。为什么会欣赏呢？这个丑陋的东西它是无常的，所以你要会欣赏。为什么莫强求啊？因为你要强求它这个东西是无常的，所以要莫强求。当然这个道理很深，要深入理解它，必须要把前面十善业的基础打牢靠了。
第四念处——观法无我。法就是佛法的法。宇宙间万事万物，不管是精神还是物质都属于这个法。法就是规则。我们要认识到宇宙人生的一切万事万物都是因缘和合而生，没有任何一种主宰不变的实体，没有一样东西是能够有一个所谓的我。什么叫无我呀？所谓的我就是不变的，才叫我。你看我们在说“我”的时候，是指自己，那自己包括什么？包括我们的身体和精神。事实上，这个我刹那刹那在变化呀。什么叫无我呢？如果真正有个我的话，我就不应该变。原先的年轻小伙子，现在已经是白发苍苍的老头了；年轻的小姑娘，现在已经是老太婆了。有一个真正的我存在吗？哪个是我呢？年轻的那个我是我，还是现在这个我是我呢？没有一个固定不变的我。这就叫无我。
我们要对自己好一点，每天吃下很多东西，人的细胞每天都在代谢，按照医学上来讲，人的百分之九十九的东西三年之内就整个更新过一遍啦，三年之后你这个身体跟物质全都换过了，三年前的那个我跟这个不是一回事啊，整个都换过啦。又吃了动物的尸体，它又变成你身体一部分，吃的那个青菜又变成你身体一部分，你现在这个我其实就是以前的那些青菜、动物之类的东西。那你说哪个是我呀？这就是说所谓的我，是一个幻觉，只是暂时存在的现象，一瞬间就没有了。前一秒钟和后一秒钟细胞会代谢，我已经变化了，不一样啦。或者说，后一秒钟比前一秒钟老一点、变化一些啦，能认识到吗？你说哪个是我呢？你所谓的我已经少了一部分了，又多了一点东西又少了一点东西，哪个是我呢？过了三年整个都换过一次啦，哪个是我呢？我们一般人都认为有我，我这，我那，我长，我短，我是谁，我做过什么什么事情，其实很搞笑。你说我做过什么事情？我是谁？都是不断变化的，所以这叫诸法无我。
不但人是这样，宇宙间万事万物都是如此，你看桌子、山河大地、地球……一切都是如此，诸法无我。一般人认为，地球永远不会变化的，实际上地球不断地在变化，这就是诸法无我。你要观法无我，你还会不会贪著呀？你贪著的东西老在变化着，你还会贪著它吗？它一直在变变变，你要贪，你就重视一个不变的东西，你老是贪那个变化的东西，有什么用啊？比如说你吹肥皂泡，你贪著那个肥皂泡，这个肥皂泡是我的，你会不会这么想？一般人不会。为什么我们不会贪著这个肥皂泡呢？因为它一哈就破了，所以它是无常的，你贪它有么用啊？你贪一块金子放在这多好啊？肥皂泡你会贪它吗？因为它的存在极为短暂，稍微有一点风就破掉了。其实宇宙当中万事万物都像这个肥皂泡一样，你要贪，你贪一个实在的东西呀，你贪个不变的东西呀，你贪个会变的东西、会坏的东西，有什么用啊！
我们喜欢的东西有哪些？吃的、睡的、玩的。我们讲具体的对象吧，好吃的、房子、钞票，你看我们喜欢的这些东西，有哪一样东西会永远存在？我们一辈子都在为这个时间长一点的肥皂泡而努力，而烦恼，而执著、痛苦、快乐，值得吗？我们这个身体也是个肥皂泡，这个肥皂泡最多可以到达一百年才破。宇宙中万事万物都是一个肥皂泡，只是时间长短而已，或者说其实它刹那刹那都在变坏。这个肥皂泡，你看它有一点变，它就已经破掉了，其实它不断在破，只不过换了一个新的肥皂泡。我们一辈子在为这个肥皂泡而醉生梦死、痛并快乐，是不是非常可怜呢？
人在接触这个世界的时候，由于对于宇宙人生缺乏正确的理解，所以出现了与之相反的观念。什么叫观心无常？正念是无常，不正念是常。观受是苦，我们却看成是乐。观法无我，我们却看成有我。观身不净，我们却看成是净。所以说这四种颠倒妄想就是由于我们没有生起正确的认识。常就是经常的常，与无常相反就是常，与苦相反就是乐，与无我相反就是我，与不净相反就是净，常乐我净就是四种颠倒的认识。我们修行解脱道、修学佛法的人，就要通过听闻佛菩萨的教导，通过听经闻法，树立起正见，以智慧来观照宇宙人生。也就是生起四念处——这四种正念，时时观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而解脱无名烦恼。
为什么说有些学佛人是迷信呢？他都是在搞自私自利，这就是迷信，不是真正的佛法。符合这四种正念的，那就属于佛法。不符合这四种正念就属于邪法。真正的佛法一定符合这四个标准，这就属于四法印，或者是三法印、四念处。不信你看其他的外道、邪教，肯定跟这不一样。但是我们确实有些学佛人也在搞迷信，搞迷信就要改变，变成正信。
我们现在讲的稍微就深入了一点，深入一点就不太好明白。十善业道是基础，在十善业道基础之上，再继续进行这些，那就是我们要修行的法门。有人讲：“哎呀，太麻烦了，念佛不就好了嘛。”是的，但是念佛一定会包容它们，念佛不会跟它相违反，要明白这一点。
所以念佛一定要智慧地念，也要符合这四念处，你明白之后再念佛那就不会出偏差。这就是师父跟你们讲的修行，而不是仙道，跟你讲佛法，不是其他，这才是我们修学佛法的真正目的——改造我们的身心，使我们的心从染污变得清净，使我们从种种的欲望当中摆脱出来，而不是让我们产生更多的欲望。为什么要学佛呀？为得到名啊、利啊、财啊之类的？不是这样的。我们学佛是为了使我们摆脱欲望的束缚。
