尊敬的诸位大德，大家早上好!请坐。我们继续学习《文昌帝君阴骘文》，我们上次讲了「人能如我存心，天必锡汝以福」这一句，今天我们从：

【於是训於人曰。】

这句看起，这句话是承前启后。安士先生在注解当中这样说到，「於是二字，若承未尝虐民句来，则训有止恶之意，为下诸恶莫作张本，若承救人之难六句来，则训有劝善之意，为下众善奉行张本」。这是说明这一句经文就是承上启下的作用，「於是」它有两个方面的承上启下，上面帝君说他一十七世为士大夫身都未尝虐民酷吏，这是讲到止恶、断恶这方面来讲的，下文末后讲到「诸恶莫作」，这句就是承帝君上面所说的「未尝虐民」和启下面所说的「诸恶莫作」。在劝善方面就是承上面六句，所谓「救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹」这六句话，这是劝善之意，启下是末后讲到「众善奉行」。所以一篇好的文章它都有所谓起承转合，文章有一种跌宕起伏之势，而不是平铺直叙的，它的结构、它的逻辑是非常完整的。所以你看帝君这篇文章虽然是非常短，全文只有五百四十五个字，但是里面的结构非常的严整，意思非常的圆满，这是一篇好文章，可以垂训千古。底下安士先生就给我们解释这句话里面的关键字就是「人」。『於是训於人曰』，这是帝君讲完他自己的生平故事以后，他一十七世积德行善，广积阴德，以自己现身说法来教化世人。「训」就是教训、教化的意思。底下的开示就是帝君教化的这些内容，这里把人单提出来进行了详细的解释。上面有一句话讲到「人能如我存心」这句，我们把心单提出来，讲得很详细，人还没有讲，我们放到这里来讲。什么是人?这里面也是大有学问，我们自己做人要懂得这些，做人要做得明明白白，这才叫做明白人，不要做一个糊涂人。三教圣贤的教育都是教导我们做个明白人，讲的是宇宙人生真相，明了这些真相，那我们的生活才是幸福快乐的。

底下解释说，「帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧於人乎」。帝君这里为我们教诲，谆谆告诫，告诫我们什么?就是告诉我们做人的道理，懂得做人的这些道理我们才能够无愧於这个人字，换句话说，我们才能有做人的资格。如果不知道做人的道理，不会做人，那么就没有人的资格，人的资格叫人格，人没有人格。所以孟子说，人与禽兽之间的差别「几希」?有多少?差别就在於人有受过这些教育，禽兽没有受到教育。所以我们一定要懂得做人。底下给我们讲，「孟子曰：无恻隐之心，非人也;无羞恶辞让之心，非人也。以是言人，人亦难矣」，这孟子说的话，人皆有恻隐之心、皆有羞恶之心、皆有辞让之心。恻隐之心就是佛法里讲的慈悲心，就是爱心，我们世间人一般讲的不忍之心，看到众生受苦，不忍让他继续受下去，立即生起一种援助的心，这是我们的本性，所谓「人之初，性本善」。孟子举了个例子说，当你看到一个小孩在井边玩耍，很有可能就掉到井里，这时候你可能毫不思考一个箭步就冲上去把这小孩抓住，不要让他掉到井里去。你一看到这一幕情景，你当下第一念就是要去救人，这一念就是恻隐之心，人人都有，哪怕是一个极恶之人都有，这是他的天良。不仅是人都有，一切众生都有，佛法里讲得清楚，「众生平等，皆有佛性」，这个佛性就是我们世间人讲的天良，这是本性里头的性德。就好像乌鸦有反哺之仁，小乌鸦长大了它都会出去外面找食回来喂养自己的父母，看到父母不能动了，它不忍撇下父母不管，你看动物也有恻隐之心，也有孝心，这些都是每个众生都有的性德。所以孟子说没有恻隐的心就不是人。

实际上这句话一方面是鞭策、提醒的意思，告诉我们要长养我们的恻隐之心、慈悲之心、仁爱之心，多多去关怀他人、帮助他人，这是一种警醒的意思。如果你没有这个心你就不是人，那你就是禽兽，禽兽都不如，禽兽都有恻隐之心。所以这句话是提醒。另外一个意思，他也说的是事实，就是什么?人肯定都有恻隐之心，这是反过来讲，没有恻隐之心就不是人。所以再恶的人他都有恻隐之心，他之所以表现出没有仁爱、没有慈悲，行为很残忍，那是因为他被物欲所迷，被烦恼所覆盖。最近我们看到网上有一则消息，这是辽宁大连新商报登的一个故事，这是真人真事，在今年五月二十九号的报纸上登的。说大连有一个卖羊肉的餐馆，这个老板为了显示他的羊肉很新鲜，每天就在他的院子那里宰羊，让这些食客看了之后都相信这羊肉是最新鲜的，当场杀的，所以他的食客也很多，生意挺兴隆的。有一天早上他按惯例叫伙计准备去杀羊，牵来一对一大一小的羊，这对羊是一对母子，正准备要杀了，把刀都放在那儿了，回头再拿点工具过来，结果当伙计拿了工具回来以后，一看自己刀没有了，四处去找，找不到，问谁都说没有看到，奇怪了，这刀明明就摆在这个羊旁边，怎么没有?这时候老板和伙计就看到这对羊，小羊跪在母羊前面，这母羊也在流著眼泪。当时他们心一震动，老板就给伙计一个示意，因为他们知道这对羊是母子，生了一点点恻隐之心，要杀羊也不要在母亲跟前把这个孩子杀掉，也不要在孩子跟前把母亲杀掉，所以示意说先把小羊搬走，先宰这个母羊。结果当这个伙计把小羊捧起来的时候，发现原来那把刀正藏在这个小羊的身体底下。这个老板心就很震动，他第一次看到这样子，全场的人都知道，都明白，原来是小羊为了不让自己的妈妈被宰杀，所以把这个刀藏在自己身体底下。

这个老板看了之后就生起恻隐之心，不忍心再杀了，於是就放了这一对羊。过了没多久之后，他天天脑海里头浮现出这一对羊那种悲戚的样子，过了没多久他就把这个羊肉餐馆给关掉了，这就是恻隐之心。看到众生受苦难，再恶的人，杀生杀了那么久的，本来都已经杀得麻木了，可是他还是有这点恻隐之心，他还是会受感动。证明一切众生，包括畜生在内，都有灵性，都有知觉，都有感情，这跟人没有两样，怎么能够为了饱我自己口腹之欲，为了自己赚钱，而去杀害一切众生?这个老板算不错，良心发现，就关掉这个餐馆，否则造这个杀业太重了。佛法里讲「羊死为人，人死为羊」，这《楞严经》上讲的。今生你去做人宰羊，这个仇恨它记在内心深处，阿赖耶识里种子不能磨灭，下次某一生它做了人，你又轮回做羊来偿还命债，他又来宰你，互相之间就是酬偿业报，冤冤相报没完没了。所以懂得因果的道理，这些杀业不能造，害人的事情不能有，连害人之心都不可以有，有都会落因果。所以恻隐之心是人皆有之，有的人恻隐之心强烈，他很慈悲，很有爱心，有的人恻隐之心比较薄弱。为什么他薄弱?因为他物欲太浓，或者是他为了吃，口欲，或者是他为了赚钱，贪求这些财利等等，这些欲望还有烦恼会把这些天良给覆盖。但是虽然覆盖，依然还存在。所以我们见到恶人也不可以轻视他，甚至是遗弃他，还是应该帮助他，因为他也能回头，人都是能够教得好的，可以把他恻隐之心唤回来。

底下讲「无羞恶辞让之心，非人也」，羞恶之心就是我们讲羞耻心，辞让就是礼让，换句话说，孝悌忠信礼义廉耻这些德行人皆有之，它们是人的性德，本性具足的。做了恶事他会觉得很羞耻，他会觉得对不起父母，对不起天地，对不起祖宗，对不起自己的良心，这就是羞恶之心。人能够有这种羞耻心，可以说他是能够进步的，成圣成贤其实都要靠这种羞耻之心，以恶为耻，那他就能够进步，他就能够断恶修善。怕就怕我们没有这种羞耻心，每天造作恶业都麻木了，这真是最可怕的。辞让之心就是礼让，能够谦卑，尊重别人，让人走第一，我走在后面，谦让，这就是美德。

底下讲「以是言人，人亦难矣」，这是说这样说来，用这种标准来要求人，人也挺难做的，你让他有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心，而且处处能表现出慈悲、礼让，这是不容易做到。所谓难，实际上难是难在哪里?难在他有习气，本来一点都不难，为什么?你人自己本有的性德，怎么会有难?难就难在我们因为无始劫来有这些烦恼习气，因此障碍了我们这些性德的显露。但是虽然是难，我们习气要咬紧牙去断习气。譬如说我恻隐之心少，那我就要多关怀别人，多去做利益他人的事，多布施，养我这颗恻隐之心，少想自己，多想别人，不要有太多的私心，这个私心就是障碍你恻隐之心。又譬如说要养我羞耻之心，那我要多学圣教，要养我礼让之心，我多看古圣先贤的这些传记，我能够看到自己之不足，我就生起谦卑，人不能礼让就是自己自高自大，这都是需要通过教育来恢复我们的性德。

下面说「万物皆备，人何其尊;可帝可王，人何其贵;来无分文，去又空手，人何其贫」，我们先看到这里，这里总共讲了十二个方面来谈人。我们先看第一，「万物皆备，人何其尊」，这是讲到人是万物之灵，人能够跟天地并称三才，这是很尊贵的。人尊贵在哪?因为人他能够去行天地的德行，所以他能够与天地共同称为三才，这个人可不是一般的人，我们说圣人。所以我们自己称自己为人，这个名字是一种很尊贵的称呼，换句话说，你能跟天地并排称为三才。假如我没有道德，我怎么能够去见天地?何颜立於天地之间?所以这个尊，我们懂得要自尊、要自爱。

下面说「可帝可王，人何其贵」，人也能够做帝王。确实世间有那种大富大贵的人，他们有大福报，能做帝王，万人之上，这是讲人的福报可以是很大。下面，也可以是很小，「来无分文，去又空手，人何其贫」，这是讲到，即使是帝王，你说他福报再大，可是他跟一个贫人、一个乞丐一样的，就是来无分文，他什么也没带来这个世间，赤条条的来，赤条条的去，去又空手，什么也带不走，所以人何其贫，太贫穷了，什么都没有，这是事实真相。我们想想，我们即使是再富贵，家财亿万，又怎么样?你能带走分文吗?想到这些我们就能觉悟了。所以不要有任何牵挂，有牵挂，愚痴!根本是不可得的东西你想要去占有、想要去控制、想要去得到，那真叫痴人说梦，而且是自寻烦恼。

下面第四方面，「美味入喉，俄成粪秽，人何其贱」，这是讲人都贪图美味，可是贪图美味，吃下去以后，到了喉咙，味道就感觉不出来了，味道是你舌头才能感知，山珍海味和菜根到了喉咙以下是一样的，你都感知不出味道的，到了身体最后都变成粪便。所以人的身体是制造粪便的机器，你们想想是不是?人何其贱，满身装的都是这些东西，太贱了，有什么值得为这个身体去操心、去劳累?大家都是平等的，尊为皇帝，他的身体也是制造粪便的机器。所以在这个方面来讲贵贱是平等的，跟乞丐平等。这是我们要把身体看透，不要太执著。而且这个身体不是我，它只是我所有的，就像一件衣服似的，我现在拥有它我就可以用它，它用破了用旧了就得换。身体它是有生老病死，可是我(就是我的灵性)，这个真我不生不灭，千万不要给这个臭秽的身体拖累了真我。

下面说，这第五方面，「一一皆从胎中住过，人何其卑」，这是讲的卑贱。每个人都是从娘胎里出来的，怀胎十月，都在母亲肚子里住了十个月。哪怕是皇帝，将来是住三宫六院，皇宫多么华丽，看起来好像很尊贵，实际上他原来不也是跟乞丐一样，都是住在娘胎里面，娘胎就那么点大的地方，压缩著十个月。这是讲很卑贱，这个卑也是可悲，很可怜。人投胎都要受这种苦，佛经讲的胎狱之苦，在母亲肚子里就像坐牢狱似的，而且这个牢狱比世间的牢狱可苦太多了，你想想就在这么小的子宫里面待上十个月，而且还是缩成一团，还要头朝下脚朝上，你想想那个滋味。你试试看，把你装在一个大木桶里面，让你抱著腿缩进去，头朝下脚朝上，我让你装一天，够你受了，不要说十个月。所以胎狱之苦真的那个滋味像地狱一样，更何况经上讲，母亲要是喝了热水，胎儿就感觉好像进了火烧地狱一样，母亲喝一口凉水，就好像进入寒冰地狱一样，母亲稍微身体动一动，他在里面比汶川大地震还要可怕，然后他出生出来的时候还要经过夹山地狱，有时候有些难产的，生不出来的，那更苦了，这些都是人所要经历的。

下面讲「啖尽水陆群生，人何其酷」，这是讲人贪吃，什么众生都吃，水里游的、陆地爬的、包括空中飞的都吃，很严酷，很残酷。特别是现在人，那比古人又不知道残酷多少倍，你能想到的、能动弹的都吃。我是广东人，广东人是什么都能吃，有一句俗话讲，「广东人什么都敢吃，上海人什么都敢穿，北京人什么都敢说」。广东人真的是吃得厉害，蛇、龟，吃，蟑螂、蚂蚁，吃，苍蝇都吃，天上飞的鸟、水里游的鱼，都是盘中餐。而且他吃鱼怎么个吃法?把还活蹦乱跳的鱼放到热油里一炸，身上肉都已经熟了，两头(头和尾巴)露在油外面，端上桌上的时候那个嘴还在动，大家就开吃了，太残忍了。还有人吃猴脑的，把猴子装在笼子里，头露在上面，用锤子敲开猴子的脑袋(天庭盖)，倒上酱油、盐、调料和一和，就拿勺子舀来吃，那猴子在底下还在哀鸣。这样子都干得出来，人何其酷!你想想它们这些众生阿赖耶识里留下来的那个痛恨的印象何其深，来世遇到了能放过你吗?它们对你报复肯定是比像吕氏(就是刘邦的夫人吕氏)对戚夫人的那个报复一样，甚至还过之而无不及。吕氏我们前面有跟大家报告，把戚夫人的手脚全部砍掉，把她的嘴巴搞哑了，耳朵薰聋了，眼睛挖掉，扔到猪圈里面让她这样死去。你看看这种报复，肯定都是过去生中那种杀业，仇人见面是分外眼红。所以真正明白道理了，杀业怎么能干?

下面第七个方面讲「外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪」，这是讲虚伪，外面穿著绫罗绸缎，很漂亮庄严的衣装，俨然一个翩翩君子，其实里面不都是屎尿吗?身体不就是个臭粪袋吗?这么精心的装饰它、打扮它，这不就等於是虚伪一样吗?真正了解事实状况，你就想想真的是自己何必动这些妄念?你看佛他看透了人世，他出家过最清贫的生活，三衣一钵。那个衣叫粪扫衣，什么叫粪扫衣?人家的衣服穿破了不能再穿了，扔了，他就把它捡回来，看见哪一块还是好的就把它剪出来，一块一块的，不同的衣服的布就拼起来，缝成这么一大块布，然后用染料，因为它的颜色不一样，一块一块的，用染料把它染成同一个颜色，然后披在身上，这叫袈裟。袈裟是什么?你看都是一块一块的。现在出家人的袈裟那是特别制作，过去佛的时代那个袈裟真的是一块一块拼起来的，那真的叫粪扫衣。就是这样用功办道，搞真的，不搞假的。所以修行人对这些世间什么都不留恋，身心世界一切都放下，这是得真道。

下面说「各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴」，这是为自己一家，娶了妻生了子，整个心思就摆在家里，一天到晚为这个家去工作奔忙。妻子，这是讲怕老婆的，妻子厉害的，管著先生，驱遣，当先生的做牛做马。这个实际上夫妇双方都是一样，你想想结了婚，这不就是为一个家做牛马吗?曾经看过一幅醒世图，当老公的在前面拉著车，车上坐著老婆、两个小孩，一个还抱在手里，还有车上一些家具，车后边跟著一只狗，妻子拿著鞭往上一扬正在赶著车，他老公拉车，旁边写著一段诗文，其中一句就是讲「为儿孙做马牛」，你想想人何其奴，奴是奴化，当奴隶。为什么当奴隶?被自己的欲望、被自己的小心量所驱遣。其实家也不一定是坏事，只要你不执著，你就不会被它奴役。执著了，私心产生了，这里最重要讲了个私，各各私一妻室，有了私心，实际上自己就受奴役。被谁奴役?外面人不会奴役你，你自己心奴役自己。真正发起大心，念念想到天下万民，想到一切众生，这家也不是累。就像佛在世的时候，维摩居士他有家室，可是他是大菩萨，不为家所累。这个家是用来做教化众生的道场，一家人为众生做好榜样，演出孝悌忠信礼义廉耻这些德行，演出父子有亲、夫妇有别、长幼有序这些伦理伦常，带著众生走上正路，这不就是把家做为道场吗?怎么样才能实现?要用教育。所以《礼记》上讲「建国君民，教学为先」，实际上成家不也是要教学为先吗?一家人既然成了家，就要共同深入学习圣贤教育，这才不会变成家的奴隶，而是成为家的主人。

下面第九个方面，「漫指藏身之处以为家，人何其小」，小心量，把自己的一个小家就当作自己的一个天地，不能够再想其他人，一天到晚所算计的、营谋的都是为了自己这个小家，很可怜。大心量的人他就成圣贤、成君子，像范仲淹先生「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，你看他想的都是天下，他的心量不只是在自己这个家。心量大的人他成就就大，所谓「量大福大」，小心量他的福报就小。

下面讲「日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞」，这是讲人，我们不要想别人，讲我们自己，多么羞愧，白天讲的、做的、表演的都是皇皇仁义，俨然一个君子，到夜里，暗室之中，无丑不作，观察自己内心，杀盗淫妄的恶念不能停止，贪瞋痴慢的烦恼不能控制，这太羞人了。这句话安士先生注解，尤其对我们学佛人来讲，我们学习圣贤教育的人来讲，如果学习圣教没有这种慎独的功夫，在大众相处的时候表现得还不错，好了，一个人在的时候就开始放肆、放逸，甚至会动不好的念头，会干出丑事，这种人太值得羞愧了。不要以为在暗室当中没人见到，实际上天地鬼神都在监察，都明白，正所谓「十目所视，十手所指」。即使是你一个人独处，鬼神在旁边看得清清楚楚，神目如电，你要想到有十双眼睛看著自己，有十只手正指著自己，怎么能够造次?真正有这样一种战战兢兢警惕的那种气象，那他的功夫提升就会很快。人有这种羞耻之心，有这种畏惧之心，这是他成圣成贤的很好的一个动力，最怕就是无所忌惮。因此这些因果报应我们应该多学习，了解它完全是真的，不是假的，不是骗人的，不是古圣先贤用它来吓唬人让你断恶修善，不是，它真的是事实。能够相信这个，自自然然也就能够做到表里一如，外表和自己内心就一致了。

下面说「今日不保来朝，人何其脆」，脆是很脆弱。真的，今天还活著，难保明天就要去见阎王了，谁能够保证自己生命有多长。过去佛跟弟子们在讨论人生命有多长，佛问大家，你们都说说看生命有多长?有一个弟子说生命很短，在昼夜之间，晚上你睡了，第二天早上起不来了，很多，那就是没了，这很短。但是佛都摇头，他说不是这样。有一个弟子想了就更短一点，生命在饭食之间，吃一顿饭，你看有时候吃著吃著，或者一噎，或者一口气上不来，就过去了，这一顿饭功夫就没了，这更短。佛还摇头。结果还有个弟子就说，人的生命在呼吸之间。佛点头了，说对，就是在呼吸之间。你想想，这一口气不来不就是来世了吗?就这么简单，不就是在呼吸之间而已。所以人多么脆弱!《八大人觉经》里面讲「世间无常，国土危脆」。我们这个人身是无常的，随时都可能要走的，朝不保夕。我们的国土、我们的世界也是无常的，随时都可能有灾难，星球也会有毁灭的一天。所以这是提醒我们，在这短暂的生命当中我们要抓住最主要的事情，那就是要修行、要办道、要提升我们的灵性、要往生净土，这是转凡成圣。

第十二个方面，「阎王一呼即去，人何其懦」，懦是懦弱，自己不能做主宰，阎王老爷一传令，你就得来，牛头马面来找你了，你就得要跟著去，正是所谓古人讲的，「阎王叫你三更死，谁敢留你到五更」，你寿命到了你不走也不行，你自己做不了主宰。这是讲到何其懦，懦弱。只要在三界六道里面的众生，这凡夫，做不了主宰的。什么人能真正做得主宰?出了六道轮回，证得阿罗汉果，他就能做主宰，他超越生死了，他得大自在了。所以生死是多么的苦，多么遭罪，为什么不舍离生死?为什么还迷恋在六道轮回当中?这是劝我们早日觉悟。

下面说「《阿毗昙论》云：人字有八义」，这是引用佛经《阿毗昙论》，说到人有八种含义。「《楼炭正法经》云：阎浮提人，种类差别，合有六千四百种」，这是引用《楼炭正法经》说的，说阎浮提人，阎浮提是指我们的地球，地球上的人种类很多，有六千四百种，这都是佛经里面分析人很透彻。「然则人字，岂易识哉」，这个人字确实哪有那么容易认识的。所以我们自己做个人也得明白我这个人是怎么一回事，来龙去脉、里里外外都要懂得。下面就给我们解说人的学问，这里总共讲了十一个方面，也都是大略的说，就是现在我们讲的，讲人的生理学、心理学、人类历史学等等。而且还说的不止这么多，包括的这种方面很多、很广泛，了解这个是很有帮助，让我们了解我们人生真相。其实学习圣教不就是为了了解宇宙和人生的真相吗?这里我们来了解什么是我们这个人。第一他说人是从光音天来的。光音天这是二禅天，前面我们给大家介绍了，这是色界天二禅。这是根据佛经讲的《起世因本经》里头说，我们这个世界人实际上原来没有，都是从光音天下来的天人，当这个世界刚刚形成的时候光音天人就下来，乘空飞下来。他们也不是从母亲肚子里出生，因为色界天人他没有欲，没有男女之欲，所以他当然就不会有这种怀孕的事情。但是这些天人来到我们这个世界起了贪欲，最初的时候是很微弱的一个念头，看见这里的米谷这东西可以吃，他就捡来吃了，一吃就飞不动了，渐渐又有了男女的形状，淫欲就产生了，於是就固定在这个世界上动不了，你看为贪欲所累。

这种说法很有点像基督教《圣经.创世纪》里讲的。我表哥是个虔诚的基督徒，后来他当了牧师，我过去在美国留学的时候他就常常拉我去教堂，所以对基督教也略知一二。「创世纪」里面就讲神造了人类，造了亚当、夏娃，最开初他们俩没有这些男女之欲，没有这些观念，在伊甸园里面，伊甸园是天堂，大概是这里讲的光音天，在那里生活得非常的快乐，后来偷吃了禁果，这是一条蛇给她劝的，她就起了心，就尝尝。你看「尝尝」这个念头就是贪念起来了，好奇。结果吃了这个禁果以后就有羞耻心，所谓羞耻心就是有男女之间的分别心，慢慢就起了这些念头。结果就被神知道了，上帝把他赶出伊甸园。他们俩最后结婚生子，就在人世间一直繁衍下来。所以他是人类的始祖。这个典故跟佛法里讲的还真有点相像。这里安士先生的一个注解里面说，人种是来自於色界天，因此塑造天神的像都像人类，这是一个注解。换句话说，天神的样子应该跟人的样子差不多，原因是人是从光音天来的，即使是人后来再演变，可是样子大致不会有什么太大的差异。《圣经》里也这么说，「创世纪」第一章，上帝说他创造了宇宙万物，创造了地球，然后他就觉得要再创造一个人，就按照自己的形象创造了一个人，给他吹一口气，他就成了有灵的活人，所以人的形象跟神的形象是相像的，这里讲的也是很相似。

底下我们继续来看第二方面，「人禀四大而生」，这个四大，所谓是地水火风四大，这是讲人的肉体它是由这四大要素组合而成。地，我们讲大地，这是指硬的东西，包括骨肉，这是大地。水是流动的东西，人的体液，像血液、人里头的这些体液，像尿、鼻涕、眼泪等等，这都是水。火这是指人的暖气，人的体温，叫火。风是指运动的意思，也包括我们的呼吸，内脏的运动和我们肢体的运动，这些都属於风。所以地水火风可以说把人的四大要素都概括了，这个概括比中国老祖宗用五行来概括，概括得更加圆满，这是安士先生注解里说的。佛经里讲四大地水火风，它有风大，包括运动，五行所说的金木水火土，它这里面没有包括风，没有包括运动，它只是讲金和木。你看金木水火土，这水火土，土是包括我们的肉、骨这些，水火它有讲，但是金木其实也包含在四大里面，它都属於物质的，骨里头、肉、细胞里面，反正是物质方面的，包括了金木，但是人的运动，五行没有去说到，因此用四大来概括人身更加的圆满。

四大假合的身体就是我们神识的一个载体，说它假合就是这四大元素因缘和合而来。所以人的身体没有主宰的，你说哪一块东西是你自己?我这个身体在大家面前，大家说这是钟茂森，那我请问你，我这哪一块是钟茂森的主宰?你说我的头，我的眼睛，我的鼻子，我的胳膊，我的腿，哪一块是钟茂森?还是我的骨、肉，还是我的体液，还是我的呼吸，还是我的体温，哪一块是?都不是，独立的说都不是，合起来就是，合起来是假合。所以人的身体根本不是自己，它只是自己所拥有的一个物品，这个物品，哪一个器官都可以换掉，现在的移植手术都很发达。你说人的心是自己，心脏可以移植，假如我这个心脏出毛病了，切除掉了，换了张三或者李四他们的一个心脏移植到我的身体里面，你说我现在是成了张三还是钟茂森?都不是。哪一块器官都能移植，证明这个身体本身就不是自己，它是自己所拥有的东西。而且这个拥有也不是长久的，都是暂时拥有，你始终要把它放弃掉。你看看透了人就是这么一回事，别执著。

第三方面，「人为四生六道之一」，这是把人放在我们的宇宙不同维次空间生命当中来看。四生，所谓的胎卵湿化。胎生，有胎生的，大部分哺乳动物就是胎生。还有卵生，这些飞禽、鸟大部分都是卵生，生蛋的，生命是从蛋里面孵出来的。湿生，它是湿气生的，它不是胎生也不是卵生，它是湿气，很多就像一些小的昆虫，有水的地方它就能生，湿生。化生，这是变化所生，譬如说天人，天人是化生，地狱里面的众生也是化生。四生是四种生命的形式，人是属胎生。六道，最上面讲是天道，我们前面讲有二十八层天，下来就是人道，还有阿修罗道，下面还有畜生道、饿鬼道、地狱道，所以人道是在六道之中的一道。人也算是善道，为什么?他虽然有苦但是他也有乐。三恶道是饿鬼、地狱、畜生这三恶道，他们是基本上都是苦，地狱是纯苦没有乐，最苦的就是地狱，饿鬼次之，畜生道再次之。这六道的生命人都会去受，就看我们生前所做的业力，来生就会投相应的那一道。你要修善，修大善积大德，你生天;你这个善算不错，你还能得人身;假如要是造恶，最恶的，譬如说造五逆十恶的，堕的是地狱道;贪心重的，贪瞋痴，贪心重的堕饿鬼道;愚痴的堕畜生道;地狱道主要是瞋恚，因为一瞋恚，残忍的心就会生起来，地狱里的猛火都是瞋恚感召的。我们晓得这些不同的生命形式，要知道我们该怎么办，我们不想堕恶道就不能造恶业，我们想生善道那就得积功累德。

第四个方面，「人有十时」，这是根据《法苑珠林》当中说的，人的身体生命分成十个时期，这分得很圆满。第一个是薄膜时，第二是水泡时，第三是脓疱时，第四是肉团时，第五是四肢时，前面这五方面基本都是在胎中，从一个受精卵逐渐长成人的身体的模样，后面，六是婴孩时，出生以后成为婴孩，慢慢长大，七是童子时，八是少年时，九是壮盛时，十是衰老时。这人，你看生老病死这整个过程，由小长大到老到衰亡，十个时期。这证明过去佛经里讲的这些生理学讲得很圆满，人在胚胎里面的这些成长过程，古时候佛都讲得那么清楚，比西方的医学要早了两千年。

第五个方面，「人面如地形」，这是根据《起世因本经》里面讲的，说我们这个世界有七千由旬，一由旬有说是四十里，有说是八十里。七千由旬至少大概三万到五万多里那么长，跟我们现在地球，你看它一圈，就是赤道这一圈(一周)，四万公里，八万里，假如不是赤道，在旁边的，它的这一周也就是几万公里、几万里，这是佛当时也给我们说出来的。他讲这地形是北阔南狭，所以我们的面型也像地形一样北阔南狭。这是因为印度它是在赤道上面或者赤道以南，阔的地方就是它的圆周最长的地方。你看赤道它是最长的，愈到底下往南极部分走它愈狭小，这讲得很有道理。过去你看都知道这些，不是现在人发现了地球是圆的，有南北两极，不是，最早佛就说了，他说人的面也像地形似的，特别是印度人、泰国那些人，他们都是这样，上面宽下面窄，底下下巴是尖下来的。这是讲到人面像地形，这是属於感应，所谓同类感应在一起，在这个地球上的众生肯定是跟地球有这个缘。如果在其他世界的众生，假如他生在这个世界，那个世界的地形是另外一种样子，他的人面也会长得像它的样子。包括我们现在看到的动物，因为人长在地上，所以人面如地形，鸟它长在树上，所以它的羽毛好像树叶，野兽走在草上，它的毛也像草，这些万事万物都有它的因缘关系。

第六方面，「人有六根六尘六识」，这是讲人有六根，就是六种器官，这六种器官是可以感觉外部世界的，叫知觉的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘，这是外面的这些被感知的世界，相对六根而言，包括色、声、香、味、触、法。六识就是六根接触到六尘以后形成的这些所谓的印象，这叫识。譬如说眼见色，眼睛所对的叫色尘，看到外面的一切景象，那都叫色;耳听，听什么?外面的声尘，耳所接触的都是声音;鼻嗅香，香尘;舌尝的是味尘;身是触摸，身体所接触的叫触尘;意接触的是法尘。六根接触到六尘以后，我们凡夫都会有分别执著，这一分别执著就形成六识，这个六识就是你自己的分别执著之后的印象，所以眼就形成眼识，耳听到外面的声音就形成耳识，这六识都是由於分别执著。

形成了六识以后，其实这个六识跟外面六尘、外面的这些境界已经没什么关联，你所分别、你所执著的都是你自己的印象。这里讲的就是唯识学的范畴，里头内容很深广，这里没有时间跟大家展开来说。总结来讲就是我们形成的六识这种印象都不是事实真相，都是你这个六根接触到外面境界以后产生的印象，那都是被扭曲了的，被你的妄想分别执著扭曲了就形成六识，而且这扭曲还是多层次的。譬如说眼见色留下了眼识，眼根它带了分别执著就形成眼识，这个眼识又往里头传递。人有八识，除了前面六识以外，还有第七识(就是末那识)，它的功能是执著，还有第八识阿赖耶识，它的功能是储藏，就是储藏这些印象，我们叫种子。所以当眼识传递到第七意识的时候，第七意识末那识它是执著眼识这个东西，把它留到自己的执著里头，末那识里面，然后又留到第八识，第八识它是储藏，第八识又去捕捉眼识留到自己那里做种子。所以我们的意识它的功能是分别，分别眼识，末那识的功能是执著，执著眼识。阿赖耶识它储藏也储藏眼识，根本没有接触到真正外部的境界，外面六尘它没有接触到，所以抓住的都是一种幻相、幻影，而把这个东西当真。实际上外面叫一真法界，没有分别执著，分别执著都是我们讲阿赖耶识里留下来的这些印象。人误以为六识产生的这些境界是真的，其实那些是幻影，因此在里面又起心动念，又继续分别执著，念头念念相续不停，导致我们在这个世界当中看到的都是虚幻的幻相。

所以唯识家讲，这个宇宙根本没有，只有识，这有道理。你所见到的宇宙不是见到真的宇宙，只是见到你识里头的那个宇宙，跟外面宇宙不相关，外面的是一真法界。所谓一真法界，什么是真正的一真?那是大光明藏，什么都没有。正所谓永嘉大师讲的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，外面没有大千世界，你看到大千世界是在梦中，看到是你识里头的那个大千世界。这些道理很深，但是我们应该努力的去明了，也就知道我们的人生和宇宙是怎么回事，自自然然分别执著就放下了，你就自然能得大自在。

第七方面，「人须知十二因缘法」，这里讲到十二因缘，这是佛法的一个术语名词，在《法华经》里面有说到这十二因缘，我们简单的介绍一下这些名相，因为这些都是内容很深广的。第一个是「无明缘行」，人最初就是起无明，无明是动念头，动了念头之后，这就是愚痴、痴暗的烦恼，他不觉，以为这个境界是真实，就动念头。无明缘行，缘就是生，生什么?牵引下面这一个东西出来，无明缘行，行就是开始造业，造业就是动念头，无明就是动向，它一动底下又跟著来了。「行缘识」，一动之后，完了之后识就生起来，识是指最初的妄念，无明只是不觉，不觉才会造业，造业之后念头愈来愈重，形成什么?一个真的妄念，就形成阿赖耶识，这个妄念是它投生的主体，这是阿赖耶。「识缘名色」，名色就是刚刚要投胎要轮回了，要入胎的时候，六根跟它的神识，神识跟这些物质，就是你投胎，就是父母的受精卵跟那个物质结合在一起，混合在一起这叫名色，这入胎了。我们前面有看到帝君入胎就是这样，都是因为无明、不觉，情动入胎，情就是不觉，生起念头，扑通就掉进去了，投胎以后就没办法了，那你就慢慢长了。「名色缘六入」，慢慢就生起六根，这六根眼耳鼻舌身意就开始出来了。六根也叫六入，为什么叫六入?因为六尘通过六根进入你的识，这叫六入。「名色缘六入，六入缘触」，因为有六根了，慢慢就有触的感觉，触觉，这是出生以后就有触觉了，这种感觉里面他还没有很强烈的感受。譬如说婴儿他出生以后，他只是有触觉，但是感受不是很深，你给他糖吃，他跟你笑，你给他大便吃，他也跟你笑，他没有那种苦乐感受。可是慢慢长大，这个污染愈来愈深了，「触缘受」，他就有好丑、善恶、苦乐等等的感受。「受缘爱」，有受他就有爱，爱什么?贪图美好的，而对於那些不好的他就排斥，他有爱憎之心。「爱缘取」，他喜欢的东西他就要取了，贪欲就生了，贪欲这是一种很重的执著，随著人的年龄它就慢慢增长，这是污染。「取缘有」，由於贪欲，接著就起很多烦恼，就有取了，取就有有。取是贪，有就是这种善恶的境界，六道的轮回、这些因果的报应统统随之而来，轮回不休，也就是「有缘生」，你就会在未来世一直在六道中受生。「生缘老死忧悲苦恼」，有生必有老死，必有忧悲苦恼，这些都逃脱不了的。所以这十二因缘是告诉我们人他为什么会到六道里来，为什么会有这些生老病死。

我们要断生死轮回，这个十二因缘从哪一个缘上断都可以，它是一连串的，一个断了十二因缘就全断了，但是有的容易断、有的难断。譬如说无明，你要断无明这很难。这十二因缘里面应该从哪一方面断?从爱、取、有，这是关键。从爱那里断比较容易，爱就是你不要贪著，在境界上不要去分别执著，你不去爱你就不会取，不去取你就不会有，没有有你就不会生老病死，你就不会有轮回。所以从贪欲上面断，这是断生死之根。那么我们如何来断贪欲?方法很多。念佛法门用一句佛号，当念头起来要贪了，要取了，马上用阿弥陀佛把它压住。所以你看《中峰三时系念》里面有一句诗文讲得好，它说「诸苦尽从贪欲起，不知贪欲起於何，因忘自性弥陀佛，异念纷驰总是魔」。诸苦就是生死轮回各种各样的苦都由贪欲起，你爱，爱取有就搞生死轮回，你就有苦。这个贪欲又从哪里来的?贪欲就是因忘自性弥陀佛，我们说忘失自性，忘失自性是无明。确实十二因缘最初就是无明而起的，那是忘失自性，但是你现在要回头不容易，底下讲弥陀佛，你不能忘阿弥陀佛佛号，阿弥陀佛佛号那就是自性的德号，你不要忘这句佛号就没有忘自性。所以佛号总念著不忘，这就是断爱取有，这就是断十二因缘，这就是断生死轮回。当我们忘了自性弥陀佛，忘记念佛了，那么意念纷驰总是魔，这个意念纷飞，妄想纷飞，完了，佛号丢了，就落入了魔网。什么是魔网?生死轮回，你还在搞生死轮回，你想想生死轮回的魔网多可怕，随时把你网住，你稍一不谨慎那就堕入魔网。所以真正警惕高的人他不敢忘佛号，知道不念佛号就堕入生死魔网，念著佛号就出离生死魔网，这个法门太殊胜了，念佛求生净土这是永脱轮回之道。

这是讲到十二因缘，十二因缘这是讲到整个轮回就是一个因缘果报，这不能不相信。人为什么会来这个家里投胎，就跟这家里父母有缘，没有缘的绝对不会感到一起来。这个缘不外乎是讨债、还债、报恩、报怨四种。安士先生在注解里面讲，他说只知道母亲生我们的身体，却不知道父亲也有分，这是小孩;只知道身体是天地父母所生，却不知前世业缘而来，这是庸夫。所以我们要了解都有因缘，父母只是我们一个缘，他有前世的业力牵引。安士先生说他不认为他不喜欢「天生圣人」的说法，圣人每一个人都能成，不是天生的。「从来将相本无种」，帝王将相不是天生的，都是他有这个因缘而已，他有这个福报而已。圣人也是如此，人人皆能成圣人。如果说一定要天才能生圣人，那么天应该常常生圣人才对，为什么天又会生孔子、孟子这些圣人，又会生像夏桀、商纣王这些暴君?如果天生圣人的话，那他就不应该生这些恶人了，他只生圣人就好了，所以证明圣人也是因缘而生。他这里讲到孩子，有的人求子求了好多年都没有孩子，有的人很容易就得了孩子，这就说明有没有孩子都是看你有没有缘，所谓有缘则聚，无缘则散，这十二因缘法讲得很彻底。

第八个方面，「人寿有古延今促之异」，这是讲人的寿命是古人比较长今人比较短，这是有历史为依据。美国科学家最近也发现，说这一千多年来，人的寿命是从寿命长到寿命短这个大趋势这么走，寿命愈来愈短，只是我们这几十年来突然变成一个高潮，那是历史上一个暂短的一个时期，在大致的趋势上来看，都是人寿从长渐渐变成短。经上记载，人有增劫、有减劫，增劫的时候人寿是从十岁开始，每过一百年增加一岁，渐渐增至八万四千岁为止。人的寿命最长就是八万四千岁，然后又开始递减，每过一百年减低一岁，一直减到十岁，最低是十岁，又变成增劫，增劫、减劫来回的反覆。我们现在处在减劫当中，所以每过一百年平均寿命减一岁，这是平均的说法。当然平均里有高有低，有的人活得比较长，有的人活得比较短，平均来说。佛当时出世的时候，就是三千年前，当时人的寿命平均是一百岁，逐渐递减，每过一百年减一岁，到现在三千年过去了，所以我们现在平均寿命是七十岁上下，说得很有道理。有的人看很多老人家都是八、九十岁，其实你不能这样看，很多人夭折的、车祸死了的，你再算上堕胎的，那你的寿命就不能这么算了，这是讲的平均寿命，有长有短。

在历史上记载的，说在周成王、周康王的时代，周朝，大约就是佛出世的那个年代，一百岁的人很多。譬如说周武王他活了九十三岁，周文王活了九十七岁。再往上推，文王以前的，大概千年，一千年以上，一千多年前，他们的岁数大概是一百一十岁上下。这里记载的禹，大禹治水，他的寿命一百零六岁，禹之前是舜，他们都是禅让，尧舜禹汤，舜传位给禹，舜是一百一十岁，尧又是在舜之前，他是一百一十七岁，你看都是这样，愈往前面寿命愈长，历史上记载的。再往上，我们说三皇五帝，五帝之中有帝喾，帝喾根据记载他在位是七十年，寿命不知道有多少。寿命你可以想，他在位七十年，那他至少是一百岁以上。还有颛顼，颛顼在位七十八年，再往前少昊帝，少昊帝在位八十四年，还有再往前是黄帝，黄帝在位一百年，黄帝之前炎帝，我们说炎黄子孙，炎帝他是一百四十年的在位，那你想想他的寿命肯定就不止一百四十岁。炎黄之前还有伏羲，伏羲之前，根据历史记载有十纪，十纪这个时期至少是几十万年，总共分了十个历史时期。十纪再往前我们就讲到三皇，有三皇、有五帝。三皇有多种说法，其中有一种说是有天皇、有地皇、有人皇，天地人三皇。天皇和地皇，这是据古记载，曾经也活到一万八千岁。这就是几十万年、上百万年之前的人类他有一万八千岁，这跟佛讲的就相似了，佛讲我们现在处在减劫，人最高寿命是八万四千岁，慢慢减下来了，减到现在我们现在人平均寿命七十岁，这些都是一种大的历史。为什么人的寿命会愈来愈短?这是因为人的福报愈来愈小，为什么福报愈来愈小?因为人的德行愈来愈差，善念愈来愈少，所以福报就少，福报少其中表现的一个方面就是寿命短。

我们再看安士先生分析第九个方面，「人身有古大今小之殊」，这是讲古代的人的身体比较高大，现在的人身体愈来愈苗条，愈来愈小。也有一句，随著人的寿命愈来愈递减，我们处在减劫，根据经记载，每过一百年我们寿命降低一岁，同时身体也就短一寸，这是平均的说法。所以一千年就短上一尺，一尺是十寸。释迦牟尼佛在世的时候平均身高是八尺，八尺是很高的，如果是按著现在的度量衡，一尺三十三点三三公分，八尺就是二米六四，那很高，比现在我们中国的篮球运动员姚明还高。当时记载佛的化身，就是佛身当时一丈六尺，这是很高的。古代也常常有记载，某位大将出来了，身高丈二，这身体很大。今天的人他的身高一般都在六尺以下，六尺就是两米，两米以下，高过两米的很少，一米八、一米九都已经是很高的个子了。在美国他们的一些科学家也发现，他说这一千多年来人的身高也都在降低。根据一些考古学家的发现，古代的人类他们的骨头都比现在人大得多，这是有考古学的这些证据。也有记载，譬如说记载孔子的鞋子相当於现在的一尺三寸，那是很大的鞋子，比我们现在人的脚都大。在《周礼》中记载，说当时人用的斧头的把柄是三尺，一米长这个斧柄，你想想当时那个人的手抓这个斧柄要多大。这都是证明人的身体确实古人身体比我们大，我们身愈来愈小是因为福报愈来愈小。

第十个方面说，「人福有古重今轻之验」，这就是讲到，总的福报来讲，古代的人比现代的人确实福报要大，所以寿命长、身体高大、健康。像佛在世的时候，三衣一钵，树下一宿，日中一食，够了，他晚上睡觉不用床的，就是坐在大树底下过一夜，没事。现在人要是，像我们这些步入中年的人，到树下野外过一宿，第二天恐怕得入医院，这是福报太小。而且现在的灾难确实比古代多，这是我们有目共睹的。这是讲到福报。这里安士先生说到几个方面，第一个七宝渐渐隐没，就是宝物矿藏愈来愈少，五谷渐渐歉收，衣食渐渐艰难，容貌渐渐丑陋，天资渐渐昏愚，精神渐渐衰弱，风俗渐渐骄慢，六亲渐渐不和，赋役渐渐繁重，水火盗贼灾害渐渐繁盛，佛法渐渐衰弱，善人渐渐衰残，真儒渐渐稀少，谤佛的人愈来愈受到推崇，富人渐渐吝惜，就是他悭吝，这些都是福薄的表现。

今天我们时间到了，人这方面的学问我们还没完全讲完，我们就留在明天继续跟大家来报告。讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网

《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第十集) 2008/10/2 华严讲堂 档名：52-297-0010