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钟茂森:无量寿经简讲(第五十二集)

发布时间:2024-03-11 09:20:27作者:念佛网
钟茂森:无量寿经简讲(第五十二集)

尊敬的各位同修大德,大家好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请大家看「必成正觉第七」品,经文在科题是「己四、期如佛德」。我们读这一段的经文:

【如佛无碍智。所行慈愍行。常作天人师。得为三界雄。说法师子吼。广度诸有情。圆满昔所愿。一切皆成佛。】

这一段经文还是偈颂,接着上面的偈颂说下来的,上面一大段我们上次就说过了,都是说阿弥陀佛大誓愿海,也就是四十八大愿的总结;不仅是总结,还有深化、提高。我们现在读的这八句经文,在四十八大愿里就没有提到,所以这一段的偈颂可以说是添加了新的内容。在佛经里这一种体例也很常见,就是前面叫做长行,长行的文字没有提到的,在后面的偈颂里就会提出来,加以补充。

这一段确实是有非常重要的含义,这一段的大意是说阿弥陀佛发愿。他是将四十八大愿讲述之后,这里说的『如佛无碍智』,我愿有如同佛一样自在无碍的智慧。「无碍」就是无所障碍,一般世间人说的无所不知,无所不能。『所行慈愍行』,就是和佛所行的大慈大悲、普度众生的行为一样。『常作天人师』,就是发愿要像佛一样,尽未来际常作天、人的导师,不仅是人的导师,天都要拜他为师,这样才能教化一切有情众生。『得为三界雄』,就是成为三界当中无所畏惧的大英雄,只有佛才能够做到无所畏惧,因为他已经得到了圆满的智慧和德能。法藏比丘这里又说,我愿『说法师子吼』,我讲经说法好像狮子吼一样,意思就是能够震动三界。狮子是森林中之王,牠大吼一声,所有的小动物脚都发抖,这是比喻佛讲经说法能够震动三界一切众生,使得外道邪魔都起畏惧。『广度诸有情』,度尽一切有情众生。『圆满昔所愿,一切皆成佛』,愿自己四十八大愿,这是往昔所发的,所有的这些大愿都能够圆满,一丝毫的欠缺都没有,这就是「一切皆成佛」,所有的众生都同成佛道。

这八句的经文是特别显出法藏比丘,他已经成菩萨了,他发愿要成佛,成就无量寿、无量光,打开智慧,恢复自性的光明身,恢复自性的一切德能。这是他自觉,自己先要觉悟,等到他的觉悟等同如来了,自然就度尽一切众生。他发的四十八大愿,愿愿都是度众生。你想要度众生,这是觉他,首先你要自觉,自己如果没觉悟,你想要别人觉悟,是不可能的。就譬如你自己都不会游泳,你在河里都非常危险,你还想去救岸上的人,这不可能。自己还在迷惑颠倒,想去救别人这是妄想。《楞严经》上说,「一盲引众盲,相牵入火坑」。自己都是盲的,什么也看不见,你还想去救别人,去度众生,其实是什么?你带着众生一起跳入火坑都不知道。

这种状况在末法时期非常多。一般人一接触到佛法了,觉得很欢喜,就想去度别人。自己的烦恼一丝毫都还没断,整个就在贪瞋痴慢疑这种烦恼当中不能够自拔,就想要去度别人,往往是叫做什么?好为人师。甚至为了去度别人,自己夸耀自己,说自己有些什么悟处、有什么功夫了,还有些更加不知羞耻,说自己是什么菩萨再来,什么佛再来,这个叫做大妄语。大妄语的结果就是阿鼻地狱,在《戒经》里说得很清楚。所以这一点我们非常重视,不能自觉,就不能够觉他,即使你想要弘法利生,去帮助别人觉悟,你都要首先要求自觉。你看法藏比丘在这里为我们做个榜样,先要「如佛无碍智,所行慈愍行」,你才能常作天人师,广度诸有情。自己还一丝毫觉悟都没有,学了这些经教,会讲几句名词术语,即使你能够讲这部经,落到自己意思里都会讲错,难免就会放毒,误导一切众生,这个比庸医杀人更可怕,这个叫误人子弟。

以前李炳南老居士跟我们师父说过这样一个笑话,有一个庸医,一个医生医术很差,他还要给别人治病,结果治一个死一个,后来被阎王爷锁去阎王殿审判,结果判他下十八层地狱。他在十八层地狱里不服,在跳,喊冤枉。结果他在跳的时候,下面居然有个声音传上来说,大哥,你别跳了,跳得这些灰尘都全部落到我身上。他觉得很奇怪,我已经是十八层地狱了,难道下面还有十九层?他说是,我在十九层。他就问,你是做什么的?下面那个人说,我是教书的。教书误人子弟比庸医杀人更可怕,将来要堕十九层地狱,这是说教世间的书。如果你讲佛法误导众生,那应该是二十层。这些都是提醒我们弘法利生,首先你自己要开智慧,自己有断烦恼的功夫;如果不是,你还上去讲,你的胆量不小,真是不怕堕二十层地狱?

所以我自己知道自己,我没开悟、没断烦恼,不敢为人师,所以讲经说法是以学生的身分,台下的全部都是老师,请他们来批评指导。自己是学经,按照批注复讲,复讲之后请下面的老师来批评,看哪里讲得不对的,纠正我,存这样的心态。到什么时候才能够为人师?你开了智慧,开悟之后,你就能够如佛无碍智,这样你才能够常作天人师。所以佛法不能够用一种自欺欺人的心来学,一定要认真,对自己负责任,这是自爱、自重。你能够自爱、自重,你才能够爱别人,你才有真正的慈悲。否则,你就不是在弘法,不是在护法,是在败坏佛法。如果还存了一个心,在这里面想求一点名利,这叫做欺世盗名,断人的法身慧命,作恶多端,将来一定是阿鼻地狱。所以学佛人,特别你想要弘法、护法,一定要将自己的名利心断尽,稍微有少少名利夹杂在你的学佛的这种心态里面,「因地不真,果招迂曲」,如是因得如是果,你的因不是真的,这个果就不会是真的,所以骗不了别人,自作自受。

我们很多同修学佛多年,自己烦恼没减少,业障反而还在加深,什么原因?自己要好好反省,原因都在自己身上,与外面境界没关系。因为境界是你的心变现出来的,还是这颗心不真诚,用的是假心、妄心来学佛,自欺欺人。而且欺人未必能欺到,自欺,自欺的结果是什么?自己唯有是业障愈来愈深重,福报愈来愈少,智慧愈来愈低,很可怜!所以我自己学佛二十年,学到现在没有什么成就,唯有一点就是不敢再自欺。所以我自己知道自己没开悟,过去还有一种想要弘法利生的心,这个心到现在还是不变,但是行为上反省过去还是狂妄,胆量不小,在外面能够登高座讲经,这个在佛法过去是不允许的。但是师父又说,如果没有人讲经,那佛法没人讲就会断、就会灭绝,所以不得已勉强而为之。愈讲就觉得自己愈惭愧,所以才决定将这种弘法利生的这一种因缘都暂时推迟,不急着现在去做。现在要急着做的是自觉,你要开悟,你要至少得到念佛三昧,这样你讲的佛法才能够保证不会有错误,不会害人。所以我就将圆明寺讲经停了下来,大众有很多觉得依依不舍。我是去年年底十二月二十九日最后一次登座讲经,我就向大家宣布:从今以后,我没开悟之前不会再登座讲经。实在有人请法,最多就在摄影棚里面对摄影机,将它录下来,送给他们做参考。

过去蕅益大师人家何等人物!尚且非常谦虚,他一生不登高座,就是不登高座讲经说法,只是面前的几个人,有缘的,大家一起,他才对他们讲,真正来求学他才讲。他为后世留下著作。这都是为我们末法时期众生做一个表法。你讲经讲得好,很热闹,能登上万人的法会上的高座去为别人讲经说法,但是你自己没开悟,别人看到你这个样子就会向你学习,以为这样就叫做成就,结果到最后都搞成名利。在这里面,你自己虽然未必有名利心,但是很难保证跟着你的人他没名利心,也都很难保证以后你的学生,你以后后世的人,他要学你的时候,他会不会起名利心。所以真正要传佛法,一定要能够安住寂静,将心定下来,先求自觉。自觉之后能不能觉他?看因缘。

在末法时期,最好的弘法的因缘就是摄影棚,通过网络远程教学,不聚人气,不搞热闹,避免妒忌障碍。你一有很多信徒的时候,别人就会起忌妒,特别是同行,从古至今都是如此。所以最好的方法,你讲经没有听众,没有信徒,你也没有出家弟子跟着你,叫做孤家寡人一个,又没名又没利,什么都没有,别人就不会忌妒你了,能忌妒都是因为你有名利。所以师父上人为我做这种示现,愈到晚年就愈选择在摄影棚,愈是清净,这是为我做表法,我要向他学习。这一世工作的环境就是这个摄影棚,小小一个房间,一个摄影机,有二、三个护持的人帮忙摄影,足够了。所以这里经文上说,「如佛无碍智,所行慈愍行」,在什么时代用什么方式来度众生,这个要有智慧。这个慈悲心就是你能够不断的讲经,无论有没有人听你都讲下去,有鬼神听。你留下来的这些视频、录音,后世的人他可能会听,只要有一个人听,一个人觉悟了,你就没白讲。这个就叫慈愍行。

师父老人家为我们做出个样子,他这是无碍智。他一生受多少人的妒忌障碍,到了晚年,才在香港有这么个立足之处,很小很小,还不是一个寺院,一般居家的这种精舍。没有信徒,讲经对着摄影机,这个就是为我们显示出将来弘法的方式。如果真是想学习的人,他在网上自然就会跟着听,这个叫做有缘人,他不肯听就没有缘,没有缘就不需要急着去度他,度也度不了。佛都不度无缘之人,你能度得了他吗?等到我们将来往生之后,看到因缘成熟了,再下来度他。佛菩萨度众生不急的,非常有耐心,可以等你等无量劫。你这一生不肯觉悟,还有来生,来生可能会堕地狱,佛菩萨就看着你,堕地狱也由得你去。为什么?因为劝你不回头,唯有是堕地狱之后,知道痛苦了,这种痛苦叫做刻骨铭心,他才能够记得住,将来才不敢再做恶业,这个时候他能回头,佛菩萨就会出现。

所以这个缘分完全是看众生,他自己肯不肯用真诚心来学佛,肯不肯忏悔自己的罪业。他不肯,这就是自欺欺人。其实佛菩萨什么都知道,真是无所不知,因为他的智慧是无碍的,所以所有众生他心里想什么佛菩萨都知道,知道但是他不说,等于是给他面子,不使他难堪,不使他烦恼。但是因果佛菩萨知道得清清楚楚。他不知道,所以他才敢做这种恶业,将来堕到恶道后悔了,后悔了,他就可能会想到佛菩萨,这个时候祈求佛菩萨来救的时候,这种真诚心出来了,佛菩萨就会来。这些都是我们要向佛菩萨学习的地方,所谓悲智双运,慈悲与智慧两个不能够缺一。如果只有慈悲没智慧,就会产生情执,而且你即使想帮助众生没效果。没智慧,不懂得怎么去做,什么时候去做,所以智慧比慈悲更重要。

这里说如佛无碍智,有这个智慧了,才能够所行慈愍行,这个慈悲的行为才叫做真,才不会有副作用。阿弥陀佛在这个时候,根据善导大师、昙鸾大师说的,法藏比丘这时已经证得十地菩萨,但是还没成佛,所以他发愿要再更上一层楼,他要成佛。如来的智慧他圆满,如来的慈悲、大慈大悲的行为他要做足,到了无碍智现前了,就好像释迦牟尼佛说的,「我为法王,于法自在」,对一切法、一切宇宙的现象,他自然都通达、融通,入不二法门,样样都不会有障碍,理事无碍,事事无碍。这是说悲智双运,慈悲、智慧好像鸟的双翅,缺一不可。

下面经文,「常作天人师,得为三界雄,说法师子吼,广度诸有情」,这就是说「说法如佛」。佛的慈悲行体现在哪里?就是教化一切众生,他的教化是不会间断的,所以常作天人师,做一切众生的老师。他不仅是讲,还要做出来,身教、言教,一日二十四个钟头都是教化,很多众生听未必听明白,他看你的所作所为,他可能就明白了。而且这种教化是持续的、长期的,短时间他未必能觉悟,一定要长时熏修,终于有一天他恍然大悟。所以这也是说明我们众生的业障很重。

我们学经教就跟佛学,佛的行持、佛的说法都记录在经教里,我们学,不是说一日、二日就学得会的,长时间的学习。所以这里说说法狮子吼,佛的任务来到人间,主要就是讲经说法,真正的佛教是教育。不是只是搞一些宗教的仪式,仪式是一种附带的,是后期才慢慢发展起来的。佛陀当年在世,他每日的工作只是讲经说法,就是上课,一日讲八个钟头,有这个体力,大家又好学,所以他就每天讲。我们真正学佛要知道,就是接受佛陀的教育,一定要依靠经典,依据经典来学。如果我们学佛不是从经教里认真学习,搞其它的都叫舍本逐末,本末倒置了。所以有的人学佛很多年都没有什么成就,原因是什么?没学到根本上来,经听得太少,道理不明白,不知道要怎样去修行。以为自己,我已经皈依了很多年了,是个老佛教徒了,其实对佛经教的道理一知半解,甚至完全不认识,这种人很多。所以世间人看到我们这个样子,他以为佛教徒都是这样的,烦恼习气这么多,他就不肯信佛了。你看我们自称为佛教徒,结果不是在护法,是在败法,这个因果很重,自己未必知道。所以真正学佛,入手处就是一定要听经闻法,而且听经一定要改自己的习气,改过才叫做修行。

什么叫修行?行为有错误将它修正过来,这叫修行。如果学佛不是真正从修行上去用功夫,都是没用,都是门外汉。所以学经教有个好处,就是明白自己有什么过错,人非圣贤,孰能无过?一定会有过错,就是怕自己不知道自己的过错,还以为自己很好,这就很麻烦了。所以能够知道自己过错,这个人叫做开悟,他不叫大彻大悟,起码他小悟。每日都有这些悟处,就是每日都知道自己有什么过错,然后你能够改,这个叫悟后起修,开始修行了。真正改变自己了,才能够感化别人。

你得为三界雄,成佛就是将自己所有过错都改掉,改尽了,全没有过错,你就是叫做三界雄,大英雄。所以人人都可以做三界的大英雄,人人都能够成佛,就是看你肯不肯改自己的过错。三界是说欲界、色界、无色界,欲界有六道,上面六层天,色界、无色界都是天道,是禅定天,他们的功夫修行都很好,但是他比不上佛,所以对佛非常尊重,因为知道佛能改自己过错,他们做不到。所以什么叫英雄现在就知道了,不是说你能够打得过别人,很能打,这个叫做英雄。是能够将自己的过错改正过来,这种人就是英雄。这叫做勇敢,勇敢是什么?敢于面对自己的过错,敢于忏悔,向大众讲出自己的过错,这个叫发露忏悔。这个要有勇气,要有胆量,没这种勇气不敢说出口,这就是自欺欺人,自暴自弃,不能够奋发。

要知道人皆可以为圣贤,人皆能够成佛。我自己就不肯这样去做,不肯面对自己的过错,这就叫做纵容自己的过错。你都不敢去面对它,怎么可能去改它?你不去改,这就叫自暴自弃。人生世间几十年,光阴很快过,就是这样在自欺欺人当中度日,这种人就是佛在经里说可怜悯者,很可怜,来生三恶道去了。所以真正明白的人,有智慧就会有勇气,过错不怕别人知道。别人知道,好,他批评我,他讥笑我,帮我消业障。过能够改,改掉就没有了,这个业障就消除了。所以什么叫业障?自己的过错不肯改,这个就叫做业障。能够改自己的过错,这就叫做消业障,这叫做英雄。所以你能够改,向别人分享自己改错、改过的这种心得,你就可以说法。

说法师子吼,就是可以震动人心。如果你没有真正去修行、去改过,你说出来的所谓的法不会感动人,别人只是听,他不相信你。为什么?因为你没有做出个好样子给别人看。同样的经教,为什么别人说就有这样的感动力,别人就信服,别人就依教奉行,为什么我不行?这个就是修行不同。你要去度有情众生,一定要为众生带个好头。众生都有这种惰性,知道自己的毛病习气,不肯去面对,更加不会去改。你要生起这种大慈悲心,你为众生做一个示现,我有过错我一定要改,我不自欺、不欺人。即使整个世界的人全都来批评我、指责我,但是我自己对得起我自己的良心,因为我对自己是真心,我对别人也是真心。有过错这并不可怕,可怕的是不肯改,我肯改了,我的心就安。天大的过错都能够忏悔,特别是净土法门,即使我们做了五逆十恶的重罪,临终能够忏悔,一念、十念都能够往生。但是你别等到临终你才忏悔,临终未必,临终你往往是业障现前,可能自己都不省人事,甚至胡涂了,甚至变成植物人了,想忏悔都迟了,整个就被业障给包围住,挣脱不出来了。现在就要忏悔,现在就要回头,这就有得救。那你这种忏悔就是为佛讲经说法做证,做个证明,做个样子出来,广度诸有情,你能启发大众的觉悟,启发大众断恶修善。

下面经文说,「圆满昔所愿,一切皆成佛」。昔,就是法藏比丘在过去五劫里所结成的四十八愿,法藏大士在这里说,我一切的大愿都要圆满。怎样才算圆满?一切皆成佛就圆满。「一切皆成佛」这五个字不得了,一切是一切众生,包括有情众生和无情众生,这句话可以说是粉碎虚空,平沉大地,不可思议!一切有情众生,包括蚊子、蚂蚁、老鼠、蟑螂都能够成佛,包括地狱的众生都能够成佛,连无情众生,山河大地,地上的砖头泥沙,我们身上穿的衫裤鞋袜,桌椅,一切皆成佛。所以这一句经文就是四十八愿的本体,四十八愿就是从这一句经文流露出来的。

在《往生论》里说的,西方极乐世界三种庄严,国土庄严、佛庄严、菩萨庄严,国土庄严是依报,佛菩萨是正报,依正庄严入一法句,一法句之中,就是一句阿弥陀佛之中。这一句是清净句,清净句就是真实智慧无为法身,就是说自性,就是法身,所以一切一切都是真实智慧无为法身所显露。自性生一切法,所以一切法都是法身佛,所以一切皆成佛。一切有情众生、无情众生都是真实智慧无为法身,都是同成佛道,这就是《华严经》里说的一真法界。一真法界就是自性,一切万法的本体。什么叫一?没有一切的对待、对立就叫做一,有二就不是一。什么叫真?离开一切虚妄这就是真。圆融万法这个叫做法界,一真法界综合起来说,就是没有任何对待,圆融一体,离开一切虚妄的法界。一个微尘,我们现在说一个基本粒子,都是一真法界,都是一体。一真一切真,绝对没有一点虚妄,没有一点对待,分不开,没有分裂的。所以一成佛就是一切成佛,法藏大士成佛了,一切有情无情众生皆成佛。

现在问题来了,法藏比丘成佛了,成为阿弥陀佛。而且经文说得很清楚,「成佛以来,于今十劫」,已经成了十劫这么长时间。那为什么我还没有成佛?一切皆成佛,他成佛了,我还没有成佛,这不能够叫一切皆成佛。这个怎么解释?究竟「一切皆成佛」这句经文,只是一个理想,还是已经实现?告诉你,已经实现了,真是一切皆成佛。如果我们没成佛的话,阿弥陀佛不会成佛,因为他这个愿是这样的。但我们确实没成佛?这是你自己因为有妄想分别执着,所以你不知道自己已经成佛。其实你本来就是佛,完完整整的佛,一点都不会欠缺,与阿弥陀佛是一模一样的佛。

但是问题是你自己不知道,你以为自己还是个众生,是凡夫,与阿弥陀佛一个天一个地,差别很大。其实这些统统都是你自己的妄想分别执着,所以自己失去了自信心,不肯相信自己成佛,相信自己是凡夫。为什么?明明我自己很多烦恼、很多业障,我还造恶业,这就是自己迷在里面,没有觉悟。果然你一觉悟,原来自己就是佛。那怎么可以做这些恶业?自己一切都具有,为什么要贪?我与众生原来是一体,为什么要对立?为什么要起冲突?为什么有瞋恚心?为什么会有傲慢?我与大家平等一体,你就是我,我就是你,有什么好傲慢?一旦你觉悟,真是烦恼全都尽了、没了,断尽一切烦恼,一切皆成佛,我成佛,一切众生也成佛。所谓成佛是什么?明白了、觉悟了,知道原来自己本来就是佛,与阿弥陀佛没两样,这是最究竟圆满的境界。我们敢不敢去承担?如果你敢去承当,你的善根福德就太厚了,有这一种信念,你断烦恼、消业障就非常快速。但是你这里面一定要用真诚心,不可以自欺,不可以说,我已经成佛了,就狂妄自大,看不起别人,看不起别人说明你还在迷。为什么?成佛的人一定是一切众生平等,绝对不会有一丝毫的傲慢,更加不会起贪瞋痴,更加不会做杀盗淫妄,种种恶业全部一时离开了,彻底忏悔干净,为众生做最好的榜样。

所以极乐世界就在我们的眼前,我们看不见就是因为我们迷,被什么挡住了我们?我们自己的妄想分别执着挡住了我们自己,看不到极乐世界,将极乐世界看成什么?我们的五浊恶世。然后在这个五浊恶世里搞自私自利,损人利己,造作种种恶业,受因果报应,还要怨天尤人。你能怪谁?只能怪你自己,明明眼前就是极乐世界,一切受用都具足,你自己迷惑颠倒愚痴,自作自受而已。所以佛看我们就是,觉得我们很可怜,就是这样太迷了,现在为了自己小小的利益不怕做这些恶业。你能不能得到?你就算得到了都是你命中该有的,命中没有的,你无论用什么手段去谋都谋不到。

为什么不放下?放下了,回头了,你一样都不缺,极乐世界就是你的。所以一念能够回头,不用等我们临终,现在就已经注定在极乐世界里,你就是极乐世界的人,将来临终往生之后,种种受用你就真正得到。好像极乐世界的水,七宝池、八功德水,水都可以说法。你在八功德池里游泳,水能够随着你的意思,经里写得很清楚,你想这个水到你的脚板,它就到你的脚板;到你膝盖,它就到你的膝盖;到你的腰部、到你的颈部,随着你自己的意思,或深或浅。水温,你想暖一点也行,要凉爽一点也行。甚至这水可以向上流,你说我想淋浴,水从头顶淋下来也可以,随意自在。所以极乐世界水都是佛,都是阿弥陀佛变现的,如果不是佛的话,水怎么可以讲种种妙法,帮你开悟?所以这个水,你叫它佛水也行,叫它水佛也行,一切皆成佛,水都成佛。

所以极乐世界一香、一花、一棵树、一幢房子(宫殿)统统都是佛,你往生极乐世界整个就融入法身里面,与阿弥陀佛合为一体。所以「一切皆成佛」这一句,可以说是禅宗向上一着,「踏着毘卢顶上行」,在密宗里说是大圆满,一切皆圆满,一一都成佛。《首楞严经》里说,首楞严的意思就是一切事究竟坚固,一切事就是任何的事,任何事物都是究竟的坚固,就是常恒,不变化,不生不灭,本来如是,都是一切皆成佛的意思。所以这句话可以说是万德圆成,圆满成就了。我们再看下面经文:

【斯愿若克果。大千应感动。虚空诸天神。当雨珍妙华。】

这四句是科题说「祈愿感证」,是法藏大士祈求得到感应,为他做证明。

『斯愿若克果』,法藏大士说,我所发的大愿若能够圆满的话。「克果」就是成就,克就是成,果就是达到目的地,达到目标。我的愿望若能够成就圆满,三千大千世界一切圣灵都应当感动。虚空当中的诸位天神自然欢喜,示现瑞相,就是从天降落一阵奇妙的花雨,下的不是雨水,下的是花。这就是求证,发了这样的大愿,希求天地为他认证。他的真诚心可以说是天地可鉴,如果这里面有一点点的虚假、谄曲、虚伪,他不敢说这句话,因为天地鬼神都知道我们的心。我们说的话骗人可以,骗不了天地鬼神,更骗不了佛菩萨。所以一定要有纯真的心,不能夹杂丝毫的虚假,夹杂虚假只是自欺,天地鬼神、佛菩萨谁不知道?所以这里要学法藏菩萨用真诚心、至诚的心,所以发出这个愿之后,自然就得到感应。下面经文:

【佛告阿难。法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。天雨妙华。以散其上。自然音乐空中赞言。决定必成无上正觉。】

这就是法藏菩萨得到的感应,这种瑞相。『佛告阿难』,这个「佛」是释迦牟尼佛,他告诉阿难尊者。法藏比丘这时候刚刚讲完这一首偈颂,就是前面这四句,『应时普地六种震动』。「应时」就是当下,立即出现。「普地」就是整个大地,出现六种的震动。这六种震动包括两层意思,一层意思是六方,东南西北,再加上上下,六方震动;第二种意思是六种不同的震动的现象,有动、有声、有起伏、有波动,各种形态不同,六种。这种震动不是我们世间说的地震,地震是灾难,这种震动不是地震,是什么?经上说「地皆柔软,令众生和悦」,大地很柔软,这种震动是使大家能够非常快乐欢喜,没有一点恐惧,更加不是灾难,所以它完全与地震是两回事,这是天地神灵为法藏菩萨做证明。

不单只有震动,还有『天雨妙华』,天上降落花雨,这是法藏菩萨要求,果然天神就呼应,降落天花。『以散其上』,散到当时法会的现场,供养当时的世间自在王佛、法藏菩萨,以及在场的所有大众。而且还有『自然音乐』在空中响起,这些是天乐,天神奏乐,非常悦耳。『空中赞言』,虚空当中天神,也是佛菩萨加持,同声赞叹,『决定必成无上正觉』,就是一定能够成佛,法藏菩萨的四十八大愿一定能成就。所以法藏的大愿处处都表现大智慧、大慈悲、大愿力,而且在这里得到了证明,一定能够成就,一定圆满。不可思议的因就必定结出不可思议的果,所以我们一切众生,法界一切的众生都要依净土法门得度。所以这个事件,当时法会的现场就出现这么殊胜的瑞相,等于是在宣告,未来一切的众生都可以得救,都可以成佛,所以这是无比殊胜的时刻。这是「必成正觉」,第七品我们就讲到这里。下面我们看第八品:

【积功累德第八】

发了愿一定要有行,如果有行这个愿才是真的,如果是发了愿没有行动,那只是一种虚浮的狂愿,你在奏狂想曲,假的不是真的。愿是指导你的行为,行为是落实你的愿,所以发了愿之后一定要积功累德,就是积累功德来圆满你的愿。所以法藏菩萨发了这样的大愿,就真干,他是真心发的愿,所以自然就会真干。而真干才能够体现出他的愿是真实的,不是虚浮的。这些我们要学法藏菩萨,虽然现在发不起他这么大的大愿,至少我们要对自己、对别人都要真诚,发愿,不发则已,一发就要去做,努力去做到。下面我们看经文:

【阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】

这里释迦牟尼佛叫着『阿难』,告诉他下面这种开示很重要,凡是叫着他的名字就是告诉他很重要的开示。说『法藏比丘』在『世间自在王如来前』,以及『天人大众之中』,就是法会现场,对众发了这样弘大的誓愿。这个『弘』就是弘大,『愿』前面加个『誓』,说明这种誓愿是非常坚定,任何事情都动摇不了它,这个就叫做誓愿。发了这样的弘大的、广大的誓愿,之后就真干。『住真实慧』,就是安住于真实的智慧当中。真实智慧是什么?在《往生论》里说,这一句经文,黄念祖老居士在批注里引用了很多次,所以我们都记得很清楚,就是三种庄严,国土庄严、佛庄严、菩萨庄严,入一法句,一清净句,就是这一句阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛就是「真实智慧无为法身」。所以「住真实慧」是什么?念佛,安住在真实智慧无为法身里,整个极乐世界全部都是真实智慧无为法身。所以安住真实智慧,就是安住在极乐世界,也就是安住在这一句佛号,安住在念佛三昧当中。我们往生极乐世界,怎样能够去?念佛,临终时十念,这十念就是念佛三昧,去到极乐世界就安住在念佛三昧当中,就住真实慧,所以就住极乐世界,恒常不变,这是自性法性土,是阿弥陀佛的法身。

『勇猛精进,一向专志庄严妙土』,这就是这一段最重要的开示。本经里说到的三种真实,真实之际,在第二品里说的;真实之利,第三品说的;这里第八品说真实之慧,三种真实。这种真实说的就是本体,就是真如、就是自性。它是超情离见,真实,不是我们凡夫用情见可以见到的,将你的情见统统放下,这样你才能够见到真实,见到就是真如自性、无为法身。真实名相很多,天台宗说「诸法实相」,华严宗说的是「一真法界」,等等,名相很多,说的是一回事,所以这个真实的含义非常深。阿弥陀佛就是能够证得真实之际,又普令一切众生得到真实的利益。

怎样去做?他自己安住真实智慧,为一切众生宣说妙法。而这个妙法是什么?就是净土法门,令一切含灵皆依此法而得度脱。含灵就是一切众生,这就是经文第三品讲到的。所以四十八大愿,一乘愿海,能够使我们业障深重的凡夫当生成就,成佛。这一句名号功德不可思议,净土的大法门就是「惠予众生真实之利」。而法门,极乐世界、四十八大愿、这一句阿弥陀佛,统统都是从真实本体里面流露出来真实的智慧。智慧是用,体相用,用于什么?用于救度一切众生。

所以经文说的「住真实慧」,说到底就是安住在一句佛号,而且是帮我们一切众生都安住一句佛号。我们真正明白一句佛号的功德不可思议,自然就会安住了。

我们不肯念佛原因就是不知道这句佛号的功德有多大。你当下提起这句佛号,放下万缘,你就当下成佛,「圆满昔所愿,一切皆成佛」,极圆满,极快速,顿超!所以这个功德真是一句不可思议,讲出来只是勉强的说,确确实实是不可思、不可议,绝一切的情见。这个真实之慧就是佛的知见,佛的知见就是令一切众生都能够开示悟入佛之知见,这个知见是什么?离开妄想分别执着,放下一切情见,回归自性。而这句阿弥陀佛就是桥梁,通过这句阿弥陀佛,我们念阿弥陀佛,念到最后将妄想分别执着都没有了,念到没有了,就入佛知见。所以法藏大士积功累德,这里讲第一句就是「住真实慧」,非常重要!整个极乐世界都是真实智慧所流露,也是真实智慧所成就。

住在真实智慧里就叫做勇猛精进,勇猛是无所畏惧,没有任何疑虑,这个叫做勇猛。勇猛不是说你在那里拼了老命,修行不是靠拼命,你刚刚想用力的时候,已经偏离了十万八千里。你不可以用这种执着心,像世间去攻克一个目的地一样,不是这样的心。就是你没有任何怀疑,也没有任何间断,不怀疑、不夹杂、不间断,就叫做勇猛精进。你一想,我一定要往生,现在就要走!我见过有的人都是这样,包括我以前都犯过这样的错误,逞匹夫之勇。我若往生极乐世界,不怕,我不怕死的,现在走最好!这种心是浮躁的,不是清净。所以修道要用平常心,平常心就是精进,一失去平常心已经不精进了,你就叫做懈怠。因为什么?你求速、求快,你一求速求快其实都是懈怠,想要急于见到成果,不肯付出真功夫,不肯下钝功夫,所以这个就是懈怠。

这种问题很多修行人都有。我以前都有这个毛病,现在明白了,也都不需要求着急着去见佛,去往生,不需要,你只要好好念佛就行了。你念佛能够不怀疑、不夹杂、不间断,这就是勇猛精进。将你的心调柔,别用刚强的心,用柔和的心,这样才能够得定,才能够得三昧。三昧不是靠硬来就可以得到的,你愈是想硬来愈得不到,一定是很平淡、很自然,这种很悠游,但是又不是懈怠,这种柔和的心才能契入。所以秘诀就是放下,万缘放下,什么都不求,什么都不想,这样你才能得三昧。心里只有阿弥陀佛,其它什么都放下,连我现在想急着见佛这个念头都要放下,只是阿弥陀佛。想见阿弥陀佛,这个念头就不是阿弥陀佛,你是想见阿弥陀佛,是急着想见,你想见的心就不是念佛的心,已经偏离了佛号。所以自己要细细致致的体会。

「一向专志」,一向就是一个方向,希望极乐世界能够现出来。但是这个希望又不是整天想着它,是有这个愿,朝着这个方向走,不是整天想着它。譬如说你现在去赶路,向北京走,你就朝着北京的方向走就好了,你不用一天到晚想着北京北京北京。你就走这条路,自然就会到北京了,这就叫做一向。我们去极乐世界也是这样,一个方向,向极乐世界,一往直前,不会退心,不会改方向,更加不会后悔,将这个世界什么都放下,这叫一向。专志,专是专一,志是志向,将你的志向专一在极乐世界。那怎样才叫做专?专在一句佛号上就行了,这句佛号就是庄严妙土,庄严妙土是这句佛号流露出来的,因为这句佛号就是真实智慧无为法身,三种庄严都入这一句佛号。所以一向专志庄严妙土,就是一向专念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是这样成就极乐世界。极乐世界是心土不二,土就是心,心就是土,什么心?念佛心、清净心。这个土是极乐妙土,完全就是这个心现出来的,所以心清净光明,即是佛土的清净光明。心是真心,没妄想分别执着在里面就是真心,真心具有万德,所以国土也具有万德,因为土是心现出来的,心土不二。

这个道理我们明白之后,你对极乐世界这种信心,求生净土的这种愿心就会很坚定,因为什么?完全就在我们自性心中。这句佛号就是极乐世界的大根本,我只要专念佛号,就是专志庄严妙土,妙土自然会出现。你要专志妙土,或者是说专念这句佛号,最重要的就是将其它万缘放下。在本经二十六品里说到,阿弥陀佛对十方来极乐世界听法的这些大菩萨说,「觉了一切法,犹如梦幻响,满足诸妙愿,必成如是剎」。如是剎就是极乐世界,你怎样才能满足诸妙愿?就是满足你的大愿成就极乐世界,一定是觉了一切法,犹如梦幻响。觉悟,觉悟到一切万法如梦如幻,《金刚经》里说,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是金刚般若智慧,与本经经文是相应的。说明什么?你要成就佛剎的根本是靠金刚般若智慧,我们念佛能不能成就,也是要靠金刚般若智慧。这个金刚般若智慧就是帮我们放下,既然一切都是梦幻,作梦,你还执着什么?你还有什么烦恼?统统都是假的,不是真的,你还有什么希求?还有什么值得我抱怨、遗憾、后悔、怨恨的?没有,全都是假的,一场梦。梦醒之后,自己淡然一笑,全没了。在梦里这种分别执着当它是真的,这种是愚痴胡涂,你现在所受的种种的感受,遇到的种种境界,你别当真,一当真你在里面就受苦,这就叫做自作自受。

全是你的心自己变现出来的,这个境界、梦境是你作梦的心变的,你晚上作梦是谁做个梦境出来给你受?遇到不好的人,遇到不顺心的事,都是你自己的心变现出来的,你怨谁?谁都不用怨,也不需要怨自己。为什么?全部都是假的,根本不需要起一个怨的念头。一切的分别执着、一切不平全部放下,你就自在了。放下之后干什么?念阿弥陀佛求生西方极乐世界,这个是真的。为什么?这句佛号,极乐世界三种庄严都是真实智慧无为法身,这部经说的真实之际,这里说的安住真实之慧。你有这种觉悟,念这句佛号,自然就相应,所谓「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。最重要就是你要放下。

所以本经里有句经文说,「通达诸法性,一切空无我,专求净佛土,必成如是剎」。通达诸法性,一切法(就是一切现象),它的性是什么?什么性质?这里说是本体,就是一切空无我,一切都是假的,没有一个我在。一切都无我,就是一切事、一切万物都没有一个自体,完全就是妄念生出来的,「无所有、毕竟空、不可得」,这就是诸法的本性。你通达之后,明白之后,知道一切皆空,怎么样?仍然还是要专求净佛土,必成如是剎。你要专求极乐世界,就是这里说的一向专志庄严妙土。你就即相离相,不着相也不着空。如果说什么都空的,那也不需要往生净土了,净土都是空的。那其实你有没有真正空?你没有空,你还着了个空相,还执着空。

我要求生净土,为什么要求生净土?带一切众生往生极乐世界,一切皆成佛,这就是《金刚经》里说的「应无所住而生其心」。永明大师说的「建立水月道场,大作梦中佛事」,道场是水月道场,水里的月不是真的,看它有,去捞它捞不到。这是做比喻,相上是有,本体是空,实质是不可得。所以建立水月道场是为了帮助众生觉悟,但你又不执着度众生,你知道一切相都是假的,一切法是空,但是又不退失你的菩提心。大作梦中的佛事,你自己是觉悟的人,你是醒的人,众生在梦里,你就进他的梦里作佛事,佛事就是觉悟众生的事。佛是觉悟,觉悟众生这个叫做佛事。你做得很努力,但是你一点都不执着,因为你知道一切都是假的、空的。虽然知道它是空,又不舍离众生,这个就叫做中道,不着空、不着有,远离两边,契合中道,圆修圆证,圆成佛道,这个就叫做真实智慧。这个真实智慧,专志庄严妙土,就是四十八大愿的根本。

从这个根本流现出来极乐世界,因此极乐世界水、鸟、树林,一尘一香、一草一木全部都是真实智慧,这就叫做一真法界,圆明具德,不可思议。所以讲极乐世界的相是无量无边,不可思议,讲到本体上面就是一句阿弥陀佛,这个就是真实智慧。果然能够万缘放下,一向专念阿弥陀佛,求生极乐世界,你自然暗合真实智慧,你和阿弥陀佛自自然然就融为一体。这个功德是无量无边,不可说、不可思、不可议,关键就是我们一定要有这种信念,要相信。

今天时间到了,我们就讲到这里。有讲得不妥当的地方,请大家多多批评指正,谢谢大家。阿弥陀佛!

 


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