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钟茂森:无量寿经简讲(第十五集)

发布时间:2024-03-11 09:20:27作者:念佛网
钟茂森:无量寿经简讲(第十五集)

尊敬的法师,各位同修大德,大家早上好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,请大家打开经本的第二品,我这个经本是第四页倒数第二行:

【舍兜率。降王宫。弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正觉。天人归仰。请转法轮。】

我们先看到这里。这一品经文是介绍极乐世界以及他方世界这些大菩萨他们的功德、修持、智慧、神通。前面是提纲挈领,举出这些大菩萨是「咸共遵修普贤大士之德,具足无量行愿,安住一切功德法中」,这些菩萨他要去十方世界,「愿于无量世界成等正觉」,就是成佛。成佛一般来讲是示现八相成道,好像我们释迦牟尼佛本师,在我们这个世界古印度三千多年前,是示现的成等正觉就是八相成道。这个经文在这里也列举出八相成道。说明一切诸佛要示现成佛,都是依这一个途径,做这一番的示现。

『舍兜率』属于第一相;下面『降王宫』是包括第二相和第三相,所谓投胎、出世;『弃位出家,苦行学道』是第四相,出家;『降伏魔怨』是第五相,是降魔,成佛之前要降魔;『成最正觉』是第六相,叫做成道;『请转法轮』下面一大段,就是转法轮第七相;到最后「于此中下,而现灭度」,一直到后面,在我们经本第六页,翻过来最后一行,「于此中下,而现灭度」,这个是第八相,叫做灭度。释迦牟尼佛在我们世间示现,就是这个八相成道,就是从生到离开人间。

释迦牟尼佛的教学,不仅是他成佛之后讲经说法,其实从离开兜率天下降于人间就开始教学,可以说从生到死都是教化。讲经的时候是言教,不讲经的时候是身教。这些来到无量寿经大会上面的佛菩萨,统统都有这一种能力,到无量世界去示现成佛,所谓哪里有缘就到哪里度众生。什么叫做有缘?就是这一方世界的众生肯听他的教化,愿意接受他教导,这样就叫做有缘。如果大家都不想听他讲,他就不会来这里示现。所以是这一方众生机缘成熟了,福报现前了,所以佛才来到这个世界示现。

第一相「舍兜率」,就是从兜率天下降人间。兜率天是欲界第四层天,从四天王天、到忉利天、到夜摩天、然后兜率天,上面还有化乐天、他化自在天,欲界是六层天。兜率天又叫做知足天,就是知足常乐这个知足。一切等觉菩萨在成佛之前,他都是住在兜率天,譬如说现在弥勒菩萨就住在兜率内院,等到他在兜率天的寿命尽了,他就像释迦牟尼佛一样,下降到人间示现成佛,就是贤劫的第五尊佛,弥勒尊佛。现在他就是在弥勒内院,兜率内院。

我们问,为什么这些大菩萨在成佛之前都要住兜率天,不住其它天?这个都是表法的意思,连他住哪里都是拿来教化众生的。兜率天叫做知足天,换句话说,你要想成佛,一定要知足才行。什么都要知足,你就能够成佛;有一样不知足,你就不成佛。菩萨对于世间的名闻利养、五欲六尘的享受,当然他不会去追求,当然会知足。但是菩萨有一样不知足,就是度化众生还不知足,要度尽一切众生。当然这个是非常难得的菩提大愿,但是这个念头如果没放下,就不可以成佛;等到你把度众生的念头都放下了,你就成佛了。所以度众生也知足了。所以你看,释迦牟尼佛在《金刚经》里面跟我们讲,说度尽无量无边一切众生,实无一个众生而得度,这个就是知足。他度一切众生,他心里面没有想着度一个众生,他是知足。

当没有这个念头的时候怎么度众生?随缘,哪里有缘就在哪里示现。没有缘的那就是再等待,等到众生缘分成熟了、善根成熟了,再来示现也不迟。这点我们也要学。我因为年纪尚轻,学佛学了二十年,就想着现在要好好度众生,所以在香港出家没到一年,现在是一年了,可以说推动佛陀教育都是很尽心尽力。特别是今年从上半年开始到现在,活动是搞完一个又一个,当然大家都很受益。今次我回去见到我们净空老法师,老法师就劝我,要把心静下来,你现在拼命推动,是众生能够受益,但只是现前有限的众生,你现在拼了命去做了,你可能身体受不了,可能你要短命。师父说很多祖师大德也很短命就死了,好像蕅益大师五十七岁就走了,这个是净土宗第九祖;好像省庵大师,净土宗第十一祖,四十九岁就走了。我今年四十。他问我,你是不是想九年就走?所以他劝我要慢慢来做,众生他机缘成熟了,他自然就来求学;如果机缘没有成熟,你非常努力去做,可能有一些效果,但是你的牺牲太大,你牺牲可能是长远的。譬如说你本来可以在这里留八十岁或者一百岁,现在你可能五十岁就要走了,那后面五十年,这些众生你不去度不行。所以老人家的提醒,确实对年轻人来讲是非常有益。

所以,我想下半年就要好好以自修为主,我们圆明寺的讲经不会停,每个礼拜六还是要照旧,礼拜天的念佛有时间我也会来念,我自己就要好好深入经藏,更上一层楼。自己的境界提升得愈高,你度化众生的效果就愈殊胜。还有一个,年纪也很要紧,现在年纪尚轻,讲出来未必有人信服;如果现在我是八十岁出来讲,大家就自然油然而生敬意,所以这个时间都要慢慢去累积,不可以急。

所以度众生都要知足,你不知足也是一种烦恼,贪功德都不可以,所以一定要随缘。随缘是不起心动念,有缘就尽心尽力做,没有缘想也不想,这样才好。这也是练自己的忍力,虽然现在你可以有机缘度很多人,但是你也能够慢慢忍住,该得度他会得度,不可以着急。所以我曾经想过,在圆明寺用不用每个礼拜加两天来讲经?师父怎么讲?师父说,你每个礼拜讲一天,大家就很有那种恭敬心,好不容易等一个礼拜才等到一次;如果你天天讲,可能那些人都不来听了。我就不知道大家是不是这样?所以大家自己有这种恭敬心,自己能够得受用。要知道,听佛法的缘分也不是容易得到,虽然我们现在福报很大,有这个缘分,但是都要用殷重之心,你才能够得到利益。

好像古时候的祖师大德去听经闻法,要行脚,走很多天才能够去到道场听经,所以那种殷重心就不同,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,如果我们没有诚敬心,得不到任何利益。所以菩萨要看众生根基成不成熟,怎么看?看众生学佛对佛法的诚敬心如何,你的心诚敬到一定的程度了,菩萨不来就对不起你;如果你没有到那种诚敬,来了,反而你会轻慢佛法,所以他不会来。

三千年前的印度那里的修行人,确实比我们当时中国的境界要高。中国,你看释迦牟尼佛诞生的时候,中国也有圣人出现,孔子、老子都是差不多同一时代,但是为什么释迦牟尼佛不会来中国诞生,要在印度诞生?因为印度的人他们入得深,他们的禅定功夫可以去到禅天,甚至四空天,色界、无色界都能够入得了,但是他们没有这个能力出三界,他知道有六道轮回,他看得到,他在禅定中看到这些景象,但是他不知道如何超越三界。所以他佛学的这种诚敬心就非常强烈,所以释迦牟尼佛就要来那里降生。

下面,「降王宫」就是讲托胎和出世,来投胎,出世了。佛降生的都是王宫,就是人间认为最富贵的家族,为什么要这样示现?这个道理不难明白。因为世间人都追求名利、富贵、享受,最羡慕的是这些东西,所谓五欲之乐,所以一生都在辛苦去攀求,付出了很多很多,而得到的这种富贵名利也没有能够帮助他解脱烦恼、解脱生死。所以释迦牟尼佛要示现给大家,他一出世就是太子,人间最富贵的,你们苦苦在追求的,他一出世就得到了,而他要把这些全部统统舍弃,他不要,他要出家修苦行,去求解脱之道。这个是给世间人很大的警醒,这种示现就告诉世间人,你们所追求的不是圆满究竟的快乐,反而是痛苦,反而是烦恼,应该把这些舍去,去求出世之道,求出三界,得到究竟的涅盘之乐。这个用意是那么难得,那么良苦用心。

在《因果经》里面讲,佛的母亲摩耶夫人,有一天她看到菩萨乘着六牙白象从空中降下来,从她右侧的肋骨里面入了自己的身体,菩萨来投胎。而且她在肚子外面可以看到菩萨在肚子里面还在讲经说法,那种景象非常殊胜。在《涅盘经》里面讲,摩耶夫人在生释迦牟尼佛的时候,他也不是好像人一般从阴道里面出来,他是从右胁出来,腋下出来。出来之后他自己可以走七步,这个婴儿也是很少见,他自己可以走路,走七步,每一步踩出一个莲花,然后一手指天、一手指地,讲了一句话,「天上天下唯我独尊」,讲了这句话。这个都是菩萨为我们做示现,表示什么?大丈夫奋勇之力。一出世就可以走路,而且他说天上天下唯我独尊,这个不是傲慢。我们讲佛一出世就那么傲慢,说唯我独尊。这个我不是讲身体这个假我,我是什么?是离开一切相回归到自性的真我。这个自性是独尊的,独是没有相对的,独一无二,有跟它相对的就不叫做独,尊是无上至高的,它是一切宇宙的本体,能生一切法,所以叫做尊,尊贵,无能高于其上。所以我们要把这个意思弄明白,不要望文生义,说释迦牟尼佛也有傲慢的烦恼,没有。

下面是讲他出家了,第四个相出家,『弃位出家,苦行学道,作斯示现,顺世间故』。释迦牟尼佛降生之后,他很小就自己懂得坐禅、懂得入定,他能够在童年时代就入到初禅,对于六道轮回就能够看得到。后来慢慢长大了,他的母亲在他刚刚出世七天就走了,就往生到忉利天,摩耶夫人去了忉利天。一般世人如果没有前后眼,看不到六道,他只是看到人间这一截,就觉得释迦牟尼佛也很命苦,你看出世没有多久,他妈妈就死了。他不知道他妈妈福报太大了,生了佛出来,作佛母,人间没有地方可以让她享福,她必须要离开人间去忉利天,只有忉利天才有她享福的地方。所以有时候我们世间人看的是祸,未必是祸,可能是福,老子都说「祸福相依」,不可以片面看一个现象。

释迦牟尼佛长大之后,他的父亲就很想培养他成为将来的国王,继承王位,能够统一天下。因为释迦牟尼佛从小就非常聪明有智慧,而且是文武双全,文也行,武也行,跟人家比武他是第一名。他的表弟叫提婆达多,就是后来想害佛的人,从小跟释迦牟尼佛在一起,释迦牟尼佛未出家之前叫做悉达多太子,他们两个在一起玩,比武总是输,所以他心里面很不服,忌妒心很强。从小就有忌妒心,这都是什么?跟佛一起来示现的,来考验佛的。后面讲降伏魔怨,这些魔怨就在我们旁边,每一尊佛成佛,都有一个提婆达多,他是大菩萨,专门来折磨你的。所以你看,释迦牟尼佛成佛之后,提婆达多因为害佛、出佛身血、破和合僧这些五逆重罪,堕地狱,阿鼻地狱,但是因为他成就了释迦牟尼佛的功德,释迦牟尼佛修忍辱,而且好像唱戏一样,释迦牟尼佛是唱正面的角色,提婆达多是唱反面角色,一正一反表演给大家看,这个戏才演得精彩,才知道原来释迦牟尼佛这么高超,这个提婆达多也有功德。所以他在地狱里面,他不是受苦的,他的快乐好像在禅天里的快乐一样,人间的快乐都比不上他。而释迦牟尼佛还知恩报恩,感提婆达多的恩,有什么恩?他成就我,成就我忍辱波罗蜜,成就我教化众生。

教我们什么?你要修行,一定会有魔,一定有怨,怨家,你要弘法利生,一定会有嫉妒障碍。他示现这个给我们看,都是为我们后世人做榜样。所以我们看到释迦牟尼佛当时有忌妒障碍,现在我们这些不算得什么。

所以提婆达多在地狱里面享这个福,释迦牟尼佛派遣阿难尊者去地狱里面问候他。结果阿难去到地狱门口,见到牛头阿傍,牛头马面是专门看守地狱的,见到阿难来了,就问,你想找谁?我找提婆达多,我们世尊叫我来问候他。结果这个牛头阿傍就说,你找哪一尊佛的提婆达多?阿难说,我找的是释迦牟尼佛世尊的提婆达多。然后这个牛头才带他去。原来每一尊佛都有一个提婆达多,所以佛来降生,专门有人来捣乱,这个是配套,都是大菩萨示现。

释迦牟尼佛在经里面给我们说出,提婆达多真实的身分是什么?法身大士,大菩萨,不是大菩萨,他不可能做这种示现和表演。所以我们弘法、护法,如果遇到别人忌妒障碍,我们要想到,这是大菩萨来帮助我,我要感恩他成就我的忍辱波罗蜜、成就我的德行,教导众生。你没有这个表演,只在台上讲没有用。我看,我们师父净空老法师,一辈子多少忌妒障碍,到现在了,八十六岁了,都有人批评他,这个是难免。而净空老法师跟我说,我这一代的苦难很多,你那一代的苦难比我多十倍。好!我说我的提婆达多比他的提婆达多更加厉害,这样演戏才精彩。

释迦牟尼佛他长大了,到了十九岁,他的父王给他成亲。因为释迦牟尼佛刚刚出世的时候,当时整个印度学问、德行最高的一位长者,他就来看这个婴儿,看到这个婴儿具有三十二相,是成佛的相貌,非常赞叹,就预言这位婴儿将来会成为佛陀,可以教化三界。自己又很悲伤流泪,说自己没有这个寿命,等不到佛成佛,自己就要死了。所以他的父亲听到这位先知这样的预言,就很怕释迦牟尼佛出家,他是想太子长大之后继承王位,而且很看好他,因为太子太聪明了、太有智慧了,文武双全,如果他统治国家,一定是统治得非常好。这个都是他自私的心理,只是想着自己国家。所以他就一直用最优越的条件来供养太子,不让太子感觉到人间的苦痛,他就不会出家,希望太子能够沉迷于人世间欲乐的享受。所以在王宫里面,都是请全国最漂亮的美女天天给他唱歌跳舞,天天在寻欢作乐,后来还给他找了媳妇,也是其它国家最贤慧的、最美貌的女子,来嫁给释迦牟尼佛,叫耶输陀罗。但是释迦牟尼佛他一直都不为这些欲乐所动,他的心思不在这上面,他经常入他的禅定,因为禅定之乐比世间欲乐要好不知道多少倍,世间人不懂得这个道理。

结果有一次,他突然心血来潮,说我在王宫里面十九年了,从来没出去看过,外面的世界是怎样的?于是他就跟父王提出来,我很想出外面去游玩、去观光,行不行?他的父王当然对自己的儿子是有求必应的,非常的疼爱他。又怕他出去之后遇到什么情况,所以事先派人把道路都全部清除干净,所有不庄严的不好看的人、物全部清除干净,用最庄严的景象摆出来给释迦牟尼佛看。所以悉达多太子当时就坐着大象列队出门,看到外面的街市非常好,大家都是年轻人,很快乐,年老的人全部都清除了。

结果这个时候有一个天人就知道太子出家因缘差不多到了,于是就变成了一个很老很老的人,陀着背、弯着腰、拄着拐杖,一瘸一拐的走在他面前。太子一看到立刻问人说,这个是什么东西?他从来没有见过这样的老人,是什么东西。他旁边的随从说,他是老人。他说原来人老了是这样的?随从就不敢说了。然后他就跟着这个老人家去,发现有人病死,有人病的、有人死的,他就觉得很难受。因为在王宫里面从来都没有见过生老病死这种苦难,出来竟然就见到生老病死。他就在思考,是不是每一个人都要有生老病死?他问人,当然人家就告诉他,每个人都有生老病死。我,我也有生老病死吗?每个人都有。能不能够把生老病死可以解脱?大家就没有答案。于是他就萌发出家求道的念头。他希望能够帮助自己,也帮助众生寻找一条解脱的道路,把生老病死种种的苦恼解除,所以他生起这种慈悲心,于是就决定出家。他舍弃他的眷属,舍弃他的父王,舍弃他的妻子,舍弃他刚刚出世的儿子,然后就骑着白马,越城而出,去出家。把自己的头发割下来,发誓如果我不成佛道,不能够解脱生死、证得涅盘之乐、教化众生,我誓不回来这个国城,就是不回来见自己的乡亲父老。

他出家之后,先是六年修苦行,跟很多外道学习,他不是自己在盲修瞎练,先是学习。古时候的印度修道的人很多,大部分人都修苦行,他们有一种错误的观念,认为我拼命修苦行折磨自己,将来就能够得到快乐。所以释迦牟尼佛也修苦行,而且他修苦行比任何人都要精进,一天只吃一棵禾谷,稻谷,一棵禾苗里面有些稻穗,他就吃一棵,就是很简单一株,连着谷、连着叶、连着禾谷一起吃,一天就吃这么少东西。所以身体瘦得皮包骨,肚子都差不多贴到脊骨上面。所以我们看释迦牟尼佛八相成道的图,你可以看到在树下一位老人的样子,头发、胡子长得很多也不剪,坐在那里皮包着骨这样子,好像一个骷髅骨一样,这个就是太子当年苦行学道。也是为众生示现,我们修行要出三界不可以怕苦,要有坚定的决心,什么苦我们都可以忍受。

当然这是一种示现,不是说只是修苦行才能够成道,但是要修道必须要不怕苦。当时释迦牟尼佛为我们示现找不到正确的方法,所以他也跟着外道修苦行。现在他成佛了,把正确的方法告诉我们,我们不需要好像他那么苦了。但是我们要修行,难免都要克服自己的烦恼习气,尤其是自己的身体,有很多追求享受,不肯精进,我们就要拿出苦行的精神去修行。

「作斯示现,顺世间故」,这些一切的表演,我们叫示现,从兜率天降生,降到王宫,到出家修道等等,这些示现都是随顺世间。因为世间人信这个,如果你从天上一降下来就是以佛的身分出现,没有经过投胎、降生、慢慢成长、到出家、到修苦行这些阶段,世间人觉得他没有办法跟你比,你是从天而降,好像神明一样,他没有办法学你,他也不能够相信。你做这种示现,也是恒顺众生,众生就能够学,能够效法你,有一个学习的过程、修道的过程。

而他真实的身分,在《法华经》里面「寿量品」有讲到,释迦牟尼佛自己讲,我成佛以来,已经经历了无量无边百千万亿那由他劫,我已经经历过这么多劫数了。不是说我这一生才第一次成佛,成佛多少次?在《梵网经》里面讲,他成佛已经是第八千次了,这种表演表演了八千次了,不是第一次。为什么第八千次了,还要这样表演?就是顺世间故。众生乐于小法,智慧浅薄,业障很重,对于大法不能够接受。什么是大法?帮你一生成佛的法门就叫做大法。他不敢相信,我一生可以成佛?他觉得他慢慢要修禅定,然后出三界就不错了,证得阿罗汉就已经很难得了。阿罗汉再提升成为菩萨,已经是很了不起了,还要成佛,那可能要经过好多劫数才能够成就,他不肯相信自己一生就能够成就。所以累得释迦牟尼佛没办法,只好用这一种示现,为世间做这个表演,从少年开始出家,一直到最后学道,一直到降魔、开悟、成佛。

下面是讲他降魔,这是成佛之前必须要经历的。降魔就是什么?你要经受得住考验。你想要有大成就,一定会有大的考验,这个考验就是魔。你能不能够降住这个魔?就要靠什么?『以定慧力,降伏魔怨』,这个是第五相,降魔。

魔在梵文叫「魔罗」,翻译成中文的意思就叫做障碍。修道人都要有障碍,不可能没有障碍,因为你无始劫来,你的习气、你的烦恼,你所害的众生成为你的冤家,他们都在你成就之前来障碍你。所以魔又翻译成「杀者」,就是能够破坏人行善修道、使人放逸、断人的慧命,这个是杀者;又翻译成「恶者」,他是恶,他能够引起人的爱欲,使人生起烦恼。

魔有四种,第一是烦恼魔,就是我们的贪瞋痴慢疑,这些种种烦恼就是魔。第二种是阴魔,阴是讲你的五阴身,所谓五阴就是色、受、想、行、识,这个叫做五阴,五阴都是魔。色是我们的色身,是物质的身体,受、想、行、识是我们的精神、我们的思想,换句话说就是我们的身心,原来身心统统都是魔。

很多世间人对这个不明白,他觉得,我的身心就是自己,怎么是魔?其实真是魔。为什么,它折磨你,这个魔就是折磨,使你生烦恼,使你痛苦。你看有这个身体,你就会有痛苦。你看天很热,大家就觉得很苦恼,穿着海青都觉得很热,要把它脱下来;如果是冬天,冬天又很冷,我们还没到冬天,到了大概一月份的时候,大家坐在这里,可能手脚都冰凉,不知道坐不坐得住,你看冷天、冬天就是折磨。为什么会折磨?因为你有身体,如果你没有身体,就没有办法折磨你。所以你说你的身是不是魔?还有心,这个心是妄心,不是你的真心。受、想、行、识,受是感受,你的感受都是苦,冬天受冻,夏天受热。还有生老病死种种的苦恼,都是由于你的身,再加上你的感受。还有想,想是你的妄念不断,你的情绪,你心里面的怨恨恼怒烦,各种的情绪、各种不良的思惟都是折磨。行是什么?行是你自己念念相继停不下来的念头,你很想定一定心静下来,静不下来。你自己可以在夜深人静时候观察你的心,看你的心能不能够有片刻定得下来,还是一念接一念,念头不间断?所以想得到禅定也很难。我们想得念佛三昧很不容易,为什么?有魔,行就是魔。识,识就是我们的阿赖耶识,你造业它就能够收藏种子,留下这个印象,这个种子将来遇到缘,它会结果,它会起现行,就会使你受报,这个你也没有办法控制。

所以色、受、想、行、识统统都是魔,这是第二种。

第三种魔是死魔。这个大家都知道,破坏人的命根,死是人世间最痛苦的事情,世间人他不知道有轮回、不知道其实没有生死,他就对于死很恐惧。修道的人不怕死,但是问题是你不怕死还是要死,你怕死也会死,你不是怕不怕的问题,怎样都要死,虽然你不怕,但是你的修行没有证悟、没有成就你就死了,那你这一生修行就白费了。一个轮回,下一世你又未必得人身,你未必闻佛法,即使你得到人身,闻到佛法了,今生也未必能够成就,未成就又要死了,所以都是生生世世也成就不了。就好像我们煮开水一样,这一锅开水你要去喝它,但是它是生水,里面有细菌,有这些东西对身体不好,你要煮开了才喝,你煮水,结果问题是煮着煮着,煮到六、七十度,火就熄灭了,又冷下来了。一投胎、一轮回,未必遇到佛法,冷下来了,修行就中断了;好不容易又遇到佛法了,又开始修行了,又开始煮开水,又煮到六、七十度,没到一百度,又停火。生生世世都未曾煮开过水,都没有成就过,所以这水还是不可以喝。

其实我们在座的各位都是这样的人,包括我在内,今生遇到佛法不是第一次,而且你遇到佛法,竟然能够相信净土,竟然能够冒着炎热的天气坐在这里,又没有空调,能够坐三个小时来听《无量寿经》,这个善根是不可思议。你能够欢喜信受这个法门,善根是不可思议。经上讲,曾经供养过诸佛如来,你才有这种善根、有这种福德,能够在这里听,能够定得下来。但是这一生要不要成就?要,如果不成就,又好像水没有煮开,又冷下来了。现在我们还有多少时间要煮这个水?大家都不知道,无常跟明天,你不知道哪个先来到,如果有无常,就没有明天了。所以千万不要「明日复明日,明日何其多,我生待明日,万事成蹉跎」,你的修行成蹉跎。学佛一定要抓紧当下这个时间努力去修持,要把我们的水煮开,煮开了,冷下来也是冷开水,你也可以喝;你没有煮开就喝不了,得不到佛法的受用。

所以现在最要紧的是把我们的水煮开,净土里面修行是最简单、最容易的,你是达到念佛三昧,你拿到往生把握,你就算成就了。其它的法门,三昧不算是成就,得定而已,得定没开智慧不算成就,你未必出三界,你只能是去禅天,还在六道轮回。但是我们靠念佛得三昧,我们求生极乐世界一定可以往生。所以大家听了经之后,要抓紧时间来念佛,平时尽量减少外缘接触,没有事在家里听经念佛,特别是上了年纪的人。

年轻人也不可以掉以轻心,因为人的寿命各个不一定,所谓黄泉路上无老少,很多年轻人死得比年纪老的人还要早。好像我同班同学,以前大学同班同学,三个已经死了,同班的同学,都是癌症死的。所以你想想,黄泉路上真是无老少,所以个个都要提起精神,提起精进。尤其今年二0一二年灾难特别多,大家不知道有没看过美国「2012」这个电影,这个电影其实看多一点有好处。这个是讲世界末日的,是不是真的?你不要去论它的真假,你用它来激励自己、鞭策自己,好像印光大师讲,要把一个死字挂在额头上,念念都不忘这个字,你的功夫就成就了。如果你真正知道,我一个月之后就要死,你现在会怎样?一定要万缘放下了,还等什么?赶紧把要处理的事情都处理完毕,现在就拼命念佛。所以死魔虽然对一般人是一种折磨,但是对修道人,修道人有智慧,把魔可以转成来激励你、鞭策你的增上缘。

好像我爸爸在十二年前得了脑瘤,做开刀的手术。当时我在美国教书,我飞回来为我爸爸在广州请了最有名气、手术最高超的一位外科医生为他做手术,五十多岁的年纪,非常有经验,做的手术很成功。做的时候,我就在手术室外面拼命念观世音菩萨,念了四个小时,本来这个手术可能要七、八个小时,结果用四个小时顺利完成。然后出来之后,医生把切下来的脑瘤那些细胞组织给我看,我就问医生,好像我爸爸这样的病(他是属于恶性肿瘤),大概寿命还有多长?医生就偷偷的跟我讲,根据我们多年的经验,这样的人一般不会超过三年,寿命不会超过三年,做了手术之后,虽然成功,都不会超过三年。劝我说,你好好孝顺你爸爸,不要告诉你爸爸,这三年快活点就行了,这个世间人的观念。

结果我就偏偏告诉我爸爸,等他恢复后,我就跟我爸爸讲,爸爸,医生跟我讲了,你这个病最多不会超过三年,你现在已经预知时至了。别人想预知时至想求都求不来,你现在已经知道了,你就要好好念佛求生净土了,其它万缘都要放下。结果他,确实,因为我一直以来对他都很孝顺,所以我说的话他也很顺从,于是他就说,好,那就一心念阿弥陀佛。我就给他找了广东兴宁一个念佛道场,在一个山上,比较幽静,我就把他送到那里。念佛堂不大,大概是十个人左右一起念佛。有人照顾他,他主要任务就是念佛、听经,他很喜欢听我讲经。所以我就叫他,你每天起码要听四个小时,我讲的《无量寿经》,国语也行,粤语也行,你自己挑,喜欢听哪样就听哪样,听完一次,重复再听。要重重复复,起码要听二十次,你的印象深刻,你的信愿才坚定,要念佛。结果你看念到现在十二年了,还念得好好的。

所以你不怕死就反而不一定会死。怕死的人,天天都想着,我时间差不多到了,我可能要死了,这种人肯定会死。为什么?心想事成,你经常想死,死不就来了?整天想病,病就来了。所以年纪大的人,退休了,本来退休之前有工作,他全副心思摆在工作上,身体反而很好,能吃能做;一退休了,无所事事,就一天到晚想,我现在老了,我现在要病了,退休了没用了,退休两年,好像老了二十年一样,什么病都来了。为什么?你整天想老、整天想病,不就心想事成了!佛法讲,一切法由心想生,你自己想出来,到了有病的时候,我可能差不多就要死了,想死就死了。为什么不念佛?为什么去念生老病死,念六道轮回?好像爸爸这个例子很好,他就不念病不念死,一心求生极乐世界,结果活得比医生预言的要长四倍这个时间,身体现在还是不错。

所以死魔有时也不是坏事。魔就是这样,你不怕它,它就拿你没有办法。好像印光大师讲,把这个死字挂在额头上,它就拿你没有办法。俗语有说,「民不惧死,奈何以死惧之」,你不怕死,死就没有办法使你害怕。修道人、求生极乐世界的人不要怕死,死是什么?死就是往生,好事!

所以有很多人怕有二0一二灾难,二0一二年已经过大半了,八月份,还剩四个月,有没有灾难?当然有灾难,而且近来愈来愈多,但是绝对不会是世界末日,因为释迦牟尼佛预言,佛法运后面还有九千年,肯定不会是末日,但灾难一定会有。灾难自己能不能够逃脱?自己应该很清楚。灾难收的什么人?作恶的人,《尚书》上面讲,「作善降之百祥」,吉祥降下来,你作善有吉祥;「作不善降之百殃」,灾殃祸害都来。所以你能够断恶修善,能够发菩提心,我要救度一切众生,发这种真实利他的心,现在没有这个缘,我就老实念佛求生净土,将来还要乘愿再来救度众生,我去往生也不是贪图自己享受,是利他,发这种心,这样你如果寿命应该尽了,阿弥陀佛一定会接你往生,有灾难来了,我们欢欢喜喜跟阿弥陀佛去。没有灾难?没有灾难继续老实念佛,时间没有到。时间没到就慢慢等待,有缘就出来帮助众生,没有缘就老实念佛。你看你的心多安定,这个有法喜出来。这个是第三种魔,死魔。

第四是天魔,就是专门破坏人行善的天魔。天魔,一般你如果修行没什么成就,他不会出来,为什么?他觉得没有必要,他也要看人。你根本没必要他亲自出马,他就不会那么劳烦。一定是你有修行,而且将要开悟、将要成就的时候,魔就来了,他很不希望人出三界。因为天魔是波旬,是他化自在天的天王,欲界最高的一层天。他是天王,他的福报很大,智慧也很高,他的控制欲很强,他的爱欲放不下,所以他认为三界的众生都是他自己的子民,他不希望子民出三界。所以你想出三界他就来扰乱你。所以出家又叫做怖魔,怖是恐怖,使得魔恐怖。一个人真正发菩提心出家的,天魔的魔宫都在震动,他都很害怕,又一个人走了,他很怕,所以他一定会来扰乱。

所以释迦牟尼佛在菩提树下修行的时候,将要成道之前,魔就来扰乱。首先魔现出美女,派自己三个天女来诱惑释迦牟尼佛,这个是用爱欲来引诱。三界六道众生轮回的根本就是爱欲、就是淫心,所以用这种诱惑很厉害,自己如果没有智慧、没有定力,那一定会倒下。但是释迦牟尼佛如如不动,三个天女来到他面前,用种种的媚态、种种的淫姿,当然她的面貌、容貌是没法比,天女,他化自己在天的天女,跟世间的美女不能够同日而语,世间的美女不算得什么,天女不得了,你如果有少许没有放下的话,你一定就堕落。菩萨如如不动,结果天女走到他面前,竟然就变成非常丑陋,那些媚态淫姿全部都起不了作用。结果后来天魔又发动魔军用武力来相逼,放箭,放火箭、投石,用种种大的神通来逼害释迦牟尼佛,但是菩萨坐在那里还是在定中。在大定里面,这些魔军他们的火箭、石头,飞到释迦牟尼佛面前,就停在那里,然后变成了莲花,一个个就落到地上。所以后来魔就没有办法,使出浑身解数都没有办法来扰乱释迦牟尼佛的定慧。

他就来问佛,你有什么功德,为什么有这么大的本事,竟然我用尽我的方法,你都不为所动?这个时候,太子坐在树下就叫这个魔,你去问地神。接着魔就去问地神,地神就说,我们这个阎浮提(就是这个地球上),每一块土地,都有菩萨为众生流血舍命的地方,就是你找不出哪块土地里面没有菩萨曾经为众生舍命牺牲的地方,你找不到。所以这个功德太大了,当然魔再大的神通都没有办法动摇菩萨的这种定慧。

所以可以见得,菩萨他不是用神通来降伏魔的,你靠神通、靠你的武力不行,即使你比魔的神通还要大,但是你还是成不了佛。为什么?你还有起心动念。菩萨他不是用神通,他用定慧,用他的禅定、用他的智慧。定可以降伏住他的烦恼,智慧可以转烦恼为智慧,能够转自己的烦恼,就可以转外面的境界。譬如说,魔他用美女来诱惑你,你内心如果有爱欲的烦恼,你就被他所动,你就可能堕落。但是你能够降伏自己内心的烦恼的时候,外面的魔境就不会起作用。再加上用智慧来看破,一切境界如梦幻泡影,凡所有相皆是虚妄,这样你就可以转这个境界,境界都是假的不是真的,你就不会为之所动。这是以定慧力来降伏魔怨,这个魔就是天魔,怨就是冤家,他来扰乱你的,都是你的冤家,你前世得罪他,所以他今世来找你麻烦。

懂得这个道理,我们要懂得落实这个经文。我们自己在修行过程中,也都会有魔怨,这个魔是什么?外面的诱惑。所谓天魔,他不是说真是波旬一定要来,他也不用自己来,他用境界来诱惑你。譬如你走在街市上,见到化妆品很漂亮,见到服装很新潮,见到LV包很漂亮,看到街市上有美女,你就为之所动,这就不是降魔,是魔降住你了。所以外面的诱惑,你要如如不动,外不着相,内不动心,这个就是禅定。

而四种魔来讲,三种都是自己的,一种是外面的。你看烦恼魔、死魔和五阴魔,都是讲自己,天魔才是外面的,所以降伏自己是最要紧。你能够降伏自己内心烦恼,能够不分别、不执着、不起心、不动念,就不会有魔。在菩萨的内心,他不会有佛跟魔的分别,如果你还说,这个是魔来了,他来找我麻烦,你有这个观念,其实都已经着魔了,上了当,你起心动念,有对立了。在菩萨内心一片慈悲,连那个魔都是我要去度的。

你看我们师父老人家他教化众生那么多年,有没有魔来捣乱?有,天魔波旬都会来。就在前段时间,波旬附在一个人身上,附体,给我们师父找麻烦。他来骂我师父,说你没有经过我同意,为什么要侵占我的道场?净空老法师说,没有,我从来不会侵占道场,连我自己都没有道场,我怎么可能侵占人家的道场?结果波旬说,他说我就是波旬,网络、卫星电视就是我的道场,你没有经过我同意,你就来侵占。我们净空老法师才恍然大悟,原来网络是魔道场,电视是魔道场。

所以你看那些网络上的内容,电视里面的内容,杀盗淫妄、色情暴力,那些不就是魔?天天都使我们众生生烦恼。你看特别现在网上这些游戏,我是从来没有玩过,听别人说,那些杀人游戏是什么?真是拿着一把枪对着荧光屏,见到人就「砰砰砰」打。小孩子打习惯了,到他长大了,他已经建立了一个杀人的习惯,拿杀人当游戏,所以以后他拿着真枪,见到人就「砰砰砰」,你说麻不麻烦?

这个不是开玩笑。你看美国枪支是开放的,任何人都可以买枪,连我们以前大学的教授,一个人家里都几支枪,手枪几十美金就可以买到一支。他们学了那些杀人游戏,所以拿出来就「砰砰砰」,这个不就是魔!魔教化世人,把世人都教成魔。

还有淫的游戏,还有偷盗的游戏,现在都很风靡。我听说在大陆最受欢迎的游戏叫偷菜,你们知不知道?偷菜游戏,看谁偷菜偷得多,偷盗。邪淫,杀盗淫妄现在当游戏玩。从小就练这个,练得熟了,他长大以后,他说他做什么好事?他一定会造杀盗淫妄。他不觉得这个是坏事,他觉得这个是游戏,好玩。所以这个社会就这么乱。魔是什么?唯恐天下不乱。

所以我们老法师用网络来弘法、来讲经说法,激怒了波旬,他来找我们师父算帐。我们师父说,是的,我是有网络、是有卫星电视台,但是没有想到这个是你的道场。既然这样,那好,对不起,我为你立一个牌位,请你一起来护持,你也有功德。他听到他也很欢喜,魔他也想做功德。你能够降伏魔怨,他就佩服你,他就护持你。如果你不是真心修行的,好了,他来降伏你,他来找你麻烦。所以我们的道心一定要坚定,不坚定,被魔耻笑,魔就会找你麻烦。

我听到师父讲到这段故事,我自己立刻想到,我也是侵占人家魔的道场,当然有我们师父在上面关照着,我还好一点,不要紧。自己要好好修,以定慧力,降伏魔怨,要不然到时候他找上门来,你自己就有麻烦。所以弘法利生一定会有魔怨。

而我们所遇到的种种不顺的境界,遇到不顺心的人、事、物,人来找麻烦,来障碍你、来糟蹋你、来伤害你,那些都是魔,怨家,你要懂得以定慧力来转。定是什么?不生烦恼。遇到顺心顺境的人、事、物,你不生贪爱,贪爱就着魔;遇到逆境、恶缘,他是来找麻烦的,你不生瞋恚,你就有定了。能够用智慧来转,你不要当他是魔,你当他是佛菩萨,就好像释迦牟尼佛看提婆达多是法身大士,是真的不是假的。

如果你修行没有一定的功夫,魔不会来找你,现在他来找你,说明你的功夫提升了。好像你考试,一年级的时候,你考试的试题是一年级的考题,到你升到二年级了,你就不可以再用一年级的考题,那个考题太简单了,就有二年级的考你。所谓「道高一尺,魔高一丈」,一定是他要带着你,促使你提升,你如果超越不了的话,你就堕落了。

所以用智慧力,首先不对立,不生贪瞋痴慢,不生对立冲突,不生情绪,不起这些烦恼。最好的方法用念阿弥陀佛,用这句佛号提升自己的定慧力,而且有阿弥陀佛照护你,你能够念阿弥陀佛,求生极乐世界,不止阿弥陀佛护念你,十方诸佛如来都护念你,你就能够平平安安。最怕就是你忘记念佛,一忘记念佛,烦恼就很容易起现行。

就好像《中峰三时系念》里面,我不知道大家会不会去参加三时系念的法事。你要懂得《三时系念》法本经文的意思,你做的时候才能够有这个功德,能够随文入观。法本里面中峰国师有一句开示,「诸苦尽从贪欲起,不知贪欲起于何」,所有的苦痛都是由贪欲起来的,贪欲是一切烦恼根本,轮回的根本。由贪就起瞋、起痴、起傲慢、起各种的烦恼,这个是根本,但是不知道贪欲从哪里起的。下面两句就精彩了,「因忘自性弥陀佛,异念纷驰总是魔」。我用普通话再读一遍,「诸苦尽从贪欲起,不知贪欲起于何,因忘自性弥陀佛,异念纷驰总是魔」。当你忘记了阿弥陀佛,阿弥陀佛是自性万德洪名,你把这个自性洪名忘记了,异念纷驰,你起心动念了、有妄念夹杂了,总是魔,就着了魔。为什么?没了定慧,没有定慧就不能降伏魔怨,反过来被魔怨所降伏。

所以我们修行就是降伏魔怨的过程。在你日常生活待人处事接物的时候,你能够有定慧之力,你就是降伏魔怨。你为世间种种事物所转,你发脾气了,你发怒了,你有情绪了,你有对立了,你不服气了,或者你贪心,起贪爱了,舍不得,放不下,统统都是魔,你就受魔控制了。

所以怎样能够降伏?一句阿弥陀佛念念不移,要建立念佛的习惯。我们在念佛堂就是练这个功夫,念佛堂念得这个功夫,在日常生活中要用,不是说我念佛只在念佛堂才念,平时就不念了,不行,平时要念。念佛堂是精进、是突击、突破,平时没有这个积累,你突破不了。

所以我们现在念佛功夫如何?就看你自己能不能够降伏魔怨,看你平时起烦恼的时间多少。别人讲一句不顺心的话会生气,以前是发出来骂人,现在学佛了,听定弘法师说不能够生气,好,憋在心里面忍着,到时候忍到最后忍无可忍的时候,还是要发,这个没有降伏,魔怨还在内心里面,不行的。所以忍无可忍,这个词应该如何解释?一开始是要忍,念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,把佛号代替那个念头,到最后阿弥陀佛念成片了,无可忍。你还有什么可以忍的?没有什么要忍,外面没有魔怨了,事事是好事,人人是好人,日日是好日,所以有什么说我要忍?你有忍那个心,已经有对立,所以无可忍。所以忍无可忍这个词要新解,第一是忍,第二是无可忍,这个境界才高。

现在我们时间到了,下午我们继续来学习。谢谢大家。


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