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悟显法师:佛教与世间法之不同

发布时间:2024-09-06 09:44:37作者:念佛网
悟显法师:佛教与世间法之不同

佛法又分为「宗门」跟「教下」,就是俗称的宗教。佛教是一门教育,但是不是学术教育,学术只是知见,《楞严经》讲:「知见立知。即无明本。」是不能出三界的。连证阿罗汉果尚且不可能,何况是成佛。佛教指宗教教育,宗就是指禅宗。教就是泛指禅宗以外的所有的宗派,都称之为教下。佛教讲的是宗教的教育,教你断烦恼、是离相的、是无相的,而不是着相。很多人听到佛教是教育,就赶快办所大学,在里面加入一些佛学的课程,教你怎么管理道场,实际上学这些都是属于学术的佛教,根本不能够利益众生,不能够了生脱死。真正能了生脱死的,只有放下自己的烦恼习气、放下自己的知见。所以学佛先要心空,心空才能真正接受佛陀的教育。达到心空的方式,在净宗是用念佛的方式,心若空,一切罪业都能消灭。所有的业障归根结底就是因为心没有空。

佛法传到中国来,到了现在有很多的地方,后人都错解,有变成了作秀的佛教,专门做法会或是变成学术的佛教,甚至变成附佛外道。他们也说自己是佛法,原因就在于没有听经、没有读经,没有真正的去修学正法。所以才会使原来的佛陀教育,变成今天的这种迷信,甚至不了义的教法。

佛法里讲的宗教,跟一般世间的宗教不同,跟研究学术也不相同。这一点每位同修都要清楚。

现在也有人误以为儒家就是佛法讲的小乘,真正看过《阿含经》的就知道,儒教不是小乘佛法,因为学儒,心并没有离相,还是希望死后,能够在太庙里受到祭祀,所以名利心没有放下,世间的恩爱、情欲也没有断掉,根本没有办法出离六道轮回。反观小乘,一开始入手是从四念处,四念处是「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。」叫你把身心以及世界全部放下,这是小乘入手之处,明白这一点,就可以确知儒家不是小乘,它们看似有相通之处,但是归根结底完全不同。阿罗汉是把见惑跟思惑全部断除,见惑第一个就是身见,断身见是不再执着这个色身是我,这个身能够放得下,可是儒家并没有办法放下,死了以后还要人祭祀、要人家来拜,希望名留千古,这都还是名利心贪着自身,并没有真正的转变过来。所以儒家跟小乘法讲的完全不同,不能够混为一谈。儒家充其量就是人天乘的佛法,释迦牟尼佛讲人天乘是不了义法,不了义法就是随顺这世间众生的分别心而说的,不是随顺释迦牟尼佛度生本愿而说的。人天乘对小乘来说是不了义法;对大乘来说,那就更是不了义法,因为小乘对大乘,小乘还是不了义。所以一层一层的去淘汰,大家就知道应该学哪一种佛法。

释迦牟尼佛在《法华经》讲:「我此九部法。随顺众生说。」这九部法都是随顺众生而说,其根本是要令众生契入大乘。所以释迦牟尼佛在《法华经》一开始就讲他是为一大事因缘故出现于世,这「大事因缘」就是开示悟入佛之知见,这是释迦牟尼佛出世的本愿,希望众生能够成佛,不是成阿罗汉,或是生天或再来做人,绝不是来生再轮回,这些都不是佛的本愿。只是众生贪着这世间的心太重,不能够一下子舍弃他的贪爱。所以世尊大慈大悲说些世间法,接引众生来学佛。那只是接引你,不是究竟,你要把世尊讲的方便接引的话当作是究竟法,那就大错特错了。

所以佛教里面的小乘跟儒家确实不一样,不光是跟儒家不一样,跟道家也不一样。道家充其量的境界,顶多就是色界天最高到无色界,而印度的外道是,他的禅定功夫可以到「非想非非想处天」,也就是他入定可以定八万大劫,道教没有办法。阿罗汉的禅定是九次第定。世间的禅定是四禅八定,第八定就是「非想非非想处定」。再超越三界就是第九次第定叫「灭受想定」。他的第六意识完全不起现行,前五识完全不再作用。好的、坏的、正确的思想、错误的思想、全部都不起。在经典上称为:「灰身泯智」,所有的功能全部暂停,这是阿罗汉的境界。他的贪、瞋、痴、杀、盗、淫全部断掉,三界九地,见、思二惑全部除断,这是阿罗汉的境界,绝不是一般凡夫可比。所以不光是儒家构不上小乘,连老子的道教也没有办法,这个大家要清楚。

学佛的四众弟子要有正知正见,不要听到一点相似的讲法,就认为外道跟佛教都一样。如果非要说相同,那只有佛性是相同的,其他则完全不同。唯有「一切众生皆有如来智慧德相」,这道理相同。人道的众生,有如来智慧德相,天道众生也有,地狱道、饿鬼道、畜生道都有,这点相同。但是境界、功夫则完全不同,甚至连业障也完全各自不同,但是却同一真心、佛性。所以佛法讲的「都一样」、「相同」是讲它的佛性相同,不是讲它的作用相同。如果是讲作用相同,那人类能看到的范围顶多就是在眼前,天人可以看的距离比我们更远,佛眼可以彻照大千世界,尽虚空遍法界无不彻见,所以作用完全不同。但是如果讲「能见」的能力,则是相同,众生能见,佛也能见。如果要讨论见的远近,那众生跟释迦牟尼佛差得太远了,这就是所谓的在作用上不相同。在这里拣明分别出来,那你在学佛的时候,就能够明辨,这才是正知正见、是正法。能够把讲的这些都记住,那你就有择法眼,能够选择什么是你当学,什么是不当学。

现在的佛教可以区分成四种:

第一种:就是传统的佛教。传统的佛教当然重视讲经、教学、还有修行,一心一意都是在佛法上用功,这是非常传统的。遇到了这种佛教道场,那确实如同开经偈里面所说的:「百千万劫难遭遇。」是非常地稀有,也非常地难得。

第二种:就是宗教的佛教。这种宗教的佛教,他没有告诉你佛教的道理,只教你来道场做法会、求平安。也不跟你讲因果,也不教你修行,里面最主要的除了法会还是法会。甚至他告诉你做法会也是一种法门、也是在修行,还告诉你做法会就能消灾免难,就能够挽救世间灾难。这是把佛教变成了宗教,把正信的佛法变成了迷信。所以当你遇到这样的道场,你就要考虑考虑了,他不会教你了生脱死,所教的都是满足你世间的欲望。他不告诉你欲望越求只会越来越多,不会越来越少,贪心会越养越大,他没有办法帮助你断烦恼。这种地方你接触了几十年,你的烦恼不但不会断,还会增长,这是变质的佛教,也就是宗教的佛教。

第三种:就是学术的佛教。他把佛法当作是一门知识学问来学习,只在文字上做功夫,没有用功修行,所以这种佛教叫做学术的佛教。有一些人迷信这种学术的佛教,把它当作是正信。认为学佛就要有这些学位,有的在家人甚至是出家人,都有这样的错误观念,认为学了佛以后还要去念个某某佛学学士、硕士、博士,还要再去搞名闻利养,这样是没有办法跟佛经相应的。他看到别人有念大学、有念硕士、有念博士,他心里就按捺不住,不肯用功修行,给自己一个理由说我来念个佛教的学位,或是世间的学位,也能够利益众生、帮助众生……诸如此类的,这都算是贪着世间名闻利养,没有在佛法上用功。

原本佛法讲的修行,不是在于你有念什么样的学位,可是你自己心里面看到人家有,认为自己不如人,或是想要超过别人,这些都是「我慢心」在作祟,这样子你学佛不会有成就。学到后来,佛法就变成了知识,只变成了一种道理,全然没有落实在你生活上,这就是因为你广求知见。这也就是阿难尊者在楞严会上示现的样子。我相信这世间任何一个佛教徒,都没有阿难尊者的记忆能力,不要说释迦牟尼佛讲经四十九年,就算佛讲一劫,他的记忆能力都能完全记住。可是他没有修行、没有功夫,只有文字知解,所以遭摩登伽女的考验,他心里面烦恼习气没有断除,所以把持不住。如来喝斥他:「欲漏不先除。畜闻成过误。」没有断烦恼,到处学知见、学法门,阿难尊者就是学佛人被境界转的一个示现。

现代人看到这个示现,要有深刻的警惕,知道即使看得再多,读得再多,拿了再高的学位,也都不及阿难。阿难那个时候有佛陀救他,现在这时候没有人可以救你。释迦牟尼佛在的时候,佛可以提点,现在佛不在了,你身边也没有善知识,你的修行全部落到知见里面、落在文字里面,甚至还要用世间的学位来肯定自己有修行,那是大错特错,都跟佛陀教育的宗旨相违背。现在佛教中这种乱象非常多,而且有日渐普及的趋势,大众都错认为要去念到高的学历,才代表他有修行、代表他学得好,实际上这都是名闻利养的心没有舍掉,这是身虽出了家还是没有放下,这观念大家要注意,不然学佛学到后来是一场空,什么功夫都没有,得到的只是满心的我执我见、满心的世间意;甚至有的还会倒过来毁谤正法,这错得更离谱,真是太可惜了。这是第三种学术的佛教,这也算是变质了。

传统真正修行的道场,所教你的就是把我执、我见放下,把名闻利养的心放下,把你的贪、瞋、痴、慢、疑、恶见放下,这才是佛陀教学的正法。

第四种:是所谓的「附佛外道」。他也说他是佛法,但是里面所教你的都不是佛所说的,甚至有的也讲因果。他虽讲佛经,但是他把经中的义趣完全讲错,是义趣讲错,不是名相,因为名相去查佛学字典,每一个人都能讲得不错,但是实相的道理他没有办法说出来。甚至有些道场告诉你要学《弟子规》,去学世间法来做为你成佛成道的基础,这是附佛外道。释迦牟尼佛就没有学《弟子规》。历代祖师哪一位祖师是这样子教的?净宗十三代祖师,从第一代到第十三代,没有祖师是这样提倡的!都是告诉你要:「厌离娑婆。欣求净土。要发菩提心。一向专念。」你学这些世间法,学这些世间的典籍,都会带起你的世间心、世间意,你根本出不了三界。

世间事你做得再好,你的世间心没有舍,充其量是一个善人。《阿弥陀经》讲的善男子、善女人,是具足信、愿、行的,才称为善男子、善女人。只有真正发菩提心,一向专念,才称为善,这是净宗所讲的善,这是善导大师讲的「定善」,你有定善了,其他的才能够具足。如果离开了信、愿、行,离开了「发菩提心。

一向专念。」离开了出离心,无论你学什么都是外道。就像六度,离开了般若度,其他的五度都是盲修瞎练。

现代的附佛外道,他也说他是佛教,也说他是道场,所以就要非常地注意。根本不用看这些世间东西,你们天生都带着这些轮回的根,不用人家教你就会,这世间意就是你来这里轮回的根本,不用学,学了只会越来越严重、越来越增长。本来就放都放不下,没有一丝毫的停顿,天天都是如此,现在好不容易遇到了佛法,有一念净心跟真如本性相应,那就要使它相续下去,不要间断、不要夹杂、不要怀疑。

很多同修都会怀疑,自己的基础是不是不够?

今生能够遇到净土法门,那你的善根无量,怎么会基础不够!阿阇世王供养四百亿佛,大家不会比他少,所以不能怀疑,你怀疑自己没有善根,这念疑能生恶法,能生不信,这是唯识宗讲的。你有怀疑,你不信的心就会生出来。不信能够障圣道。《华严经》讲:「信为道元功德母。」既学佛了,不能对于自己的善根都不相信,人家随便两、三句话就动摇了,那是对于净土修行的信心不够,你这一生要出离,你要行菩萨道,成无上菩提,那就非常难。

一般人遇到附佛外道是分不出来的,附佛外道拿着鱼目,要来混佛教的无价珍珠,所谓:「外道相善,乱菩萨法。」这只有明经的人才能够分辨,所以知见要正,要能够明辨。要常常看经典及祖师大德的开示、批注,依四依法、依一实相印来学,那就能够遇到真正的佛法。除了自己的发心,还要忏悔业障,并祈求十方诸佛的加持,那你在菩提道上就能够像经典所讲:「永无魔事。」就不会遇到以上讲的三种变质的佛教,没有这些障碍,就能遇到真正的佛法。

~~节录《认识大乘佛教》一书,悟显法师讲述

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