悟显法师：梵网经菩萨戒四十八轻戒，第四十一为利作师戒

《梵网经》第四十一、为利作师戒

「若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教戒法师者。见欲受戒人。应教请二师。和尚。阿阇黎。二师应问言。汝有七遮罪不。若现身有七遮罪者。师不应与授戒。若无七遮者得与授戒。若有犯十重戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时。诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光见华。种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增长受戒益。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。不同七遮。而教戒师于是法中一一好解。若不解大乘经律。若轻若重是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性。正法性。其中多少观行出入。

十禅支一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养故。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈现解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。」

第四十一条是「为利作师戒」。是说：为了名闻利养去与人说法，与人作师。在现代，在家、出家人都要注意、要知道，哪一些出家人是为利作师，也就是他去「为外道邪见人说戒」。

所以在菩萨戒讲座一开始的时候就对大众宣告：「戒」是无上之宝，绝不为外道恶人邪见人说。因为我们菩萨戒的影音视频、电子书都有放在网络上，但绝对不是针对这些人而说，若你是外道邪见人，纵然听到，也不会得戒，你无法从中得法益。

「若佛子。教化人起信心时。」如果佛弟子有信心，想要受戒。「菩萨与他人作教戒法师者。」见到要受戒的人，「应教请二师」二师，一个是可见师，一个是不可见师。「不可见师」就是指请释迦牟尼佛为得戒和尚，文殊菩萨为羯磨和尚，弥勒菩萨为教授和尚等菩萨僧来作师传戒：「可见师」就是指现场传戒的三师和尚，可见师「应问言。汝有七遮罪不。」因为佛菩萨有神通，他知道，所以不用问。所以一定是你的得戒和尚来问，或是羯磨和尚来问「汝有七遮罪不」。「若现身有七遮罪者。师不应与授戒。」如果现身有七遮罪的，那就不能授。「若无七遮者得与授戒。」如果他没有犯七逆，就可以授。

在《菩萨善戒经》从德行上来说，还要问十种事，如果你具足了方能受戒。第一、具三戒不。就是五戒十戒及具足戒。二、发菩提心不。三、是真实菩萨不。四、能舍一切内外所有物不。五、能不惜身命不。六、能于贪处不贪不。七、能于瞋处不瞋不。八、能于痴处不痴不。九、于畏处不畏不。十、能随我所受一切菩萨戒不。皆应回答能尔。所以传戒要传得圆满，要先问七遮，后问上十德方能受戒。如果是传在家菩萨戒，十德中除第一德，其余的九德都要问。

从第十德来看菩萨戒，是不可以拣择受的，应当具足受一切菩萨戒，才是如法，现在的如果戒场或是戒师教你拣择受戒，这是不正确的，这一点大家要知道。

「若有犯十重戒者。应教忏悔。」如果同修有犯十重戒的，自己要懂得忏悔，同修也要劝勉他忏悔。如果你是人家的和尚，看到弟子有犯十重戒，也应教忏悔。当你们在拜八十八佛时，其实八十八佛的经文当中都有，那都是教怎么发露忏悔。对于求戒者应教忏悔。「在佛菩萨形像前。日夜六时。诵十重四十八轻戒。」真正的忏悔，不光只是心理上要忏悔、要转变，事相上也要如是行持，因为理事不二。必须诵十重四十八轻戒，知道犯戒会遭果报，并且「苦到礼三世千佛」，要在佛前求哀忏悔，必须得见好相。或是「一七」，一个七;或是二、三七日，乃至一年，要见好相。要见什么好相呢?所谓「好相者。佛来摩顶」，佛会来抚摸你的头顶，给你加持。

「见光见华。种种异相。便得灭罪。」只要有见到这些现象就算是好相，「若无好相。虽忏无益」，如果见不到这些好相，虽然忏也无益，是人现身亦不得戒。如这个人有七遮罪，他想受戒，那他必须要得好相，否则即使参加，现身也不能得戒;如果有犯十重戒，也要得见这个好相，不然再去参加增益戒也没用。有很多人想：我再去参加增益戒。实际上他并没有得好相，再去参加也只是多磕几个头而已，也很好。如你再去的时候忏，要得见好相，方能得戒。你不要听到必须见好相，就刻意去求，刻意去求会着魔，因为你着相。所谓「佛来摩顶」，则是开明本性，知道佛跟我是不二，名为「见好相」。「见光见华」，「光」则是自性的般若智慧;「华」则表六度万行，这些才算是瑞相。

你心里知道罪性本空，并非实有，知道自性本自清净，这就是佛来摩顶，授予顶法，所以叫《大佛顶首楞严经》。也是告诉你，你跟佛的顶本一模一样，都是无见顶相，因为众生本来是佛，都不自见其顶，所以每个众生都有无见顶相，「摩顶」是告诉你这个意思，这就叫「见好相」。你不要在那里着相地求，天天看、天天想，看佛要不要来摸摸你的头，结果招感来的是你的冤亲债主，恶鬼恶神来捉弄你、来扰乱你，所谓摩顶、见光或花都是很自然的，你只要清净心忏悔就能得见;不能得见，那你要作观，业障才能忏除，所谓「若欲忏悔者。端坐念实相。重罪若霜露。慧日能消除。」这才是真正的忏悔。你要求忏悔，就要端坐念实相，再重的罪都能消。如果不能会相归性，不能销归自性，虽忏也无益，所做的都是无益苦行，是人现身也不得戒。

「若犯四十八轻戒者。对首忏悔。」如果是犯四十八轻，只要找一位听得懂你话的人忏悔。你不要跟你家的小狗、小猫讲，这没有用。「对首忏悔。罪便得灭。」最好找懂戒律的人去忏，因为他才能告诉你，你错在哪里，你才能不要再犯。有时候你没错，你自以为错，所以讲「对首忏悔」，是两个人，你是一个，另外一个是清净的，没犯的，你去向他忏悔，这叫对首忏。「不同七遮」，犯四十八轻罪不同于七遮罪要见好相，因为他可能只是起个心、动了念，若真的做了，那就算是犯了前面的十重戒。

前面的「烧山林木」，或是「瞋打报仇」，或把你的仇人杀了，这些都算犯了前面的十重;如果只是起个意念呢?那你就赶快回光返照，或是责心忏悔也可以，自我忏悔，责备自己：怎么可以起这种邪念、恶念，如果真的控制不住，把工具都准备好了，那你就要对首忏。所以要知道怎么忏罪。「而教戒师于是法中一一好解。」跟你讲戒的人要教你怎么忏悔。我们教你的是直接观「业性本空」，这方式消业最快，直接念佛，一切不管，业自然就消掉了。也劝大家都要拜八十八佛，能够消你无始以来的破戒罪，无问轻重一时消灭。念楞严咒也是一样。

「若不解大乘经律。若轻若重是非之相。」如果不懂大乘经律，何者是犯轻，何者是犯重。一般人以为犯轻没关系，犯重比较严重，实际上这是不解第一义谛之人，他错解或是根本不解，作为戒师不解真如实相，那他就不能为人传戒。「不解第一义谛」，佛有规定：你如果只讲戒相，不传戒体，这种人不可以讲戒。

「习种性。长养性。」「习种性」是十住位的菩萨，多修空观，少修假观。「长养性」跟「性种性」都是指十行位的菩萨，多修假观，少修空观。「不可坏性」是十回向位的菩萨，多修中观，少修空、假二观。十地是「道种性」。「正法性」就是指佛。十地里面，从初地到第六地，是修有相观多，无相观少。从第五地到第七地，无相观多，有相观少。七地以后到第十地纯「无相观」。佛则一切都圆满了。所以你如果不解其中怎么修行，那就不可以作师。「其中多少观行出入。」所以要告诉你这当中什么观多?什么观少?多少观行出入。「十禅支一切行法。」是讲修四禅定的次第的行法。这一句「一一不得此法中意。」真的翻译得很好，所谓「解」这些法，不光是解文字、解名相，必须还要识得文字中的义趣，不能只看文字表面意思，不能只着文字相，所以佛说要能「得此法中意」。

经云：「一一不得此法中意。而菩萨为利养故。为名闻故。」如果你明明不解其意，却因人家赞叹你，人家恭敬你，人家觉得你很有修，觉得你戒持得很好，请你去讲戒，你也不管他是不是正法正见、是不是外道?即使你知道他的场所都在提倡那些世间法，你也去他那里为利作师。其实你内心就是因为人家赞叹你持戒持得好，很有修，是律宗的祖师、是大德才去的。这就是为名闻，图清名。这就是不懂「光明金刚宝戒」，才会持戒到最后，犯了这离谱的堕落行为。不能因为人家供养你大红包、包几千万给你、几亿给你，甚至供养一间道场给你，你心中就为了利养、为名闻就去说戒了。别说你对于戒律不懂，纵然你懂，也不能为外道恶人说。

「恶求多求。贪利弟子。」你为了利养，为名闻，心中贪欲炽盛，认为：「到处戒传下去，自己戒子就很多，天下都是我的戒子」，这就是贪心。如果你像少林寺的福裕禅师一样，那就可以，曹洞宗的祖师─福裕禅师，他住持少林寺，是一代高僧。天下有三分之一都是他戒子，在元朝时候，他是真正明心见性的祖师，他传戒说戒当然没有问题。可是，如果你不解经律，也不会修行，想的是：希望多一点人来供养，多一点人来护持，这就是心中贪利弟子。「而诈现解一切经律。为供养故。」不懂装懂叫「诈现」，你诈现自己通宗通教，在讲台上、戒坛上胡说八道。「是自欺诈。亦欺诈他人。」不光是自己骗自己，自己修行不会成就，更是欺骗他人，也让人不能成就。目的是骗人家的恭敬、供养，牟取这些名利。

所以在佛门里要会看，哪一些人是贪名图利在做这种败坏佛教的事情。他们根本也不管请他的人到底是不是正知正见，是不是如法。即使对方是在提倡人间佛教、讲世间法、学《弟子规》、《了凡四训》……行这些不如法的单位，人家请他，他也去，这就是为利养故，为名闻故，贪利弟子，诈现解经，为外道恶人邪见人说戒。正犯了这「故与人授戒者。犯轻垢罪。」所造的是菩萨恶作罪。

为那些外道恶人、邪见人说戒者，犯菩萨恶作;若为利养故去说，也是菩萨恶作，这一定要注意。如果你们遇到外道邪见人，他不信佛法，你就不能为他说戒，不然他会毁谤正法。既害了他，也毁坏了佛法，这点比较偏重在出家人，因为一般会请讲戒的，都是请出家人去讲，那身为出家人就应当小心，自己到底懂了多少、学了多少，如果不懂或是你真懂，你也不能为外道去说戒，更不能为利养。反正不管你是什么理由，或是发什么好心，佛告诉你不能为外道恶人说戒就是不能说，所以要懂。

~~出处节录：《梵网经菩萨戒正说》一书，悟显法师讲述