惟因法师：惟因老和尚文集《六祖坛经》讲义（8）

“世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是；若作如是解，即名般若智。何名般波蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸，离境无生灭，如水常通流，即名于彼岸，故号波罗蜜。”

世间的人愚迷昧不悟，所以不能见性彻证实相般若。往往嘴巴似有相当的智慧见解，实际上内心还是昏沉愚昧，并且经常自称是在修习智慧，口中虽然念念讲说空无所有的道理，事实上并不明白“真空妙有”的道理。破除执着的空义，要修行者洞察真空的玄义，般若的体相是无相形，智慧心就是这无形相而又不落断灭的般若实相。若能作如是的见解，称名为般若智。

什么是波罗蜜呢？这是印度话，以中国话来说是“到彼岸”。若解释它的意义就是解脱生死的意思。要知道对执着所缘的幻境，就会起生灭的妄忘之心。如同水因风就会逐起波浪，海水掀起波涛浪花，此起彼落相继不绝，所以有有波浪的生灭境就叫作此岸。心若离所缘的境生灭就无从现起，就像水一样时常汇汇畅流无阻，所以叫名为到彼岸波罗蜜。换而言之，心迷行邪就在此岸沉沦。心悟行正时就升华到彼岸，也是修入圆满大道。

“善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛！

善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”

善知识！迷心而不悟的人只知口中念。殊不知当用口中念的时候，就产生妄想杂念和错误的廖执。倘若能在一念其心上，念念提斯，如法实行，念行成片，灵灵明明，止观双运，任运自在无念而正念现前。无行而真行，才是真实不虚的真如法性。明悟此法性的即是般若妙法，于此能深修般若的行人，就是行般若之行。若与此法不修，就同凡庸无别。只要一念真心，修行甚深般若，照见五蕴皆空，自身当体就与佛平等无异。

善知识，凡情一念真心的本体就是佛，烦是扰义，恼是乱义。能扰乱众生身心，令使心烦意乱的见思惑，称为烦恼。无上智慧是菩提，就是说有了觉性的观照，使心行寂然，转烦恼成菩提。前面的念头迷性就是凡夫有情，后面的念头能明悟见性就是诸佛应化。当前一念若对境执着，随波逐浪，就是烦恼。于后的一念未起时，当体即空，保任绵绵寂寂惺惺，惺惺寂寂，远离风情执见的所执之境，就是无上智慧。

善知识！由上所述，大智慧到彼岸的无上甚深妙法，在三界牢狱之中是最尊贵是至高无上的第一义谛，也就是般若智慧妙觉明性的本体。是无住生死，无住涅槃，也无来去的微妙之法，不论是过去、现在、未来三世一切诸佛，都是从此般若智慧中出来，故此把般若称为智慧之母，诸佛之母，可见摩诃般若波罗蜜在佛教修学当中的重要地位了。

如此殊胜的第一义谛微妙之法，打开这大智慧的宝藏，顿破无明烦恼，远离色受想行识的五蕴尘垢。这样如法修行，就能果德圆满，必定能成就无上菩提的道果。戒能防非止恶，对治贪毒，定能息虑静缘，对治真毒，慧能破邪显真对治痴毒，名为变三毒为戒定慧。所谓三毒，对于一切顺情之境，生起贪的无压的贪心，对于一切违情之境生起忿怒憎恨的瞋心，对一二切事理之法，生起邪迷痴暗的痴心，都成为毒，三毒是一切烦恼的根本。尘劳，尘是所缘境，劳为能缘心，攀逐所缘的六尘境界，这样心劳尘境，名为尘劳。以上讲到，烦恼即菩提。生灭与不生灭，此岸与彼岸，凡夫与佛，都是一念真心形态的名词因此说：“识得施为运动灵觉之性即诸佛心，前佛后佛只传此心，更无别法。”若真识得此性，就对一切生灭、此岸、烦恼等当下明悟见性，一切法不离见性，就是一真法界的第一义谛。

“善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧，何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常前，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”

善知识！般若既然是成就十方三世诸佛之母的无上妙法。佛所说的法，为众圣所由之门称为法门，于从这一实相般若的殊胜般若，能生八万四千法门的广大智慧。

《法华经》说：“妙音菩萨与八万四千菩萨围绕听佛说法”，《摩诃止观》说：“一一尘有八万四千尘劳。”这尘劳就是无明心所造作出的烦恼情欲，无边无数的尘劳由八万四千的般若智慧来对治它。如果心行清净，没有尘劳，智慧自然显出，念念真心不离菩提自性。如能明悟这个真理的人就无有妄念，灵性湛然恬静，无有追忆过去，更无执着现在。如如不动而又灵明常存，不起任何狂乱和流言欺骗的妄想，随缘任用自家本有的真如妙性。以般若智慧返闻自性，破除迷惑，观照一切诸法事理，并于一切世出世间法无有获取或是弃舍，无一丝毫执着，寂而常照，照而常寂，就是明心见性成佛道果的境界。禅以无念为宗。无念之念就是没有妄念的正念明在前的光景，也是真念，并非不念，而能于有无，善恶、生灭乃至若乐、怨亲憎爱等一切处无心，就是无念。正凭么无念时，当下即空无所得，不就现出自性的本来面目。顿悟禅的关键就在这里。

“善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚经般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故？譬喻天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文宗。譬如雨水，不从天有，元是龙能与致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。”

善知识！如果希望能进入甚深的一真法界和达到般若正定的人，须修般若行。法界是包罗万象的妙明真性，以甚深形容其微妙的不可思议无上智慧，也就是定慧等持，离诸邪乱，专思寂想，志一神清，方由智慧进入三昧境界。三昧梵语三摩地，或三摩提，译为正定、正受、等持的意思。即是一念真心正持思维证彻诸法事理。“须修般若行”是指般若的种类。一、实相般若是真如的本体。二、观照般若是真智的妙用。三、文字般若是真法的教相。由此，不但要修证般若的行持，还要受持读诵《金刚般若经》，就能证得见性的本体。然要知道这一念灵知不昧的真心，是妙明圆寂，湛然常住的实相般若。平等周遍法界，寂光交彻融摄，而因本性是不生不灭，真常不变，无所从来，亦无所去。《金刚般若经》开示莫不是悟入空寂清净，等同如来的大光明境界。我们学佛修慧的希望惟求成佛了生脱死，除此之外，还有什么值得去追求呢？金刚是至上，因该经启迪人生真谛至上。佛性犹如金刚，以金刚智慧宝剑斩断无明烦恼的习气，使本具净的金刚佛性显然晚净。所以我们必须修证般若正行持诵《金刚经》，精进不退，就能彰显佛性。

所以应当了知这种经所显示的般智能之灵光，照彻涅彼岸的义理，赐给凡情以无穷的启示，这部经的功德不可以限量，是无有边际的广大。如《金刚般若经》说：“须菩提，一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法盘皆从此经出。”又说：“善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，腾七宝布施福德。”可见，经中赞叹不可思议的殊胜功德，是不能以言语解说清楚的。这个法门是最上乘的教法，即不见垢法可厌，也不见净法可求不见众生可度，不见涅般可证，不作度众生心，也不作不度众生心，是超越诸对待的至极教法，称为最上乘，即一佛乘。专为有大智慧的人说，为有上等根性的人说的顿教法门，能够顿悟顿彻顿证佛果。如果对那此善根薄、智慧浅的人听闻此法，心中生起疑惑而不相信，则更谈不上去实修般若行的菩萨万行了。为什么呢？比方说诸天龙神在须弥山南方大洲的瞻部洲，即我们现居的地球世界降雨(“天龙”诸天与龙为八部众的二众)，但诸天是印度先后统治阶级的祖先，因配天而后世遂奉为天神。大梵天是婆罗门种所奉，帝释天是剎帝力种所奉，大自在天是印度土著民族所奉，龙是印度那伽族的图腾，犹如我中华古代的豢龙氏御龙氏，为当时统治阶级的部属。此那伽族祖先被奉为龙神，也是顺理成章的事。佛经中所说的龙王，只是那伽族世代传下来的酋长，他们的居处都是在池或海的水域，故世俗人多想象其能与去致雨，此处所的“天龙下雨”“龙能与致”也是随俗而言。当气倏急变，飓台骤起，回旋暴拳，里水上腾，俗称“龙卷风”或者“龙取水”，实是大自然的气流激荡所致，与龙神龙王乃至鳞虫之龙都没干涉。一般认为：一、守天宫殿；二、专句与云降雨；三、开江河的地龙；四、守获轮王宝藏的是伏藏龙，称为天龙。由于降雨量大，城市和村落都使漂浮在水流之中，就像草木、树叶在海而上漂流一样。如果雨水降在大海洋中，海水不会增加也不会减少。如果是大乘根性的人，或者是最上根机的人，慈悲心怀广大，听闻讲说《金刚般若波罗蜜经》，就能破除心中迷惑豁然大开明悟心性的见解，因而知道本性自然具有般若的无上妙智，本自运用广大智慧，时常观察回光返照，真心的本体，而不是假借文字言句的灌输而后知道的(这是指明禅宗“不立文字，直指人心”的真实义理。)是言语道断，心行处灭，一切无染，了无可忆，心性一如，湛然安住正行三昧，一念清净真心，犹如明月清风，照见诸法皆空。朗彻虚空大地，就好像那雨水降下，不是从本无而现有，原是只蒙天龙能够与云降致，能令使一切山河大地，草木森林无情、和众所缘的一切有情众生全部蒙受到雨水的润泽和滋长，使所有百川和众多的溪流，都自然而然地同时归纳入大海之中，能与海水融合成一体。如《涅槃经》说：“天地与我同根，万物与我一体”的真理，也是进一步表明有情无情同愿种智特征。一切众生具有如来智慧德相，也是这样的道理。

“善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无判别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云，覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，变无大小，为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”

善知识！小根机的人听闻到这顿悟的教理，如同草木等无情之物，不能全然接受，尤其那些小草小木根底浅的就不堪大受，如果逢一场大雨就被连根冲倒，不能再继续生长。那些根性的小的人，听闻妙法的情形也同小的草木一样。而这种跟性小的人原来就具有的般若智慧，和那些上根利智的大智慧的人并没有差异。为什么听闻佛法仍然不能自己开悟呢？其原因是心中存有执着邪见的所执除深重，烦恼习气根深蒂固，障碍了金刚佛性。好像浓密的雾去遮蔽日光。没有得到大风吹散雾云，太阳就能显现出来。换言之，般若的智慧本来就没有大和小的分别，而是人人具足，只因为一切众生自己的真心，有迷和悟的境界不相同所致。迷自本心而外生邪知邪见，向外修行寻求佛道，不能悟入自己的见性，就称为是小根性的人。经说：“不怀世间百超世间，不舍烦恼而入涅槃。”由此，如果真能大开圆解、明悟顿教之法，必须不会执着外在的修持形相。只有于自真心返闻自性，远离一切邪痴颠倒，正直观察的如实所见的正见，一切烦恼所缘的境和能缘的心，恒常清净，不被染着于一念真心，这就是见性的光景。沉空守寂，心行怎能明心见性，所以称为小根性。小根性又怎能堪接此顿教大法。如龙牙居遁禅师说：“学道无端学画龙，元来未得笔头踪。一朝体得真龙后，方觉从前枉用功。”这是指心外觅佛求法，而有知悟见自性的修行者，指明“学佛贵在见性”的真理，犹如画龙要在点睛，不然都是枉用功夫，徒劳无益。