沈海燕教授：“人间佛教”的实践者——论真禅法师的思想及其对当代佛教的影响
发布时间：2024-10-28 09:58:09作者：念佛网“人间佛教”的实践者——论真禅法师的思想及其对当代佛教的影响
上海大学社科学院哲学系 沈海燕
一、“人间佛教”思想的渊源
当代中国的“人间佛教”，以关注现实人生为特色，而此一理念，始自太虚大师提倡的“人生佛教”。他在《人生佛学的说明》中如是说：“佛法虽普为一切有情类，而以适应现代之文化故，当以‘人类’为中心而施设契时机之佛学；佛法虽无间生死存亡，而以适应现代之现实人生化故，当以‘求人类生存发达’为中心而施设契时机之佛学，是为人生佛学之第一义。”这一人生佛教即是强调人的中心地位：“由人向下为一切有情众生，由人向上为天及三乘、菩萨、佛。上下总以人生为转移，可见人生之重要性。”
具体而言之，太虚大师以为，学佛必须依序渐进，学和行并重，谓：“可知学佛，教、理、行、果为应有之程序，非可躐等。今世学人，大多昧教理而妄谈行证，不为邪魔所诱，即同生盲摸象，反使真理愈晦，招世人讥谤为迷信。”
由太虚大师“人生佛教”的理念而发展出印顺法师的“人间佛教”的倡导。虽然“人间佛教”一词是由太虚大师首先提出的，那即是他1933年发表的《怎样来建设人间佛教》一文，其中说：“人间佛教，并非人离去世界，或做神奇鬼怪非人的事。即因世人的需要而建立人间佛教，为人人可走的坦路，以成为现世界转变中的光明大道，领导世间的人类改善向上进步。”
印顺法师自述“人间佛教”来历，说他自己“读到《增一阿含经》所说：‘诸佛皆出人间，终不在天上成佛也，’深有感发：‘释尊之为教，有十方世界而详此土，立三世而重现在，志度一切有情而特以人类为本。释尊之本教，初不与末流之圆融者同，动言十方世界、一切有情也，吾为之喜而泪。”，
印顺认为佛教乃人的宗教，既非太虚大师反对的鬼神教，更进一步的，佛教亦非天神教，如此使佛教同时摆脱鬼神的痕迹和天神的痕迹，而把佛教真正落实在人间：“我是继承太虚大师的思想路线(非‘鬼化’的人生佛教)，而想进一步的(非‘天化’的)给以理论的证明。” 。
印顺在论证其“人间佛教”的提法之合理性以及与“人生佛教”的区别时说：“佛不是天神、天使，是在人间修行成佛的；也只有生在人间，才能受持佛法，体悟真理‘法’而得正觉的自在解脱，所以说：‘人身难得’。‘佛出人间’，佛的教化，是现实人间，自觉觉他的大道，所以佛法是‘人间佛教’，而不应该鬼化、神化的。有鉴于此，“天神化’的对治与否，是‘人间佛教’和‘人生佛教’的分野。”
印顺法师显然是从佛教之对人类的利益的角度出发，而强调“人间佛教”的。其在“谈人世与佛学”一文中说：“真正的佛学研究者，要有深彻的反省的勇气，探求佛法的真实而求所以适应，使佛法有利于人类，永为众生作依怙。”
对于“人间佛教”这一口号的依据，印顺则从佛教思想的演化中来探求：“从印度佛教的兴起、发展、衰落而灭亡，我譬喻为：‘正如人的一生，自童真、少壮而衰老。童真充满活力，是可称赞的，但童真而进入壮年，不是更有意义吗?壮年而不知珍摄，转眼衰老了。老年经验多，知识丰富，表示成熟吗?也可能表示接近死亡。’存在于世间的，都不出‘诸行无常’，我以这样的看法，而推重‘佛法’与‘初期大乘’的。童真到壮年，一般是生命力强，重事实，极端的成为唯物论，唯心论是少有的：由壮年而人老年，内心越来越空虚(所以老年的多信神教)，思想也接近唯心(唯我、唯神)论。是唯心论者，而更多为自己着想。为自己身体的健在着想，长生不老的信行，大抵来自早衰与渐老的。老年更贪着财物，自觉年纪渐老了(‘人生不满百，常有干岁忧’)，多为未来的生活着想。所以孔子说：老年‘戒之在得’。印度‘后期佛教’与‘秘密大乘’，非常契合于老年心态。唯心思想的大发展，是一。观自身是佛，进而在身体上修风、修脉、修明点，要在大欢喜中即身成佛，是二。后期的中观派，瑜伽行派，都有圆熟的严密思想体系，知识经验丰富，是三。我在这样的抉择下，推重人间的佛陀，人间的佛教。”
这里，我们暂且不论印顺法师的依据之合理性，但他继承太虚大师“人生佛教”而倡导的“人间佛教”之理念，显然已经在当代佛教中占据了主导地位。海峡两岸均不约而同地奉行“人间佛教”即是明证。
二、“人间佛教”的主旨
“人间佛教”的核心，乃涉及到整个佛教对人类和生态的关怀。对于人类的关怀，体现在净土思想的终极关怀，而此关怀是与传统佛教张扬的死后往生净土有异，着重的是身前之当下的人间净土。此一净土是靠人们自己的力量创造出来的净土，强调的是发挥主体作用去“庄严净土”的理念，而非仰赖阿弥陀佛之力。印顺法师说：“中国净土宗，发展得非常特别。但知发愿往生，求生净土……而不知阿弥陀佛，并不是发愿往生而得净土的。大乘经中，处处都说庄严净土，即菩萨……修无量功德，去庄严国土……现在只听说往生净土，而不听说庄严净土，岂非是偏向了。””
从这个“庄严净土”流衍出来的便是其“人菩萨行”的理论。而此理论也同样是太虚“人生佛教”的滥觞。太虚指出：“今人生佛教，侧重于人生之改善，特出者即能依之发菩提心而趣于大乘之佛果。
太虚和印顺的这一于人间行菩萨道，以庄严净土的宗旨也在大陆佛教界得到了积极的回应。赵朴初在中国佛教协会四届二次理事会上作的《中国佛教协会三十年》的报告中，提出了中国佛教应向何处去的问题，认为“在我们信奉的教义中应提倡人间佛教思想”，“要奉行五戒十善以净化自己，广修四摄六度以利益人群”，“自觉地以实现人间净土为己任，为社会主义现代化建设这一庄严国土、利乐有情的崇高事业贡献自己的光和热”。这概括起来，不外乎“自利”和“利他”，也就是净化自己和利益人群。“自利’’指的是奉行人天“五戒…‘十善”(五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见)。“利他”则指广修菩萨行之“四摄”、“六度”(四摄，即布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。六度，即布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度。)。
印顺法师的人菩萨行，是依人乘而行学菩萨法，也就是以人类的正常道德为基础，发心直趣大乘。由人菩萨而天菩萨，由天菩萨而二乘菩萨。人菩萨重慈悲，二乘菩萨重智慧，天菩萨重信仰。由于人菩萨之重慈悲，而对一切人类起同情心，进而施设种种利济的事业。印顺视此人菩萨行为究竟解脱道，因为人菩萨行即是行无我的解脱道，由此而获得忘我为人的最高道德。印顺陈述人菩萨行的内容：“人而进修菩萨行的，正信正见以外，一定要力行十善利他事业，以护法利生。”“广学一切，只是为了利益众生。不为自己利益着想，以悲心而学而行，那所作世间的正业，就是菩萨行。”
由自利利他的宗旨，践行人间佛教的当代佛教在现代社会发挥了积极的作用。印顺总结人间佛教的意义，乃体现在其为改造人间之佛教，救济人间之佛教，解决人间问题之佛教，超出人间之佛教。由人间佛教而圆满成无上菩提，由圆成无上菩提而究竟人间佛教。
三、真禅法师对“人间佛教”的诠释和实践
在当代佛教界中，真禅法师对于“人间佛教”的思想和内容的充实和实践作出了自己的贡献。真禅法师对太虚大师所提倡的“人间佛教”和“人间净土”思想有其独到的体悟，并进行了诠释。以下从几个方面加以说明：
1、首先，他对大师“人间佛教”的思想内容作出诠释：“一个人觉悟了佛法原理，把佛教作为思想信仰的中心，并以此为出发点，去实行救世救人，建设人类的新道德和新秩序，从而使国家富强，人民安乐，这就是人间佛教思想的主要内容。”
2、其次，他将“人间佛教”与“人间净土”紧密地联系在了一起，对太虚大师倡导的创造人间净土之说作出了诠释，认为“人间佛教”就是要积极地投身世间，去改造世界，并进而建设一个新的世界：“作为一个佛教徒，不应厌弃现实世界，而是要用自己的一片清净之心，去改造和建设现实世界，使之变成净土世界。”
3、真禅法师以禅学思想和华严思想丰富了人间佛教的内容，认为禅学思想就是人间佛教思想，弘扬禅法就是弘扬人间佛教。这是因为禅法“存在于人间，而且要利益人间。如果离开了人间，就不会有禅法，也就谈不上修禅”。
禅的可贵就在于其实践的精神，真实的修持。真禅法师主张：“真正的禅学实践，真正的参禅，还应该继承禅宗的优良传统，严格遵照禅宗祖师所制定的禅门清规进行修持。也就是说，要严格遵守戒规，严肃道风。我们每一位僧人，在寺院中必须坚持早晚课诵、过堂用斋、修禅参禅、半月诵戒、夏季安居、冬季打七以及在佛教传统节日举行法会等。”“通过这些修持，使我们每一位僧人都具足正信。因此，从广义上讲，这些日常的修持，也就是参禅。”
另外，真禅法师认为，学禅，除了真实修持以外，也要学习佛教经典，即注重佛学思想研究，把它看成是禅学实践的一个组成部分。他引用其恩师震华法师的论述来说明他自己是如何秉承教诲，运用禅学思想，以指导自己的修行实践的：“修禅的人，一定要把禅的精神贯彻到学习、研究、工作和待人接物的各个方面，贯彻到日常威仪和自我修持的生活之中。这样，就能将禅与我、我与禅融为一体，达到我空、法空的境界。”
作为“自利”之净化自己的主要内容，真禅法师以为不仅只是奉行五戒、十善，在理解上范围应该更宽广一些。所谓五戒、十善，实际上应该包括禅宗祖师们所制订的一切戒规和所树立的一切道风。它除了要求每个禅僧都严格遵守所有的戒律和各种禅门规定外，还应该坚持早晚课诵、过堂用斋、修禅学禅、讲经说法、半月诵戒、夏季安居、冬季打七以及在佛教传统节日举行法会等。只有这样，才能达到净化自己，具足正信，成为一个真正的禅僧，一个名副其实的佛教徒。
对于“利他”的人菩萨行之四摄、六度，真禅法师认为，从广义上讲，包括了利益人群的一切善事、好事。诸如历代禅宗祖师所践行的植树造林、造桥修路、保护文物以及救济贫病等慈善事业；近代高僧大德所推行的扶助伤残、救济灾荒、敬老慈幼、施舍医药等等伟业。都应该属于四摄、六度的范围之内。只有这样，才是实践佛陀遗教，真正地利益人群，使自己成为一个真正的禅僧，一个名副其实的佛教徒。
对于“利他”的内容，真禅法师不仅用禅法来概括，还用普贤精神来发扬。认为“利他”的精髓就体现在“恒顺众生”这一行愿上，因为“这也就是利乐有情、普利人群的意思”。作为近代华严宗大德应慈法师的人室弟子，真禅法师以弘扬《华严》、发扬普贤精神为自己的职责，每年在上海玉佛寺和静安寺等处开讲《华严经·普贤行愿品》一至二遍，有时还应各地之请，到一些寺院讲演。听过他讲演《普贤行愿品》的僧俗弟子及善信，不计其数。
同时，真禅法师还将普贤十大行愿的精神落实到实践中。把“恒顺众生”即普利人群的这一宏大誓愿，化作为关心和赞助社会福利事业和公益事业方面，不遗余力地捐款资助残疾人基金会、儿童福利院、赈济灾民等等。
4、真禅法师资生福利的事业是他实践人间佛教思想的具体产物。他反复强调资生福利事业的重要性，认为是自利利他理念适应现代社会的途径。“资生福利事业，不仅直接利乐众生，而且有助于道德的提高和完善。我们佛教徒救济伤残、衰老、孤儿、寡母等不幸者的义举，不仅是佛教慈悲情怀的流露，也体现出崇高的人道主义精神和舍己为人的高尚道德情操，展现了人性的美好与尊严。所以，资生福利事业，是内益于己、外益于人、生益于时、死益于后的伟大事业。它既体现了佛法的根本精神，也适应了新时代的道德要求。因为，通过这一利生实践，有助于形成有难共当、有苦共担的社会风尚，有助于创造和乐共处、相亲相爱的社会氛围，可以引导人们向善、向上，从而使整个社会变得更文明、更美好”。
5、除了热心社会公益事业外，真禅法师还非常注重佛教本身的素质和内涵，他认为，“佛教是一种文化现象，佛教文化是中国传统文化的一部分。因此，我们要讲中国传统文化，就应该把佛教文化也包括在内”。(u在文中，他从两大方面论证了佛教之为文化现象：首先是佛典的翻译、佛教艺术、绘画、音乐等方面，其次是佛教教义反映出来的佛教哲学思想和佛教道德观念等方面。并澄清了佛教信徒去寺院烧香磕头祈祷等现象，乃属于较低层次的佛教表面现象的一个侧面，不能将之看成就是整个佛教。换言之，高层次的佛教应该是在文化内涵上来提升自己，以使佛教流传千古，即“不仅仅是开放寺庙，供信徒瞻礼和供游客游览。主要还是要继承和发扬佛教文化，要撰写佛学着作，整理佛教经典，发挥佛教义理”。因为，“只有撰写一些佛学着述，可以传之后世，代表着这一时期佛教发展的水平”。e
6、“人间佛教”的核心显然是佛法与人生的紧密联系，真禅法师对此深有体会，并在《佛法与人生》一文中详加论证，显示了他对“人间佛教”思想创造性的发挥，使传统的佛教教义以“人间佛教”的思想而得到了新的诠释。“首先，佛法要求我们正确地对待自己的国家，正确地对待人民群众，因而提出了‘庄严国土，利乐有情’的基本教义。其次，佛法要求我们正确地对待自己，正确地对待人民群众，因而提出了‘奉行五戒、十善以净化自己，广修四摄、六度以利益人群’的教义。第三，佛法要求我们以自己的努力，去创造人间乐土，因而提出了‘农禅并重’的教义。第四，佛法要求我们发扬大乘佛教慈悲众生的精神，因而提出了慈、悲、喜、舍‘四无量心’的教义。第五，佛法要求我们广作资生福利事业，因而提出了‘上报四重恩，下济三涂苦’的教义”。
四、真禅法师对当代佛教的影响
真禅法师对人间佛教的诠释和实践，对当代佛教具有相当的影响。这从玉佛寺佛教事业的蓬勃发展即可见一斑。觉醒大和尚继承了真禅法师的遗志，坚持“内抓素质，外树形象”的治寺方针，以创建“模范丛林”为寺院的发展方向，对发扬佛教文化极为重视，大力开展各类佛教文化活动，颇多创新的理念。这包括整理佛教文化遗产，研究佛学理论，举办佛学研讨会等等。正如觉醒大和尚所言，玉佛寺基本形成了音声佛事与佛法讲演紧密结合、僧伽教育与居士培训互为补充、通俗弘法与专门研究齐头并进的良性发展的文化态势。玉佛寺的各类文化活动包括《觉群》杂志、弘一图书馆、星期佛学讲座、梵乐团、觉群学院、玉佛寺网站、觉群编译馆、觉群沙龙、以及最近刚刚成立的首家佛教书店“觉群慈善书店”等弘法文化教育形式，并通过选送多位法师到上海外国语大学学习四年来培养高层次人才。这些文化活动和创举，使玉佛寺充满了生气，生机勃勃地活跃于当代佛教界。
其中，尤其值得一提的是2000年开始的一年一期的《觉群·学术论文集》，广集高质量的佛学研究论文，每年定期出版，持之以恒，坚持不懈，在国内寺院主办的学术期刊中堪称魁首，声誉日隆。另外，《觉群·学术论文集》中，不但有英文目录，而且自始至终都有每一篇文章的英文论文提要，为国际佛教学者了解中国佛学研究的现状提供了方便。每篇论文皆配以英文提要这一做法，在国内学术杂志中也是鹤立鸡群的，显示了觉醒大和尚国际性的眼光和气魄。相信玉佛寺一定会在创新发展中，不断地为当代佛教界树立与时俱进的楷模。
