净土法门法师：五眼
发布时间：2023-09-13 08:52:24作者：念佛网恭录自《净土大经解演义》
下面五眼分开来介绍，第一个是「肉眼」，「即人间肉身之眼，能见现前色像，故曰简择」。简择是分别、是选择，这个是肉眼。肉眼有能力选择，有能力分别，只看到眼前的色像。如果是单单只有肉眼，不再加上其它的，很可能我们的选择错误了。在现前这个社会，这样的人太多，大有人在，看错了、选错了。那肉眼还加什么？要加智慧，有真智慧你就不会选错，没有智慧往往选错。亲近善知识，对我们修学有很大的帮助。
第二「天眼，为天趣之眼」，这个天趣就是天道，六道里面的天道，他们的眼。天有二十八层，也是随着他们修行的功夫，智慧、福德不一样，所以他六根能力有大小的差别。「《大智度论》曰，天眼所见，自地及下地」。自地是自己所住的这个界，底下譬如说「如色界天以色界为自地」。色界天有十八层，每一层，譬如四禅初禅天，初禅天就有三层，梵众天、梵辅天、大梵天。以大梵天为例子，大梵天这一层是他的自分，是他的自地，以及下面的他都知道，往上去他不知道。上面比他高，他知道自己这一层，往下他都知道。底下讲，「及下地（低于色界自地之界，例如欲界）六道中众生诸物，若近若远、若粗若细诸色，莫不能照」。他完全照见。《大智度论》上所说的不是假的，我们如果真正相信、真正明了，我们的顶上是四王天，四王天再上去，忉利天，中国人称玉皇大帝，玉皇大帝是在忉利天；再上去夜摩天，再上去兜率天，弥勒菩萨修行的道场；再上去化乐天，再上去是欲界到顶了，他化自在天；再上去就是初禅，梵众天、梵辅天、大梵天。佛告诉我们这个，真正用意何在？告诉我们畏天敬圣。这些神圣，我们起心动念、言语造作他全都照见，我们能瞒谁？做事情再秘密，心里起个念头，没有人知道，天地鬼神全知道了，怎么能说没有人知道！佛菩萨告诉我们事实真相。人一定要知道自爱，现在人最可怜的不知道自爱。自爱，爱自己什么？爱自己的性德。我们老祖宗所说的，「人之初，性本善」，我要爱我的本善。伦理、道德都是性德，都是自己本有的，本有的不爱，你爱谁？五伦五常、四维八德，本有的。我们能自爱，诸天天神没有不尊敬你的，没有不保佑你的，他决定不会伤害你。为什么？你是好人，你是懂得自爱的人，懂得自爱的人就是好人。
我们再往下面看，「又《净影疏》曰，一切禅定，名为天住。依天得眼，故名天眼。能见众生死此生彼」，死此生彼就是讲的六道轮回，他们看得很清楚。《净影疏》里面讲是修禅定的，这个天眼是修来的。底下有解释，诸天，生到天上那个天眼是报得的，你生到天上自然就有。修禅，真正得禅定，实在讲，欲界上面的四层天不是单单修福。上品十善这生天，只有上品十善，没有禅定功夫，最高的只能生到忉利天，就是四王天、忉利天，再上上不了。再上去都是修禅定的，禅定没有修成功。譬如禅定初禅修到一百分，你就到初禅天去了；如果你只有九十分怎么办？初禅天去不了，在欲界的第六天，他化自在天；八十分呢？八十分就在第五层，第五天他化天；只有七十分，七十分就在兜率天，逐级往下降。这个叫什么？未到定，修定没修成功，有一点禅定，没有达到这个标准，是这么回事情。从夜摩往上去都有一点定功，没有定功他去不了。所以依天得眼，这叫天眼。
「天眼实具以上两义。又天眼有二种，一者从报得，一者从修得」。这两种意思都说出来了。《大智度论》里面所说的是报得的，生到天上就有，《净影疏》里面讲的这个，净影是小慧远，隋朝的慧远法师，《无量寿经》的批注叫《净影疏》，他讲的是修得。「《净影》所云，是指修得者。生于色界诸天自然生得之净眼，是为报得。谓从果报而得，不赖修成也」。譬如我们到人道来，投胎到人道，你得的这个人眼是报得的，不是修得的。「又通达者，如《智度论》曰，肉眼见近不见远」，太远看不见，近距离的看得清楚；「见前不见后」，我们眼睛看到前面，看不到后面；「见外不见内」，外面看得清楚，眼睛不能看自己；「见昼不见夜」，它还需要光做缘，没有光看不到，黑暗的看不到；「见上不见下」，这都是有障碍。「以此碍故求天眼」，肉眼有障碍，那怎么样？你求天眼，求天眼可以修。如果你得到天眼，远近没有障碍，前后没有障碍，内外也没有障碍，乃至于上下统统没有障碍，「故云通达」。这是说天眼通达。
「又秽土天眼所见，不出三千大千」，这是讲我们六道，我们六道是秽土，六道里面的二十八层天，他们的天眼最大的，能力最大的，见到三千大千世界，就是娑婆世界，其它诸佛世界就看不见，它有局限。「彼土菩萨天眼」，彼土是讲极乐世界，极乐世界菩萨的天眼，「十方恒沙世界」他都能看见，「及其中众生生死」。十方诸佛剎土大多数都有六道轮回，也有没有的，《华严经》「华藏世界品」、「世界成就品」里面说得很详细。这两品经文，用现在科学家的话，那是太空物理，说明太虚空的真相，佛眼所见。
第三种，「法眼」。「望西曰，缘俗谛智，能照法故，名为法眼。憬兴曰：法眼即以有智为体，能见众生欲性心及诸佛法，故名法眼」。《笺注》是丁福保居士的，他说「分明观达缘生差别之法，谓之法眼」。「《魏译》曰：法眼观察，究竟诸道」。这是祖师大德跟经典里面所说的。「今经云，法眼清净，其义应如《三藏法数》所云，法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼，遍观一切诸法，能知能行。谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便门，令修令证也。由上可见，菩萨于一切法，能知，能行，能知种种所行之法与所证之道，复知种种方便门，以普度众生者，名为清净法眼」。老居士引用了这么一大堆，把法眼讲清楚、讲明白了。
缘俗谛智，俗谛是对真谛说的，前面讲照真达俗。俗谛是对于六道众生、对于十法界的众生，他都能够通达明了。这是智能，不是知识，知识做不到，一定要智慧。智慧为什么称之为谛？我们要晓得，大乘教里面，不但六道是俗，四圣法界也是俗。明白这桩事实真相，这个问题就解决，就晓得俗谛智从哪来的？从不分别、不执着来的。你看阿罗汉，我们在前面八正道里面正见、正思惟，你就知道了。正见、正思惟，世俗人没有，谁有？须陀洹得正见，阿罗汉得正思惟。阿罗汉没有出十法界，只出六道，没出十法界。须陀洹，乃至于阿那含（三果），还没出六道轮回。三果圣人住四禅五不还天，他的智慧是俗谛智，他没有真谛智，真谛智现前他就超越十法界，他到实报土去了。所以这个俗谛真的有智，智慧，我们讲小智慧，不是大智慧，烦恼放下一部分，没有完全放下。见思烦恼放下了是阿罗汉，见思烦恼的习气断掉是辟支佛，尘沙烦恼断掉是菩萨。也没有出十法界，都是俗谛智。乃至于十法界里面的佛，见思、尘沙不但都断掉，连习气都断了，只有无明没破，就是起心动念没放下，他还是俗谛智。如果把起心动念放下，他就证得真谛，真俗圆融，他成佛了，法身大士，他是圣人，他不是凡夫。大乘凡圣从这个地方分的，他不住在十法界了，他住在诸佛如来的实报庄严土。一般修学大乘的，不是修净土的，不求往生的，多半生到华藏世界，华藏世界毘卢遮那的实报庄严土；如果是念佛人，他一定生到西方极乐世界弥陀的实报庄严土。
所以，俗谛有智，这智慧，能照法故，他对于佛的经教能通达、能了解，不能够透彻的了解，他也能够了解一部分。这是过去李老师跟我说过，上上根人听经学教，听讲经、学经教，从教理上下功夫，这是上上根人。一部经，你从教理上，理通了，一切经全通了。那是什么人？惠能大师为我们示现过，他是教理通了，所以一切经全通。他说如其不然，我们不是上上根人呢？不得已而求其次，我们求通教义，通教义就是俗谛智，不能全通，通一部分。我学净宗，净宗的典籍，我这一部经通了，净宗典籍全通了；其它的还不行，像《华严》、《法华》、《般若》还不行，我自己这一宗通了。这都叫善学、会学。如果学习经教只记老师怎么讲的，把它牢牢的记住，这个不行，这学一部你就会一部，再换个本子你就不会了。这样学法就学得太苦、学得太笨，叫笨拙。
我早年学经教，老师给我讲这个道理，主要的就是教我听讲要听老师讲的义理，不要听他的言语。为什么？道理懂得，你自己会讲，何必要学人言语？这个对的。所以不准我写笔记。你要多听，一定把道理听懂，自己就会了，你讲的就活泼。如果复讲别人的，完全照人家怎么讲法你也怎么讲法，显得非常笨拙。上台去讲，没讲错，但是听众听不出味道出来，容易疲倦，提不起精神。不过，真正能够学到义理，还是要具备条件，这是我们一般所讲的悟性，没有悟性的人没办法，学教就很困难。在从前念书，即使是世间法，老师都着重学生的悟性。抗战期间我们念初中，念初中一年级、二年级，我们听到老师在一起谈话的时候，谈到学生，就说某个学生有悟性，某个学生悟性很差。所以考试的题目，考试题目不多，通常考试都是四道题，一道题二十五分，都是用智慧来解答，在这里面可以看到学生的悟性。有的老师考试的时候只出两道题，一道题五十分，完全看你的悟性。我们还遇到老师，数学老师，出什么题？问答题，它不是计算，问答题。全部是考学生的悟性，跟现在的考试不一样，现在的考试是什么？是非题、填充题，那个不行，那没有悟性，那是考记忆力。所以，要悟性，也要有记忆，这个学生能学得成功。这是解释俗谛智。
憬兴师也是这个意思，「法眼即以有智为体」，它还是智慧，俗谛智慧。智慧一定从放下得来的，不是学得来的，从清净心得来的，「能见众生」，「欲」是欲望，「性」是性情，「心」是念头，这是观机，下面「及诸佛法」，他对佛法有认知，所以能够观机施教，这叫法眼。世出世法里头，为人师者，这个条件必须要有。具足这个条件，各人根性不相同，所以法眼也有程度上不一样。有这个条件可以修，就是可以学习，真正能够持戒修定，能够研究大乘，法眼的能力就会增长，就能够慢慢扩大，这是属于德行里面的一种。《笺注》这是丁福保说的，「分明观达」，他这用观通达「缘生差别之法」。所有一切法都是因缘生法，因缘所生法就不是真的，为什么？它没有自体，缘聚的时候这个法现前，缘散的时候这个法就不存在。我们人身是缘生法，四大五蕴，聚的时候形状在，散的时候这形状就不在，这不是真的。到极乐世界，你所得的身体那是真的，不是假的，为什么？它不是五蕴的色法，它是法性身，所以他的身体没有变化。他居住的是法性土，山河大地也永远不会有变化。不像我们这个世界，人有生老病死，植物有生住异灭，山河大地，乃至于地球，都有成住坏空。所以说万法无常，只有自性真常。真的我们要爱惜它，妄的不要去理会它，随缘，有很好，没有也很好，就对了。真的要抓住。修养自己的德行，修养自己的智慧，这是带得去的。所造的一切善恶都应当放下，你才很容易往生，离开这个世界没有一丝毫的牵挂。
《魏译》，这是《无量寿经》康僧铠的本子，翻译的本子，「法眼观察，究竟诸道」。这是菩萨的法眼，不是声闻、缘觉，不是凡夫，菩萨法眼他才能究竟诸道。「今经云，法眼清净」，这个意思要应该像《三藏法数》里面所说的，「法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼，遍观一切诸法，能知能行」。菩萨，最低的菩萨也要有清净心。什么人得清净心？我们知道阿罗汉得清净心。为什么？见思烦恼断了，也是我们在前面八正道里面所讲的，正见得到，正思惟得到。为什么得到正见？五种见惑断了，五种思惑断了，就是见思烦恼都断了，证阿罗汉果，得清净心，我们这个经题上「清净」他得到。菩萨得到清净心，他是什么样的阶位？《华严经》上告诉我们，十信菩萨他是第七信。初信菩萨跟小乘须陀洹断烦恼是平等的，见惑断了；七信位的菩萨跟阿罗汉是平等的，思惑断了，但是智慧比阿罗汉高多了，阿罗汉比不上，断烦恼是相同的、相等的。这我们一看就很清楚，六信位的菩萨都没有离开六道轮回，七信离开了。这些人，从初信位都有俗谛智，都有这个智慧；也就是说，清净心一级比一级清净，到阿罗汉清净圆满了，再往上去是平等心现前。所以，他以净法眼遍观诸法，能知，更可贵的他能行！我们现在经教学多了，能知不能行，为什么？没放下。菩萨能知能行，真的把见思烦恼放下了。
「因行是法，得证是道」，不是说知是法你能证道，知是法不能证道，行是法才能证道。所以，清凉大师判《华严经》四分，信解行证，我们能信能解，如果不能行，后头证果就没有分，最重要的是行。真放下，真的把它断掉，这才能证果。「亦知一切众生种种方便门，令修令证」，这一句是讲教化众生，你看教化众生，自己先证得才能教人。世出世法没有例外的。老师教学生，释迦牟尼佛教学成功了，孔子教学也成功了，他靠什么？为什么他教学那么成功，别人都不如他？其实并没有秘诀，是因为他们做到了，然后再教，所以他成功了。我们做不到，所以怎么学也没有学好，怎么教也没看到效果，原因就在此地。懂得这个道理，我们才晓得，行比说重要多了！行是身教，说是言教，有言教没有身教，人家不相信你。所谓的是「能说不能行，不是真智慧」。反过来，能行他不能说，这个人还是真智慧。能行肯定能说，能说未必能行。
我们过去在汤池做实验，教《弟子规》，我们召集一批老师，三十七个人。第一天我跟他们大家见面，勉励他们，就举出这个例子。孔子教学成功，释迦教学成功，原因就是能行，所说的全都做到，没有做到的不说。所以，我勉励这些老师们，当时我给他们四个月的时间，希望四个月能够把《弟子规》上，《弟子规》总共一百一十三桩事，统统要做到，你才能教得好。如果自己没有做到，那我们这个教育会失败。这个教育的失败影响很大，所以希望大家把它当作一桩功德来做。做成功了，让全世界人都认识，传统的方法管用，让他能建立信心，这个功德多大！如果做失败，他们永远不会再相信，古老的东西过时了、没用了，不要去学它，应当要淘汰掉。你看，传统文化存亡在此一举。这些老师们了不起，个个都是菩萨，他们明白、他们觉悟了，认真去干。进度超过我的预料，我给他四个月，他们两个月就做到了。我每想到这桩事情，这不是人干出来的，祖宗之德，三宝加持，有这么好的效果。虽然中心关闭三年了，可是影响没有到全世界也到东南亚了，亚洲到处都受影响。现在连日本也希望真正看到汤池的面目，他们想学，他们也想干。
所以，能不能把正法真正落实，常住世间，传统的圣贤教学能不能再恢复起来，靠老师，靠真正觉悟的老师，有真正觉悟的老师决定成功。这个成败关系太大，如果是失败，不如不做，为什么？人家一个问号打在那里。做失败了，别人一个观念，错误观念，传统东西是落伍的，是做不到的，那是毫无意义、毫无价值，应当完全抛弃。这就麻烦大了，传统的根从这儿就断掉了。所以，做这桩事情是好事，要非常小心谨慎，从我自己做起。我们自己不作示范，老师们没有榜样。换句话说，成功失败在一个人，领导人，关系太大了！自己亲身去干有意义，要充满了信心，认真、努力，然后才能够令一切众生令修令证。由上可见，菩萨于一切法能知能行，能知种种所行之法与所证之道，复知种种方便法门，这才能普度众生，这叫清净法眼。我们今天就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百八十四面第七行，最后两个字看起：
「由上可见，菩萨于一切法能知能行，能知种种所行之法与所证之道」。从上面所说的五眼，肉眼、天眼、法眼，可知菩萨于一切法，世出世间，没有一法不知道。这个说法现在有很多人不赞同，认为这个事情是不可能的，只有过去宗教对上帝、神的赞美，说「全知全能」，人不可能做到的，那神到底有没有还是个疑问，这是个赞叹的名词。在大乘法里面告诉我们，这是真的不是假的。菩萨知道，佛知道，我们每个人都知道，大乘教里面说这是一切众生的本能，自性里面本具的般若德相，纵然在迷，依旧没有失掉。惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，具足的意思就是说这个，于一切法能知能行，没有不知道的，没有做不到的。众生因为迷失了自性，诸位一定要记住，是迷失，不是真的失掉。如果你现在觉悟了，不迷了，自性里面智慧德能就现前，你就得到真实的受用。这个真实的受用就是于一切法（世出世间一切法），过去、未来，大而无外，小而无内，没有一样不知道。
科学家今天所知道的是一部分，譬如我们说它小而无内，佛法里面它的名词叫极微之微，这最小的物质，不能再分，再分就没有了，叫邻虚尘。今天量子学家发现最小的物质，应该也是不能再分，再分就没有了。小到什么程度？科学家也把它数量说出来。以一个电子做单位，电子很小，肉眼看不见。我们知道原子核就好像太阳系一样，当中原子核，有很多个电子环绕着旋转，确实像一个小星系的模型一样，当中有太阳，围绕着太阳的有行星，围绕着行星有卫星，原子真的是个小模型，宇宙就是这个小模型的扩大而已。这个量子有多大？科学家告诉我们，一百亿个，也称为微中子，一百亿个组成一个电子，换句话说，量子的体积是一个电子的一百亿分之一。没法子看到，它存在的时间非常短暂，波动的速度非常快。这个速度科学家没说出来，在佛经上弥勒菩萨说出来了，弥勒菩萨告诉我们，它们存在的时间是一弹指的三十二亿百千念，三十二亿乘一百个千，三百二十兆，速度这么快！如果用现在说一秒钟，一秒钟我们弹指，弹五次的话应该没有问题，可以弹到五次，那就是一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟它振动的频率是一千六百兆次，每一次就是它生灭的时间，你看多快。而每一次里面，佛又告诉我们，一次里头有成住坏空，这更不可思议。这样小的物质，在这么快的运动之下，几乎是不存在。不能说它不存在，它有，确实有这个现象，这个现象真叫剎那生灭，不可得。这么小的物质里面，佛说它里面有大千世界，大千世界没缩小，这个小微点没放大，能互相相即兼容。这是连现在科学、哲学里面都属于不可思议。佛告诉我们，这是宇宙之间万事万物的真相，诸法实相。谁能知？菩萨能知。为什么菩萨能知？菩萨没有分别、没有执着，他能知。菩萨能证，因为他没有起心、没有动念，不起心、不动念就证得，不分别、不执着他就知道。
今天的科学与哲学没有离开分别执着，没有离开起心动念。所以我们认为科学家很了不起，他们用数学来推演，用科学仪器来观察，居然能看到阿赖耶，前面所说的现象，阿赖耶的现象，极微之微，看到宇宙的源起，不过这阿赖耶从哪里来的他就不知道了。阿赖耶的三细相，能量、信息、物质，科学家发现了，佛法的名词叫阿赖耶的业相，就是能量，信息是阿赖耶的转相，物质是阿赖耶的境界相。要没有现代科学的证明，我们对佛经上说的这些话没有办法完全相信，只是勉强的相信。为什么？佛菩萨没有妄语，佛菩萨见到的、听到的、接触到的，跟我们空间维次不相同，我们不知道，我们相信佛菩萨讲的是对的。如果我们能行，把起心动念分别执着统统放下，我们就证得了，跟佛菩萨没有两样。在《法华经》上所谓的「入佛知见」，我们也契入佛知佛见，就是能知，能知决定能行。能行什么？能放下，这就是能行。放下见思烦恼，你就证阿罗汉，为什么不放下？放下见思烦恼，六道轮回就没有了。所以六道不是真的，六道像一个梦境。佛讲经教学常常用梦幻泡影来做比喻，因为我们都有作梦的经验，梦中不能说没有，也不能说有，一觉醒来之后，梦中所有境界了不可得。如果我们证到阿罗汉，也就是说放下对一切法的执着，不再执着了，六道就没有了。
六道怎么来的？是你有执着就有六道，执着是六道的因，有因当然就有果，业因果报丝毫不爽。非常可惜现代人只重视在物理上的研究，把心理疏忽掉了。现代科学家虽然发现物质的基础居然是心念，就是念头，人要是不起心、不动念，物质现象就没有了，物质现象是起心动念变现出来的。最近三十年才发现。我们有理由相信，这个发现是有价值的，有不可思议的价值，因为它证明了大乘教里面佛常讲的「一切法从心想生」。物质现象是从心想生，精神现象也从心想生，人的心想我们真的明白了，真的肯定了，一丝毫不怀疑了，这个力量是无穷大。今天地球上这个灾难可以用这个方法来解决，只要念头纯正，地球上任何灾难都不会发生。灾难从哪里来的？是一切不善的心行累积而产生的现象。我们把念头转过来，弃恶扬善，改邪归正，端正心念，地球上的灾难就没有了，我们自己身心的疾病也没有了。这说明心念是十法界依正庄严的主宰，妄想真放下了，不起心、不动念了，十法界没有了，那眼前所现的叫一真法界，诸佛如来的实报庄严土，明心见性的菩萨都住在这个地方。
所以他能知种种所行之法。这个种种不但是指天上人间，六道、十法界的依正庄严，不只这些，他知道过去、未来，知道十法界无量无边无数的诸佛剎土，这个里头性相理事因果没有一样不知道，没有一样不能行，只是有时候他没想到。为什么没有想到？因为他没有想，一真法界里面的菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，哪来的妄想！于是大乘经里面佛教导我们另外一个字，叫缘，他没有缘它就不起作用，不起作用佛学名词叫不起现行，我们今天人讲不起作用，他有缘它就起作用，有缘就能够现世出世间一切法的依正庄严，出世间，实报土，世间，十法界依正庄严，能知能行。我们自己要相信这句话，因为它是性德，是自性里头本来具足的，不是从外头来的。
「复知种种方便门」，种种方便也称之为善巧方便，方是方法，便是便宜，就是最适当的方法，最精巧的方法，方法没有一定，因时、因处、因人千变万化，所以叫善巧，巧妙，这些善巧的方法能够帮助我们契入所希求之道。所以古大德才说「慈悲为本，方便为门」，这是为人家解释什么叫佛教。如果有人问我「什么是佛教？」古大德这两句的答复讲绝了，真正简单而讲到究竟圆满。什么是佛法？佛法是慈悲、是方便。真实智慧，真实利益，方便是真实利益。「以普度众生者，名为清净法眼」。菩萨没有自己，我这个念头他彻底放下了，决定不再执着这个身是我，也不会执着我们起一个心念认为我的想法、我的看法，没有，完全没有了。这个我是假我，是末那识里一个错误观念，我见这个错误观念所造成的。这个我破掉，放下了，真我现前，那个不是假的。真我的自性就是真如本性，真我的现象就是能生万法，万法是真我的样子，真我的作用是真实利益，成就自己无上菩提，又能帮助别人修因证果，最后也契入无上正觉，所以经上讲法眼清净。「极乐菩萨之法眼，亦复如是」。这一句很简单，把什么叫法眼说清楚了，法眼是了达诸法，也能帮助一切众生开法眼。
望西曰，下面第四个是「慧眼」，「望西曰：缘真谛智」。跟法眼不一样，法眼是缘俗谛智，十法界的菩萨能做到，但是真谛智十法界菩萨没有。为什么？真谛见性了，十法界没见性。他缘真谛理智，这是真实智慧。「能照空理」，真空之理，「故名慧眼」。法眼，知道一切现象。现代科学家告诉我们，宇宙之间总的归纳起来不外乎三种现象，这整个宇宙说尽了。第一个是物质现象，第二个是精神现象，第三个是自然现象。能量是自然现象，信息，这是心理现象或者是精神现象，另外一种是物质现象，科学家能观察得到。这三样东西从哪来的？哲学里面所讲的本体，一直到现在没讲清楚，有许多种说法都很难叫人心服口服。什么原因？没有人见到过，他没有见到，没有证得，他怎么能把这桩事情讲清楚？在这个世间唯有佛证得，所以只有大乘经里把这桩事情讲清楚、讲明白。古人相信，所以古人依着经典老方法去修行，证得的人可真不少。现在人把老方法废弃掉，老的旧了，过了时代，应当学习新的方法论，新的方法论是纯粹的科学，好像现在纯粹科学有相当的局限性，还有很多东西好像它没有办法。
这桩事情，应该在四十年前，台中李老师在慈光图书馆办大专佛学讲座，道安法师在台北也办大专佛学讲座，在中国佛教会的大讲堂，都很有成就。那个时候道安法师邀请我担任大专讲座的总主讲，我特地为这个事情去请教方东美先生，我要求他老人家为我们大专同学开一门课，因明，大乘教讲五明，因明。因明就是现在的科学方法论，它的性质跟辩证法、逻辑非常相似，开这门课程。老师告诉我，你们既然修学大乘，就不需要学这门东西，这门东西对于初学有用处，但是它不能契入境界，要契入佛菩萨境界，这些东西全没有用。他老人家说的我听得懂，禅宗里面所说的向上一着，超越了。科学方法论对初级佛学、中级佛学有用处，高级佛学没用了，用不上。为什么？高级佛学全部走向心理学。比心理更高一级是讲明心见性，不是心理，是性理。怎么个学法？放下就是。你看愈是最高的东西愈容易，哪有那么多麻烦！
惠能大师二十四岁，不认识字，没有念过书。那个时候佛教的道场是学校，讲堂里面讲经教学能大师一堂课没听过，禅堂、念佛堂修行他也没去过一次，未曾在禅堂里头坐一炷香，也未曾在念佛堂去念一天佛，什么都没有，他凭什么开悟，而且不是小悟，大彻大悟，明心见性，他凭什么？放下，起心动念分别执着统统放下。这在佛门叫顿舍，三大类的烦恼，在忍和尚一句话当中他突然放下。大乘教认为这种人是上上根人，单刀直入，一丝毫委曲相都没有，干净利落。这一放下就成佛，不是成阿罗汉。这一放下，自性里面本具的无上正等正觉一时现前，就是你放下的同时，自性里面的般若智慧德相统统现前，这叫证得。这是慧眼出现，不但慧眼，连后面佛眼也出现了。惠能大师这一放下，五眼圆明，成为一代祖师，代佛教化众生；他有佛的智慧，他有佛的德行，他有佛的方法，同时也有佛的经验。经验从哪里来的？诸佛如来加持给他的。虽然经上没这句话，我们能够体会得到，因为有这个例子。你看往生西方极乐世界，阿弥陀佛在过去生中所发的四十八愿，五劫修行，世界成就，这种功德加持给你，你真能得到，你真得受用。极乐菩萨如此，我们这个世界上的菩萨我相信没有例外的。不但释迦牟尼佛能加持你，阿弥陀佛、毘卢遮那佛我相信统统加持你。为什么？障碍没有了。所以缘真谛智，能照空理，空理是自性，就是见性，故名慧眼。
「憬兴曰：慧眼即以空智为体，照真空理」。真空不空。为什么不空？它遇到缘能生万法，虽生万法，万法是因缘所生，没有自性，就是没有自体，所以一切万法当体即空，了不可得，空有二边都照了。《大乘义章》里面说，「言慧眼者，观达名慧，慧能照瞩，故名慧眼」。什么叫慧眼？你能观，它不叫看，观跟看是一个意思，凡夫叫看，菩萨叫观。看，真眼里面有假眼在里头，所以往往看错了，慧眼是真眼，真眼里头有阿赖耶在里面，阿赖耶当家作主，所以就全看错了。阿赖耶识，起心动念分别执着这都属于阿赖耶。观里面，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫观。所以观是真心，看是妄心。妄心所以他会看错，真心他不会看错，所以他观、他达（通达），这叫慧。慧能照瞩，能照遍法界虚空界万事万物，性相理事因果没有一样不通达，故名慧眼。「又见真者」，慧眼见真，「净影曰：能见真空，故名见真」。真空在哪里？就在万事万物里面，没有一桩事、没有一件物不是真空。谁能见到？菩萨能见到。什么菩萨？法身菩萨。前面我们讲法眼它是缘俗谛智，是十法界里面的佛菩萨他能做得到，这个慧眼它是缘真谛智，只有法身大士他能做到，十法界里面的佛菩萨做不到，他比十法界高，这个见真就是见性，他明心见性了。
《大乘义章》里面说，「慧眼了见破相空理及见真空」。也就是说慧眼能见一切现象里的性相。性是能生能现，相是所生所现，能生的是真的，所生的是虚妄的。为什么？能生的不生不灭，所生的有生有灭。能生，真常；所生的，无常，他都清楚、都明了。在一切现象当中，他可以受用，非常欢喜的受用，他决定没有执着，我们一般人讲控制、占有，他绝对不会有这个念头。为什么？凡所有相皆是虚妄。《般若经》上所说的，一切法，包括我们的身体、包括我们的心理，就是能够思惟想象的这个心是妄心，都是假的，都不可得，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，他看得太清楚了。所以应化在十法界，帮助十法界这些迷惑颠倒造业受报的苦难众生，他在这个里头游化，做种种示现，演说种种妙法，他连痕迹都不沾，这叫照真达俗。他为什么不沾？根本就没有现象这个事情，所以他不沾。我们今天对这些现象确实还有控制的念头、有占有的念头，什么原因？我们对这个事实真相没有真正认识。你说不认识，你经典读这么多年，听这么多年，听得都耳熟，自己都能说了，但是自己放不下。这是什么？能说不能行，不是真智慧，这句话说得好。我们得到的不是真智慧，真智慧是什么？真智慧是证悟，我们得到的是解悟，听别人说的，听佛菩萨说的，经典都读了，经典是这么说的，毕竟不是我们自己境界。
我们今天明白、觉悟了，解悟不行，务必要证悟，要证悟就得能行。能行是什么意思？能放下，就叫做能行。包括念佛堂那些念佛求生极乐世界的，你看堂主，堂主有一句口头禅常常在嘴里念着，提醒大家，「放下身心世界」。放下身体、放下念头，放下世间所有一切，都不要放在心上，单提一念，只提起这一句南无阿弥陀佛，或者是四个字，阿弥陀佛，一直念下去就行了，就成功，不容许有杂念渗透进去。你念佛，里面有杂念，把你的功夫破坏，所以念了很多年，功夫不得力。为什么不得力？有妄念夹杂在里头。念佛功夫真正得力，不在乎念的多少，每一天念十万声佛号不多，念十声佛号不少。关键在哪里？关键用真心，没有一个不往生。用妄心不行，用妄心不能往生。妄心是什么心？自私自利、名闻利养、七情五欲、贪瞋痴慢，妄心。每天生活、工作、待人接物统统都是用妄心，念佛也是用妄心，所以只能跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘，在这一生当中不起作用，不起作用就是不能往生。这一生我们要往生，真正求往生，那你用真心，别用妄心。心真则一切真，心真就一切正，关键在心。生活用真心，快乐！工作用真心，待人接物样样都用真心。古大德跟我们提出四个字，在日常生活当中念念奉行，念念不违背，这四个字，诚敬谦和。诚是真诚，敬是恭敬，用真诚心，用恭敬的态度，谦虚、和睦。这四个字是真心，决定不是假的，妄心做不出来，真心则自然流露，我们不能不知道。用真心去想佛，用真心去念佛，一句、十句功德不可思议。
「《智度论》曰：为实相故，求慧眼。得慧眼，不见众生，尽灭一异相，舍离诸着，不受一切法，智慧自内灭，是名慧眼。」这《智度论》上说的，说得好。为什么求慧眼？为实相。实相是什么？一切法的真相，实是真实。慧眼能见实相，没有慧眼见不到实相。所以菩萨想明心见性，没有慧眼怎么行？慧眼就是真实智慧，你才见到诸法实相。得到慧眼，你就不见众生。这个可以给我们真正修学求慧眼的一个验证，你还见到有众生，就说明你没有得慧眼。慧眼现前怎么样？所有一切众生统统是菩萨。你还看到有众生，没有看到菩萨，你没见到。如果你得佛眼，你看一切众生皆是佛。所以你自己在哪个阶层自己清楚。什么时候跟释迦牟尼佛一样，一切众生本来是佛，恭喜你，你成佛了。你什么时候看到一切众生皆是菩萨，说明你慧眼开了，你见到真相。一切众生真是菩萨，一切众生都在行菩萨道，作善的行菩萨道，作恶的也行菩萨道，你没有看见。
慧眼开的人，像一个什么？像一个从六道里头超越了，超越回过头来看六道，六道是什么？是大舞台，这么多菩萨在表演。表演给谁看的？表演给我看的，他们都是演员，我现在变成观众了。你看作善得善报，造恶得恶报，演得多逼真！真有这回事情？没有，一切法无所有，毕竟空，不可得。得到慧眼之后你就晓得，这个舞台上是表演的，没有一样是真的，造善因不是真的，得善果也不是真的；造恶不是真的，地狱果报也不是真的。真的是什么？真的就是一个相，一切法皆如。才晓得这么多菩萨演一场戏，帮助我开悟，帮助我成佛，这一切众生都是我的恩人。这场戏剧谁能看得出来？所以他底下说这句好，尽灭一异相，一相、异相都没有了。你还有一相，还有异相，有一异是什么？分别。真正到不起心、不动念，哪来的一异？一切法有没有？幻有，妙有。为什么？一切法了不可得。这是真的见到诸法实相。
舍离诸着，着是执着，于世出世间一切法执着没有了，也就是我们讲得很粗，举一个例子，控制的念头没有了，占有的念头没有了，心地真的清净，一尘不染。不受一切法，一切法在面前，不受是什么？决定不干扰你，不影响你，你不受影响，不受干扰了，像看电影一样，银幕上的画面无论怎么复杂，你确实没有受到干扰。为什么？它是假的，这一场演完，银幕上一片白光，什么都没有了。这一片白光就好像什么？常寂光现前，最后现出真相，真相是常寂光。有慧眼的人很厉害，屏幕上的色相正在上演，他已经看到常寂光，见性不着相，着相就不见性了。不但不受一切法，智慧自内灭。一切法是外面的，能见的是自己的智慧，就是慧眼，慧眼也没有了。如果还有一个慧眼，那就有病，哪来的慧眼？内外双离，圆圆满满契入一个境界，常寂光的境界，常寂光就是自己，常寂光就是万物，自己跟万物确确实实一体，在这一体里头分不出哪是自己，分不出哪是万物，万物跟自己真的融成一体，水乳交融，这是大圆满。
「又《思益经》云：慧眼为见何法」。《思益经》上问得好，慧眼见什么法？「答言：若有所见，不名慧眼」。答得好！真实智慧现前了，照见一切法空，照见一切法的真相。我们往下面看，「慧眼，不见有为法，不见无为法。所以者何，有为法皆虚妄分别。无虚妄分别，是名慧眼。无为法空无所有，过诸眼道，是故慧眼亦不见无为法。」无为法跟有为法是相对建立的，有为法没有了，哪来的无为法？我们要知道，这是如来的方便说。真正的佛法是什么？没有言语、没有现象，那是真的。有言语、有现象已经就不是真的。怕你着相，怕你起心动念，只要不起心、不动念、不分别、不执着，一切现成的，你全都得到了。《思益经》上这个话说得好。
「以上广引经论以释慧眼见真」，这里面《思益经》跟《大论》说得最为精妙，《大论》就是《智度论》，说得好！「盖了了见，无所见，不见有为，不见无为，方名见真」。谁见真？佛见真，你是佛知佛见，你得到佛知佛见你就成佛了。凡夫见到的是妄相，见有见无，没见到真相，真相里头没有有无，真相里头没有真假，真相里头没有邪正，真相里头没有染净、没有善恶，样样清楚，样样明了，心里痕迹都不着，你见到真相了。这个境界是法身菩萨的境界。前面法眼以下，肉眼、天眼、法眼好懂，为什么？它是十法界的。慧眼跟佛眼不好懂，因为它是缘真谛智。我们学了有好处，虽然不是自己的境界，知道佛菩萨的境界跟我们真不一样，我们会从这里生羡慕的心，增长自己的愿力。什么时候才能得到？往生到极乐世界你就证得，不但慧眼证得，佛眼也证得。这底下有一句解释，「智慧自内灭，即《心经》之无智亦无得，乃了因佛性之所了也」。《心经》上有这一句，「无智亦无得」，此地引的智慧自内灭，跟《心经》上这句话意思完全相同。
再看末后这一段，「佛眼。如来之眼，名为佛眼，即照了诸法实相之眼。具足者，憬兴曰：一切种智为体，无法不照，故云具足」。佛眼具足，圆满了。慧眼已经不错了，提升就是佛眼。慧眼是法身菩萨，那佛眼是谁？《华严经》上讲的妙觉如来。等觉菩萨再提升就是妙觉，妙觉上面没有了。究竟圆满，称为具足，佛眼具足，具足是大圆满，没有丝毫的欠缺，这个如来是妙觉如来，称为佛眼，照了诸法实相之眼，世出世间一切法没有一样不明了，没有一样不通达。大家一定要清楚、要明了，佛眼也是自己本来具有的，为什么？你本来是佛。你现在为什么成不了佛？是因为你不敢承认。为什么不敢承认？你有疑惑，贪瞋痴慢疑。为什么有疑？你迷得太久，你迷失自性的时间太长，在轮回里头，无量劫以来你染着不善的习气，这些习气对你来说跟你太熟悉，反而对自性生疏了。讲到自性不懂，懂了也不相信。这是你回头唯一的一个障碍，最大的障碍。如果你真能相信，真能回头，凡夫成佛一念之间。
六十年前章嘉大师告诉我，大乘佛法知难行易，一点不错。你要把它搞清楚、搞明白太难太难，你要想成佛很容易，放下就是。释迦牟尼佛当年在世为我们表演的，十九岁放弃王位，放弃宫廷富贵的生活，离家去学道去了，去求学去了。这个示现是为我们在表演放下烦恼障。十二年的学习，当时印度所有的宗教、所有的学派他都去学过，真的是广学多闻。那是什么？那是无始劫以来求知欲望的习气。到三十岁这一年，他学了十二年，大概也再没地方去学了，到菩提树下去入定，把十二年所学的统统放下。这放下什么？放下所知障。如果这个东西不放下，障碍你开悟，障碍你见性，二障，烦恼障、所知障。你看他给我们表演的，十九岁放下烦恼障，三十岁放下所知障。你不肯放下你就被障，你怎么开悟？你怎么得定？
世尊这一表演，我们要会看，看出门道出来，原来大彻大悟是这么一回事情，放下原来就是。我们不会看，世尊这个表演不是白表演了吗？得会看！听经是要会听，关键在一个会字。所以释迦牟尼佛的示现完全是一个知识分子，这个世间知识分子是占大多数，他表演一个知识分子，广学多闻，用这种姿态出现在世间。在中国唐朝禅宗六祖惠能大师，他为我们所示现的不是知识分子，是一般生活非常清苦的劳工分子。他是樵夫，靠劳力生活，没有念过书，不认识字，每天到山上砍柴，挑到城里面来卖。这个行业现在没有了，现在每一家烧饭用电、用瓦斯，不用柴火了。可是给诸位说，七十年前中国大陆一般城市都烧柴火，城市里面没有电、没有瓦斯，而且没有自来水，所以有卖柴的、有卖水的，这个都是苦力。挑水，河里面的水，那个时候的河水很清，河水可以喝。我们小时候，小溪里面的、河流的，甚至于稻田里面的水，都可以捧起来喝，没有听到有什么传染病，没有，这抗战时期。
昨天余老师到这里来，你看我给他谈起，我们小学同学，回到七十年前，想想那个时代，有卖柴的、有卖水的，我们谈起来他懂，别人没有见到过，别人不懂。惠能大师示现这个身分，也像释迦牟尼佛一样一时顿舍，把起心动念分别执着一起放下，这一放下就成佛了。成佛什么样子？头一个，你能够看得出来的，智慧现前了，自性里面本有的智慧德相统统现前。德相不容易看出来，智慧很容易看出来，为什么？他什么都懂了。没有念过的经书你念给他听，他能讲给你听，无论世出世间一切法全懂了。这说明什么一桩事情？行易知难。可是如果你要不是彻底知道的话，你怎么肯放下？放下智慧就开了，智慧开了你才真肯放下。
我们从惠能大师那里看到，好像看破放下他是一次完成的，剎那之间。他做得那么彻底，做得那么圆满。这告诉我们凡夫成佛不难，难在你自己不肯放下，这是真的不是假的。所以憬兴法师说，佛眼是一切种智为体。一切种智是什么？是究竟圆满的智慧。大乘教里面讲佛智有三种，第一个叫一切智，第二个叫道种智，第三个叫一切种智。声闻、缘觉证得的是一切智，菩萨证得的是道种智，佛所证得的叫一切种智。一切智知法总相，一切法的总相是什么？万法皆空，了不可得，这是法的总相。所以他能放得下，他能够超越六道轮回，六道就没有了。阿罗汉证得一切智，但是你要问他，这一切现象怎么发生的？为什么会有这个现象，阿罗汉不知道，菩萨知道。这种智慧叫道种智，道是道理，一切法从哪来的，什么个道理，种是种种，种种法源起的道理，为什么会有。所以一切智是知本体，知体，道种智是知道现象，现象跟作用，知道这些，一切种智就是一切智跟道种智完全了解，通达明了，如来所得的。佛眼是以一切种智为体，所以一切法的体（理体）、现象、作用，他没有一样不知道，所以无法不照，故云具足，佛眼具足。
「盖谓佛眼之本，是无上殊胜，谓之本胜。但亦兼具劣者，劣者其余四眼也」。佛眼是本，前面讲的慧眼、法眼、天眼、肉眼都是末，佛眼才是本，无上殊胜是谓本胜。当然肉眼的功能，佛眼统统具足；前面说的四眼，佛眼统统具足。「至于本胜者，能见佛性也。兼劣者，兼具其余四眼之用，故能照真俗二谛一切法也」。遍法界虚空界，过去、未来，真的是大而无外、小而无内，佛眼没有见不到的，佛眼也没有遗漏的。我们要知道，遍法界虚空界有多少佛？说不尽，佛太多太多了。我们地球上的人口还不到七十亿，十方世界佛剎无量无边，每一个佛剎都有一尊佛在那里教化，佛有多少？也是无量无边无数无尽。同学们要记住，一切众生本来是佛，不是数量能够说的。前面说过，尽灭一异相，那就是无量无边诸佛如来共同一法身，共同一个法性，就是自性，同一个自性。这不就是明明白白的告诉我们，遍法界虚空界跟自己是什么关系？一体。
我们这个身体是法身如来这个大身里面的好像一个细胞一样，没有离开法身，没有离开自性。大乘教佛常讲「心外无法，法外无心」，确确实实是一个共同体。我们不知道，佛知道，法身菩萨知道，权教菩萨、声闻、缘觉知道，没有证得。我们今天学大乘教学这么多年，我们也知道，我们这个知道是从经典上得来的，是佛说的，声闻、缘觉、权教菩萨也是听佛说的。证得那就是法身菩萨，慧眼开了，真得受用。我们如果走通途的方法，要想证得慧眼，绝不是简单的事情，佛经上讲的话不夸张，要无量劫的修行，你才能证到法身菩萨。可是现在我们的运气太好，遇到大乘里面的净宗法门，这运气太好，凡是遇到这个法门的人，只要能在这一生当中往生西方极乐世界，不但慧眼你得到，到极乐世界，佛眼也得到。哪有那么快？真那么快。什么原因？阿弥陀佛的佛眼借给你用，不是你修得的，佛借给你，你真管用。得到弥陀威神的加持，就跟阿弥陀佛好像是差不多，你就有能力在十法界像佛一样以种种身应化在世间，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这叫佛事。得到阿弥陀佛威神加持，你能做佛的事业。不到西方极乐世界难，为什么？我们虽然有这个智慧，智慧透不出来，这是真的。只有这一条近路，一生当中能成就，不要等到第二生。而且真干的人，我们有理由相信，三年到五年是决定会成功，就怕你不肯干，肯干、真干，三年五载你就成佛了，真的往生极乐世界。如果慈悲心重，还想在这个世间用这个身体来弘法利生，帮助一些有缘的人在这一生求生净土，以法师的身分来教化众生，行。那三、五年的时间不够，至少要十年。具足基础的德行，儒释道的三个根要做到，然后一门深入、十年熏修，你就能如愿以偿，可以满你的愿，你能做得到。十年专攻一部经，你会得念佛三昧，你会开悟，都做得到，不是做不到的。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十五面，倒数第五行，从第二句看起：
「或疑：佛舍肉身，何有肉眼？」这是或者有人怀疑，提出这么一个问题，佛把肉身舍掉，哪来的肉眼？下面举《大智度论》里面所说的，「《智度论》曰：慧眼、法眼、佛眼虽胜」，胜是殊胜，胜过肉眼跟天眼。「非见众生法。欲见众生，唯以肉眼」。法身菩萨、妙觉如来住常寂光，也就是回归自性。自性也就是现代哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。宇宙之间万事万物都是从它而生的，在哲学上是追求这个东西，但是从来没有人见到过。所以哲学的本体，一直到现在还没有定论，说的人很多，都不能叫人心服口服。大乘佛法里面说这个体就是自性，自性清净圆明体，贤首国师《妄尽还源观》里面所说的。惠能大师见性的时候说，「何期自性，能生万法」，这是真正证得本体、证得性体，在佛法里面这才叫成佛，没有见性不能算成佛。
法身菩萨都见性了，只是无始无明的习气没断干净，所以有四十一个等级的差别。从十住、十行、十回向、十地到等觉，四十一个位次。大经上也常说，四十一位法身大士住报土，就是实报庄严土，这些是真佛，这不是假佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得很清楚、很透彻，《金刚经》上讲的诸佛，他都是以四十一位法身大士来解释，这就是《般若经》上讲诸佛的意思。等觉再上去，这是妙觉，那是究竟果佛，这一尊佛不住在实报土，他住在常寂光，叫究竟圆满佛，也就是说无始无明习气断干净，没有了。这些人，即使是法身菩萨，他们有能力、有智慧也有慈悲心，遍法界虚空界众生有感，他就有应，像《普门品》所说的，「应以什么身得度，他就现什么身」。注意这里面的「应」字，佛菩萨没有身相，能应，十法界众生有感，这个应是反应，自自然然的反应。所以三十二应身是因众生之感而应的，佛有没有起心动念？没有，佛与法身菩萨决定没有起心动念，他要起心动念，他就堕落了，他是凡夫，他就不是佛菩萨。我们想想，释迦牟尼佛当年在世，为我们示现八相成道，讲经说法四十九年，试问他有没有起心动念？这个要知道，决定没有起心动念，这个境界很深。
所以经上常说，法身大士不可思议的境界，这句话说得很切实，我们无法想象。什么个道理？这部经上讲得很清楚，我们前面读过，那是无量劫来，每一位法身大士修行都是无量劫，无量劫的积功累德，加上他的愿力，再加上他的修行，是功德的成就。现在这种成就，科学家逐渐逐渐发现了，这是一桩好事情。科学家今天得到一个概念，这个世间所有一切现象它的基础都是意念，就是我们今天讲的念头。意念从哪里来的？现在还不知道，只发现它是无中生有。无中生有这句话，我们能够理解，确实是无中生有，不过这个无它是属于自性，科学家没有见到性，自性里头本来具足的。但是自性没有现象，不但没有物质、没有精神，连自然现象都没有，所以心意识达不到，再高明的科学仪器也追踪不到，无法探测它，它无处不在，无时不在。佛告诉我们「唯证方知」，就这桩事情，你一定要证得。怎么个证法？你能把起心动念、分别执着放下，你就证得。谁放下，谁就证得。证得这个人就叫做成佛。所以大乘经里所说的「一切众生本来是佛」，我们要相信，不能怀疑。为什么说你本来是佛？你能够放下，你就是佛，你放不下，你是凡夫，放下就是。
今天我们为什么放不下？我们对于这桩事实不清楚、不透彻。虽然千经万论都在说，都在劝我们，我们的态度半信半疑，我们没有完全肯定相信它。怎么办？就在教下去学习，帮助你看破，帮助你明了。古人讲「读书千遍，其义自见」，你真的看到了，听经亦如是。但是你只能听一部经就好，不要听太多。为什么？太多太杂了，你的心不能集中，分散了，可能你这一生你都见不到，见不到，你就不肯放下。如果是一门深入，那个作用不可思议！一门作用，你的心是定的、心是静的。一般人如果把心定在一个地方，这佛经常说，释迦牟尼佛讲的，「制心一处，无事不办」。我们现在要办，彻底放下成佛这桩事情，那我们要相信释迦牟尼佛的教诲，把心放在一个地方，放在一部经。不要放太大的经，太大的经也麻烦，分量太大，不是很好的。太短了，也不容易摄心。像《无量寿经》这个本子很适合，不很长，它也不短。你每天去读它，你读上十年，我相信你就开悟了。这个悟我们要彻悟，小悟、大悟都不行，要大彻大悟。如果你真能够坚持，十年不开悟，二十年，二十年不开悟，三十年你决定开悟。如果是求往生净土，那就更容易，你得到清净心之后，想往生净土，你就随时可以去，往生就得大自在。清净心没有得到，不行，没有把握；清净心得到，什么时候去都可以。你的念头一动，阿弥陀佛就知道，他就会来接引你。寿命有没有到，没有关系，不相干。制心一处，多么重要！
所以佛应化在十法界、应化在世间，应以佛身得度他就现佛身，释迦牟尼佛现的佛身；应以比丘身得度，他就现比丘身，惠能大师是比丘身；应以居士身得度，他就现居士身，唐朝的傅大士，居士。什么样的身都能现。在世间现身，当然具有肉眼，这就是「欲见众生，唯以肉眼」，他必须跟众生和光同尘，生活在一起。菩萨度鬼道，就现鬼身。在中国佛教里面，超度里有焰口，放焰口，焰口台对面讲究的，那边扎个鬼王焦面大士，最简单的是供个牌位，扎一个鬼王放在那边，焦面大士。焦面大士是谁？观世音菩萨在鬼里面现的身。在地狱，度地狱众生，就现地狱身。像观音菩萨、地藏王菩萨在地狱是现鬼王的身分，在饿鬼道。在畜生道，现畜生身，他不现同类身，他就没有办法去度这类众生。所以一切众生之类，佛菩萨统统都参与，都应化在其中，这些道理、事相，学佛的同学都应该理解。
下面念老引义寂法师所说的，义寂师云：「有肉眼，知障内色故。为化度众生，现有相佛，故兼肉眼。」这就以释迦牟尼佛为例子。释迦佛在三千前年到这个世间来应化，来应众生之感，示现跟我们世间人一样的身分。从投胎出生，慢慢长大成人，一直到圆寂。释迦牟尼佛七十九岁圆寂的，三十岁开悟，开悟也是示现。开悟之后就开始教学，这个诸位要知道，释迦牟尼佛一生的事业叫佛事，佛事是教学，讲经教学四十九年，没有一天空过。佛陀在世，教学没有中止的，一个人来了也教，两个人也教，几百个人也教，几千个人也教。教学的内容非常庞大，不是佛陀自己的意思，是众生想学什么、想求什么、想知道什么。所以这叫启请，佛会详细讲解给你听。没有人启请，佛自己说出来的，这个十二分教里头，诸位都知道，叫无问自说。无问自说的经不多，《阿弥陀经》是无问自说，自始至终没有人启请。无问自说是特别因缘，佛看到这个众生缘成熟，问不出来，没有人请问，他就自己说了。
所以学佛，这六十年前，章嘉大师教我学释迦牟尼佛。从哪里学起？老师教我从《释迦谱》学起、从《释迦方志》学起。这两部书《大藏经》里有，现在有单行本流通。释迦牟尼佛的传记，唐朝时候古大德从经典里面摘录下来的，抄下来的，就是释迦牟尼佛一生的事迹，像传记一样。我们读了之后，了解释迦牟尼佛一生的行谊。佛在这个世间示现的，为我们所示现的，他不是神，他也不是仙，他求道。道是什么？道是智慧。他的目的不是求生天，不是求做神仙，不是的，这统统要把它搞清楚。释迦牟尼佛所求的，是对于宇宙人生的真相，他要了解这个、要明了这些，这是《般若经》上讲的诸法实相，用我们现在的话就是宇宙人生的真相，这就是道。
宇宙从哪来的？万物从哪里来的？人从哪里来的？我从哪里来的？要把这些东西搞清楚、搞明白。我跟一切众生有什么关系？跟山河大地有什么关系？跟树木花草有什么关系？跟大自然有什么关系？佛是要了解这些。换句话说，我们中国人讲的圣人，印度人叫佛陀，我们中国人叫圣人，这个意思非常接近。都搞清楚，都搞明白，这叫成佛；在学习还没有完全搞明白，则称为菩萨。所以菩萨是在修学阶段当中，没有毕业，毕业就叫成佛。我们今天看极乐世界，这一部书，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，极乐世界很单纯，只有两种人。极乐世界不是个国家，没有国王、没有政治组织、没有士农工商。我们把这个经从头到尾仔细来看，不止看一遍了，只有佛，只有菩萨，佛是老师，菩萨是学生。所以极乐世界像个什么？像一个学校，像一个校园，只有两种人。老师在教，学生们在学习，学生来自十方一切诸佛剎土。阿弥陀佛所接引的，主要的是六道众生，换句话说，极乐世界是为六道众生而建立的，慈悲到极处！六道众生成佛是太难太难了。他用的方法非常巧妙，用执持名号这个方法。有没有道理？有。道理是什么？就是释迦佛在经典里常讲的「制心一处」。我们把心就定在阿弥陀佛上，这佛号上，坚定不移，不改变，一切时、一切处就念这句佛号，除这句佛号之外，心里什么都没有，这叫制心一处。那就恭喜你，你就成佛，念佛成佛了。
我在早年学经教，对净业三福最后一条我怀疑，好多年都不能解决。怀疑什么？「发菩提心，深信因果」，因为第三条，第三条是菩萨修的，他如果「深信因果」放在第一条、第二条，我不怀疑，放在第三条，菩萨，菩萨难道不知道因果吗？搞了十几年之后才恍然大悟，这个因果不是别的因果，就是刚才讲的「念佛是因，成佛是果」。真的很多菩萨不知道，菩萨要知道的话，他就不会走弯路，不会浪费那么多时间，往生极乐世界就成佛，这多方便，不知道。所以净业三福最后这一句，「深信因果」是为菩萨说的，不是别的因果，念阿弥陀佛是因，成无上菩提是果。我们如果真的把这句搞明白，死心塌地就一句阿弥陀佛，其它统统不要了。你要问几年能成佛？在一般讲三年。你肯不肯干？为什么说三年？诸位去看看《净土圣贤录》、《往生传》，这里面几乎有一半以上的人数都是念佛三年往生。
早年曾经有法师问过我，就提出这个问题，是不是这些念佛人他们刚好三年之后寿命就到了？问这个问题。我想了一想，如果说这些人统统都是三年寿命到了，这个话讲不通，不合乎逻辑。应该是怎么回事？他功夫成就了，也就是说他念佛三昧得到。得到念佛三昧，往生就自在，虽有寿命，可以不要，这才能讲得通。不需要到寿命到，我功夫成就了，我就要去。说这个话，应该是四年前，四、五年前，深圳有个年轻居士黄忠昌，我讲过几次，他听我讲经，讲到这一段，他就下定决心，万缘放下，一心念佛，闭关，深圳向小莉居士护持他。向小莉居士那一点福报，说老实话，就是护关的功德。为什么？她帮助一个人成佛了，这个功德大！他就是试试看，我一心专念。他在关房里面每天是一部《无量寿经》，就是我们这个会集本，其余时间就念佛，期限是三年。他念到二年十个月，还差二个月，预知时至，他往生了，寿命不要了，三十几岁。这证明我想的没错，有寿命不要了，到极乐世界去了。在这个地方修行，哪有到极乐世界好？黄忠昌居士给我们做证明，三转法轮，他给我们示现叫作证转，那是真的不是假的。所以到极乐世界真的是个容易事情，不是难事，难就难在你不肯放下。这么个年轻人好！他简单，没有结婚，没有家累，真是想去就去了。
我们今天学佛，尤其是出家，为什么？所以要想想，出家，为什么出家？我出家，我是为了生死。为什么？年轻的时候，很多人给我算命看相，都说我短命，过不了四十五岁，我相信，我相信这个绝对是真的不是假的。所以我就把自己的寿命定在四十五岁。二十六岁闻佛法，我只有二十年的时间，这二十年时间好好去用，能够不再搞六道轮回，我就心满意足了。所以四十五岁那一年生一场病，生病那个时候，基隆大觉寺灵源老和尚在那边举行结夏安居，叫我去讲《楞严经》。我记得《楞严经》我讲到第三卷讲圆满，《楞严经》一共十卷，讲了三分之一，自己得病了，知道寿命到了，万缘放下，一心念佛，求生净土。念了一个月，病好了。好了之后，继续讲经。我学讲经是在出家之前，学会了再出家的。我学了七年，二十六岁开始学佛，三十三岁出家，出家就教佛学院、就开始讲经，讲经到今年五十三年，没有一天中断，天天干。这是章嘉大师教的，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛天天讲经，他老人家是三十岁开始，我是三十三岁开始。
我跟李老师学教，李炳南老居士，出来讲经是他老人家指导的，原先不敢，不敢出来，没有开悟。释迦牟尼佛开悟了，没有问题，我们没有开悟，万一把经讲错了怎么办？害怕。所以老师劝我，现在没有人讲经，我们再不发心，佛法就断了、就绝了，这是个问题。没有开悟怎么办？讲错了怎么办？老师教我讲批注，而且批注里头还教我一个原则，你看得懂的、没有问题的，你就讲；看不懂的，有疑惑的，就不讲。这个方法好！看不懂的，我就把它念过就好了，念不会错。等于说在讲台上，把古人的这些批注，用白话文翻译出来，不要加自己的意思，就不会犯过失。这个方法真好！我们再想想，这是应该做的，这没人做了，没有想到是做了这么多年。
蒋经国先生做第六任总统的时候，中国佛教会发起做一个仁王法会来祝福他，我也参与了。我在仁王法会里面讲「仁王经大意」，好像是讲了二十多个小时的样子，二、三十个小时，讲「仁王经大意」。遇到甘珠活佛，也是我的老朋友，甘珠他也是章嘉大师的学生，他大我十几岁。法会当中见面的时候，他告诉我，他说他们在背后常常聊天就讲到我。我就问他：讲些什么？「你这个人还挺聪明的，可惜短命，又没有福报。」我说：这个我自己清楚，不必在背后，当面可以说。甘珠活佛告诉我，他说「你这个十几年」，那个时候我讲经讲了十几年，「功德很大，不但你的福报很大，寿命很长」，这他告诉我的。我没有想到的，我也没有求福报、也没有求寿命。第二年，甘珠活佛就往生了。这是个密宗的好法师，我跟他很熟。所以我们现在晓得，为什么我的寿命延长？大概没有别的，就是做一个好样子。
佛法在世间是讲经教学的，不是搞迷信。这么多年来，我大概总讲了有几十部经论，讲得太杂了。往后如果还有寿命的话，我要回头了，我专讲一部经，其它再不讲了。我就选这部经，《大经解演义》，我这第一遍讲完讲第二遍，二遍讲完讲第三遍，我活多久，一生当中就讲一部经，不再讲第二部经。我相信，我每一次讲的都不会一样，为什么？境界不相同。这一部经，我过去讲过十遍，讲批注这是第一遍。这个批注太好！你看念老引用大乘经论祖师大德的批注、注疏一百九十三种。这个批注里内容包含着性相、理事、因果，宗门教下、显密圆融，都在这个注子里。这个《大经解》可以说是释迦牟尼佛留给末法九千年众生最好的礼物，没有比这个更殊胜。简单，这一本就够了，一切佛法尽在其中。修行，一句佛号，这一句阿弥陀佛念到底，要像中峰禅师所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，心里除了阿弥陀佛之外，世出世间一切法统统放下，得大自在！
心转了，念头转了，这就是念佛三昧。清净心现前，清净心生智慧，不生烦恼。世出世间法别再管了，不要再想了，把时间统统用来想阿弥陀佛，想极乐世界。怎么想法？这经典里面所说的全是西方极乐世界依正庄严，这就够了，还要什么？往生到西方极乐世界，接受阿弥陀佛的供养，那边生活环境好，全是阿弥陀佛无量劫的积功累德。出家的时候，这是十五劫之前出家，法藏比丘发四十八愿，五劫时间的修行，这个功德成就了西方极乐世界。极乐世界成就到今天十劫，无比殊胜的福报是他老人家提供的，去享他的福。每天在讲堂里面讲经教学，没有中断，那是求慧。到极乐世界得的是福报，每天听阿弥陀佛讲经教学是长智慧，到极乐世界去干什么？福慧双修。成就自己圆满的福慧就成佛了，成佛决定跟阿弥陀佛没有两样。我们出家学佛是为这个，你要是为别的，你就错了。方向、目标正确，应该认真努力去干，真干，你这次出家就没有白出，没有造罪业。端正心念，让社会大众看到释迦牟尼佛本来面目，不要误会佛教是迷信、是宗教。告诉大家，我们是用行动告诉大家，佛教是教育，释迦牟尼佛的教育，是佛对九法界至善圆满的教育。这个没错，我们要做出来，要表演出来，自己要得受用，改造命运就是受用。没有福报，现在得福报了，这是受用；没有智慧，现在智慧增长了；没有寿命，现在寿命延长了。真实的福报，真实的智慧，本经上说真实的利益，这不是假的。
我们再接着看下面一句，「觉了法性」，觉是觉悟，了是明了，法性是一切法的体性。一切法究竟是什么？「《净影疏》曰：佛眼能见真实如来藏中不空实性，名了法性。憬兴云：能与佛一切种智相应，觉了中道第一义，故云觉了法性。又云：亦见佛性，故云觉法性。」觉了法性是智慧开了，中国禅宗里面讲，大彻大悟，明心见性，那个见就是觉了，见性成佛。虽然成佛，他无明习气没断，所以他还要在实报土里头，这就是大经上所谓四十一位居报土，他们居住在实报庄严土。在那里干什么？在那个地方断习气。习气没有法子断的，没方法，只有让时间长了，自自然然没有了，这前面跟诸位详细说过。要多少时间？要三大阿僧祇劫，无始无明的习气就完全断干净了。完全断干净，他就是妙觉果位，不是等觉，妙觉。妙觉不住在实报土，他住什么地方？他住常寂光。常寂光里头只有一个人，妙觉，统统都是妙觉。实报土里面有四十一个人，这四十一个每一个都代表无量无边。四十一个就是：十住（十个）、十行、十回向、十地，这总共四十个，等觉一个，这四十一个。常寂光只有一个，妙觉，证得妙觉果位就住常寂光。常寂光里头有多少佛？无量无边无数无尽。说实在话，佛比众生多！这就说明什么？大宇宙里头，用我们凡夫的心态来说，境界上来讲，觉悟的人多，迷惑的人少。迷惑是十法界的众生，觉悟是常寂光跟实报土的菩萨，他们是觉，觉了法性。
《净影疏》里说得很好，「佛眼能见真实如来藏中不空实性」。常寂光里面是空性，什么也没有。如来藏里面有空、有不空，空是实性，不空呢？不空是实性所现的现象，就是惠能大师讲的能生万法。十法界依正庄严从哪里来的？真实如来藏中不空实性，从这里来的。如果你在现在一切幻相当中，六根、六识、六尘，如果说《楞严经》再加上七大，地水火风空见识，这是世尊在楞严会上，把所有一切万事万物归纳为二十五大类。这二十五大类都有相，这些现象从哪里来的？从如来藏中不空实性里头变现出来的。实性里头确实什么都没有，但是它能够现相。这个事实真相，佛也说不出来，所以佛只说这桩事情「唯证方知」，你证得，你就知道了；你没有证得，跟你讲你也不会懂。能不能讲得出来？讲不出来。为什么讲不出来？没有起心动念，怎么讲得出来？我们要讲得出来，肯定起心动念、分别执着全起来了。这是什么回事情？这是六道凡夫干的事情。十法界也干，比我们迷得轻，我们迷得重。六道里头愈往下去迷得愈重，只是迷悟不同而已，现象有差别。
憬兴师曰：「能与佛一切种智相应」，如来所证得的一切种智，与这个相应，那是佛的境界。「觉了中道第一义」，这就是前面我们读过的，照真达俗，这叫中道。我们一般讲学里介绍，讲一切万法「体相」，体是理体，相是现象，「理事、因果」，我们用六个字，把宇宙万相归纳为六个字，演说的时候比较方便。这六个字合起来叫中道，你全都明了、全都通达，这叫觉了中道第一义。这是觉了法性的意思。「又云：亦见佛性，故云觉法性」。佛性就是觉性，佛这个意思是觉的意思，觉性是自性里头本具的般若智慧，不是从外来的，在阿赖耶四分里面叫证自证分，证自证分是佛性、是觉性。你怎么知道有自证分？自证分是体，就是自性。你怎么知道自性？你怎么知道有个佛性？这是自性本具般若回光返照，照见了，像一盏灯一样，灯照外面境界，也照自己，光明遍照。
「故知佛眼，能觉了法性，即《文句》所谓之本胜」，我们在前面读过的，「非余眼所能及也」，只有佛眼本来殊胜。这个殊胜说明它不是修的，像前面四种，肉眼、天眼、法眼、慧眼，有报得的，有修得的。佛眼是报得的，是自性里头本来具有的，只是我们把它迷了，现在不起作用。余眼就是前面讲的四种，都不能跟佛眼相比。「是显佛眼之彻」，圆满的彻见。「至于具足者，显佛眼之圆」，圆是什么意思？后头这句说得好，「具足一切眼之用也」。肉眼的作用，天眼的作用，法眼的作用，慧眼的作用，佛眼统统具足，这到明心见性才真正证得大圆满。
我们再看底下一段，「或疑他经中，有以慧眼为第三，法眼为第四，何以与本经相违。」读经读多了，可能会有这个疑问。这段在此地解释得好，这些经典都是释迦牟尼佛说的，为什么佛说这个经的时候，说五眼的时候，有这样的差别？我们这个经排列，肉眼在第一，天眼在第二，法眼在第三，慧眼在第四，最后是佛眼。可是有些经里头，确实佛的排列，第一肉眼，第二天眼，第三慧眼，第四法眼，第五佛眼。配在哪里？慧眼，阿罗汉证得；法眼，菩萨证得的；佛证得的是佛眼，是这么个讲法。为什么跟本经这个地方相违背，不一样？下面说「义寂与望西均释为」，有解释，「本经所云法眼之境，与前二眼，同是俗谛，慧眼始见真谛。真胜于俗，故本经法眼第三，慧眼第四也。」这个意思我们在前面讲过。我们看古德批注里头，如果是依俗谛智，这个智是智慧，依真谛智，这有很大的差别。俗谛有没有智慧？有，不能说没有。凡夫没有智慧，这个一定要知道。智慧从哪里来的？从清净心来的，从禅定来的，它不是从知识来的。凡夫只有知识，没有智能。知识是可以从广学多闻当中得到，智慧不是的。你像惠能大师不认识字，什么都没学过，智慧开了，他什么都知道，没有一样东西能够难住他的，那是智慧。俗谛智，没有离开十法界叫俗谛，佛家的真妄是从十法界分的，十法界上面是实报土，那是真的；十法界以内全是假的，凡所有相皆是虚妄。阿罗汉、辟支佛，十法界里面的菩萨、佛，都用阿赖耶识，没有转识成智，换句话说，他们是凡夫。大乘教里面称六道为内凡，四圣法界为外凡，就是六道之外的凡夫，不称他作圣人。
圣人从哪里开始？从初住菩萨开始，圆教，圆教初住、别教初地才能称之为圣人。为什么？他们用真心，不用妄心。也就是说，明心见性的人，他用的是真谛智。没有见性，阿罗汉没见性，辟支佛没见性，十法界里面的菩萨、佛都没有见性。四圣法界，声闻、缘觉见思烦恼断了，阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气没断。他在四圣法界修什么？就是断习气。习气断了之后，他就升等，升为缘觉，就是辟支佛，他升了一级。所以我们知道，辟支佛不但没有见思烦恼，见思烦恼的习气也没有，比阿罗汉高。辟支佛修什么？辟支佛断尘沙烦恼，《华严经》上讲的分别，于世出世间一切法，不但不执着，分别都没有了，这是菩萨。菩萨虽然分别没有了，但是分别的习气有，习气不好断。习气断掉之后，他就又升一等，他是十法界里面的佛。所以十法界里面的佛，你不能说他没有智慧，俗谛智，虽然是佛，无明烦恼没断，这个我们得搞清楚。十法界里面的佛，实际上就是《华严经》十信位的十信菩萨，第十信，菩萨是第九信，缘觉是第八信，阿罗汉是第七信，十信菩萨没见性。
无明烦恼放下了，无明烦恼是什么？起心动念，也就是六根接触外面六尘境界，他能做到不起心、不动念。他的眼睛像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，确实没有起心动念。起心动念尚且没有，哪里会有分别执着，这是真佛。所以他的起心动念一断，从相似即佛，天台大师，智者大师讲的，十信菩萨就是十法界里面的佛，叫相似即佛，不是真的。起心动念一放下，就是无始无明烦恼断了，他就变成真佛，不在十法界，他到一真法界去了，到实报土去了，这是真佛，不是假佛。为什么？不再用阿赖耶。阿赖耶到哪里去？阿赖耶变了，变成智慧。阿赖耶变成大圆镜智，末那变成平等性智，意识变成妙观察智，前面眼耳鼻舌身五识都变成成所作智，叫转八识成四智，这真成佛了，这叫分证即佛，他们住实报土。所以实报土里有四十一个位次，圆教十住、十行、十回向、十地、等觉。为什么还有实报庄严土？习气没断。无始无明的习气真难断，不像前面，见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气还好断，无始无明的习气太难断，要三个阿僧祇劫，自然没有了。让时间慢慢把这个习气断干净，习气对于菩萨自行化他都不产生障碍，就是障碍你回归常寂光，除这个之外，什么障碍都没有。无始无明习气断干净，你回常寂光，回常寂光在《华严经》上叫妙觉果位，究竟圆满的佛果。
所以真的有俗谛智、有真谛智，这个排列次序是这样排的。慧，它依真谛智，所以排在后面；法眼它依俗谛智，它排在前面。这个地方讲得很清楚，「本经所云法眼之境，与前二眼，同是俗谛」。肉眼是俗谛，天眼也是俗谛，法眼既然同是俗谛，所以它排在第三。「慧眼始见真谛」，慧眼就是法身菩萨就有了，转八识成四智，慧眼就现前。「真胜于俗，故本经法眼第三，慧眼第四」，这是排列的道理。
「若论修起之次第，先须达真，然后方能导俗，故他经中有以法眼居于第四。如《华严演义钞》」，它的排列跟我们这就不一样。为什么？
所以修起次第，先须达真，后方能导俗，导俗是教化众生。故其它大乘经里面有把法眼放在第四，举这一个例子，《华严演义钞》，「为导养身，先修肉眼」，一定要有健康的身体。「肉眼见粗不见细等」，然后再修天眼。「天眼见色，未见真境」，天眼能见细色，天眼能见六道，不能见四圣法界，那当然诸佛如来的实报土就更不必说了，它的能见量只是六道轮回，我们通常讲三千大千世界，三千大千世界以外它见不到。他要修慧眼，「故修慧眼。慧眼见理，未能见事」，先要明白理，然后事就明白了，理要没有见到，事永远不明了。你说这个物质现象，多少年来，佛经虽然讲了，没有人能证明。佛确实讲了，物质现象是念头变现出来的。
阿赖耶三细相，我们老一代的法师，那时候教导我们常常讲，阿赖耶的相分从哪里来的？相分是见分变现出来的，见分要见，于是就出现相分，这是老和尚教给我们是这么教的，我们也胡里胡涂就听了，不敢问。你要问老和尚，经上、批注里头祖师大德就这么讲的。实际上没搞清楚，搞清楚之后才晓得，佛没有讲错，是我们自己体会不到。他们见到的是一点都没错，阿赖耶的三细相确实第一个是业相，从业相里面变现出转相，从转相变现出境界相，阿赖耶的三细相。业相是什么？从四分上来讲，业相就是自证分，转相就是见分，境界相就是相分，这是讲它生起的次序，至于证自证分，是自性里头本有般若智慧。业相、转相、境界相全是幻相，不是真的。
一直到近代科学家，德国的普朗克，他一生的时间去研究，研究物质到底是什么？我们也不知道他用的是什么方法？几十年真正发现了，物质的基础居然是意念，就是念头，证明佛经上一句话「一切法从心想生」。佛在三千年前讲的，他把它证明了，用科学方法证明。所以他就研究心想，这个意念，意念是怎么回事情，这就没有办法了。意念据他的观察，这个东西是无中生有，他的报告是这样说的，无中生有。我们要问：无中为什么能生有？这就是个谜，又是个问题。这就向上一着，大乘经上讲得详细，可惜他们没有看到大乘经。如果他们看到大乘经，我相信他们会非常惊讶，为什么这个事情在几千年前释迦牟尼佛就知道？释迦牟尼佛用什么方法？禅定，就是前面讲的，自性本定。你只要把起心动念、分别执着统统放下，自性本定就现前，自性般若智慧现前，这所有一切法真的、假的，正的、邪的，全部明了了，一丝毫障碍都没有，就佛眼现前了。
佛说出我们每个人都一样的，所以大乘教里面常讲「生佛平等、生佛不二」，又说「心佛众生三无差别」，是一不是二，这说绝了。我们今天要想证入这个境界，在这个世间真难，确实没有办法。能彻底放下吗？不能够。那怎么办？阿弥陀佛是帮了一个大忙，先让我们到极乐世界，到极乐世界再放下。行吗？行！凭什么？天天听阿弥陀佛讲经，听久了，你就豁然大悟，你就契入。释迦牟尼佛讲经四十九年，时间太短了。阿弥陀佛讲经无量寿，我们到极乐世界跟他一样也是无量寿，无量寿的时间，我们相信肯定有一天大彻大悟。极乐世界用的方法，还是用讲经教学。我们到极乐世界是做学生去的，不是去享福的，是要到那边把自性的般若智慧、自性的德能相好统统找回来，就这么回事情。然后证明了，我们自己跟佛无二无别。
所以慧眼见理，没见事，理明白了，事不清楚。像我们现在，我们现在好像也有这慧眼，大乘经上讲的这些原理，我们都晓得，可是事上不行，事上我们不了解。了解事是法眼，所以理明白之后，还要去修法眼。「法眼未圆，故修佛眼。」法眼是菩萨，慧眼见一切智，没有道种智，法眼是道种智，知道宇宙之间万事万物，什么道理形成的？怎么样形成的？他全懂。虽然全懂，没圆满，圆不过来，所以要去修佛眼，还要提升。我们今天念佛往生西方极乐世界，阿弥陀佛所修的佛眼，实在讲五眼圆明，他就加持给我们，就借给我们用。我们用阿弥陀佛的佛眼来看宇宙、来看万法，虽然是借用的，也就好像是自己证得的一样。这是无与伦比，不可思议的境界。
「又《智度论》曰：菩萨摩诃萨」，注意后头这个「摩诃萨」三个字，摩诃萨是见性的菩萨，也就是指这四十一位法身菩萨，「初发心时」，最初发心，就像我们现前，我们现在是最初发心，「以肉眼见世界众生受诸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救济之。」这慧眼是什么？智慧。我没智慧，看到众生受苦受难，帮不上忙。现在我们很清楚，世界这么乱，地球灾难这么多。我从二００三年开始，代表澳洲大学参加联合国的和平会议，这些年来参加了十几次。与会的这些朋友们，可以说都是全世界各个国家地区的精英、专家学者，在一起来讨论、来研究如何化解冲突？如何恢复世界的安定和平？我参与之后才晓得，联合国做这个事情做得很久了，七０年代开始，换句话说，这个会已经开了三十多年，将近四十年。有没有效果？这我们大家都看到的，社会、这个世界一天比一天乱，冲突一年比一年多，一次比一次严重，没效果。让我深深感觉到，知识解决不了问题，智慧能解决问题。智慧你对问题看得深、看得透，知识不行。今天大家一昧去寻求知识，把智能忽略了。知识迷在物理上，这个世界的物理学确实很发达，太空物理，量子也是物理，但是心理没人去研究。所以普朗克的发现，我相信再有二、三十年，大家就认识了，这个发现太伟大。
如果普遍为这些科学家所认知的话，我们的思惟方向马上会改变，我们从物理转变到心理，为什么？起心动念能影响物质，物质不能影响起心动念。佛在经上说「境随心转」，这是真理。我们今天，现在怎么样？现在人是心随境转，被物质环境所转，这就苦不堪言，不能解决问题。所以中国传统文化管用，大乘佛法管用。而提出这两句话的是英国汤恩比博士，这是英国近代的一位大哲学家，他提出来的，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，这他提出来的。所以今天佛法要讲，不能不讲。汤恩比说的，大乘佛法，这个经是大乘经，经题上就有大乘，「佛说大乘无量寿」。这个经里头有没有讲到？有。黄念老引用经论来解释这个经文里头，这些意思统统都包含在其中，我们得认真学习。学习这一部，等于你学习了一百多部大乘经。《批注》，大乘经里面极精要的精华，读这一本就读了许多大乘经，最精彩的部分我们都读到了。
这一句，《智度论》上讲得好，正是我们现前社会状况，菩萨们「以肉眼见世界众生受诸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救济之」。但是我们现在生慈悲心救不了，我们没有去求慧眼，不知道慧眼能救济。得到慧眼之后，慧眼是道理明白了，但方法呢？方法必须要从法眼来。「见众生心相种种不同，云何令众生得是实法，故求法眼」。法眼里头有方法，慧眼里头有智慧，有智慧、有方法你才能引导众生。「达真方能导俗」，法眼可以导俗，但是它要依慧眼来，它没有智慧，它没有办法。「是为他经之序」，别的经为什么要把慧眼放在前面，法眼放在后面，这是把这意思说出来了。「至于本经则以真胜于俗，故以慧眼为第四。是即本经法慧二眼之序，不同他经之故。」这也交代得清清楚楚、明明白白。这段文好！
