两种护卫禅

　　Two Guardian Meditations

　　1956年8月11日

　　你坐着禅定时,要始终观察两个因素: (1)身,那是心的居处。(2)心,那是决定善恶的因素。

　　心这个因素,极其善变、快变。它喜欢溜出去寻找各种各样无意义的事,找那些只会带来麻烦的事。一下跑这里、一下跑那里,带回来不同种类的苦。那就是为什么我们说,它善变、快变: 很容易分神,难以看管。既然我们的心如此善变、快变,佛陀必须寻找一个办法,让我们把这个弱点转成优点。他教导我们藉关注色身培养定力。换句话说,他让我们把注意力集中于色身当中一个极其重要的现象上,那就是呼吸。正是呼吸助我们在全身各处获得舒适与自在。是呼吸维持色身的存活。我们的一切感官门户──眼、耳、鼻、舌、身、心,有赖于呼吸制造各种觉受,这些门户把接受到的外界印象,藉这类觉受,带入并影响着色身。比方说,眼的功能是接受形色,让我们看。耳的功能是接受声音,让我们听。鼻的功能是接受气息,让我们嗅。舌的功能是接受味觉,让我们尝。身的功能是接受触感,让我们碰。心的功能是接受从其它五感进来的印象。

　　因此,我们禅定时,必须把所有感官门户关闭起来。眼,我们闭上: 不必去看好看、难看的景色。耳,我们闭上: 不听那些不必要的、即听了无益的声音。应该只听那些劝我们做善事的话。鼻是生命必须的,如果我们没有鼻腔作为呼吸道,色身其它部分会出毛病,所以我们打开这一部分。口,我们闭上。身体,我们保持同一个姿势,就象现在这样盘腿坐者。

　　我们必须始终关闭这些感官门户,除了修习禅定,不用眼、耳、鼻、舍、身、心做其它活动。我们驾驭心,让它只做一件事: 呆在家里、即色身内部,门窗一律关上。

　　心也就是心元素或者意界。心在本质上比风还要快,来回、上下流动,从来不停。因此我们必须把念住带进心里,把这个弱点转成优点。这便称为以禅定培养心智[bhavana]。我们专注于呼吸,并且忆念佛陀的品德。开始时我们只想着“哺哆”这个词忆念佛陀。我们尚不需要分析它的意义。“哺哆”是念住的名称。意思是,有觉知、清醒。但是如果我们只想“哺哆”,那还不具备培养心智定力的所有因素。我们想着这个词时,必须稳定它、调整它,使它与呼吸的频率一致。呼吸适中,不太长、不太快,无论怎样,要自然。接着,我们随着呼吸,来来回回想着“哺哆”,调整我们的想法,使它与呼吸融合起来。那时才可以说,我们具备了禅定的所有因素。

　　这就称为忆念佛陀,我们以一个简化的词,观想佛陀的品德,以呼吸为聚焦点,以念住掌管禅思。

　　当念住与呼吸、觉知这般融为一体时,我们的各种感觉会平缓、安静下来。心会一点一点地越来越安静。这就称确立起第一种“护卫禅”──以忆念佛陀作为修持之道。

　　这样的忆念会给佛弟子带来各种各样的果报。同时,它把我们引向念住与警觉,这些因素辅助心智确立起善德。

　　第二种“护卫禅”是慈心。慈心这个词──metta,来自mitta,即朋友。作为一种素养,它的意思是,爱心、善意、熟悉、亲密。我们使心充满善意时,便避开了敌对与恶意。换句话说,我们应当提醒自己,要一直与朋友在一起。不要出去漫游。不要让朋友陷于困境。这里的朋友便是色身。因为身与心必须始终相互依赖。色身必须依赖心。心必须依赖色身。人们作朋友时,必然相互有爱心、有良好祝愿、相互支持、愿意随时相助。他们不会抛弃对方。

　　因此,告诉你自己,入息时,你要跟着呼吸。巴利文里,呼吸称为色身造作[kaya-sankhara,身行],因为是它造作了色身,使色身活着。好比一家子人有厨子做饭,全家吃饱快活。如果厨子出问题,那一家会混乱骚动起来。如果色身的厨师──即呼吸,变得不正常,色身其它成员──地、水、风、火,都会受苦、陷于混乱。因此我们可以说,呼吸是照顾色身一切元素的元素。比方说,我们吸气入肺。它在那里清洗肺血,输送到心脏。心脏的功能是把血输送出去滋养全身,血液与呼吸能量得以正常流动。如果呼吸不佳,肺也不会完全健康。心脏也不会健康。输出的血也不会好,结果色身各部分都受不良影响。这就称为色身元素有杂染。

　　如果心对色身真有善意,就得照顾体内呼吸,使它工作正常。因此我们必须继续照顾我们的“厨子”,确保她不肮脏、懒惰、麻木。否则她可能下毒害死我们,或者污染食物使我们生病。因此我们随着呼吸,带入佛陀的品质,便是在确保厨子有清洁纯净的习惯。

　　伴随着“哺哆”的呼吸,称为乐呼吸[sukka],或者说是清洁、清晰的呼吸。房主这般清洁、谨慎,厨子也得清洁、谨慎。所有雇员也必然洁净。换句话说,我们有念住时,进入色身的呼吸会是纯净的呼吸。它到达心脏时,会清洁心脏里的血液,使它也纯净起来。当心脏输出这样纯净的血液去滋养色身时,色身也会净化。那样心会有健康感。换句话说,心好,血液里的营养好。当这样的好血液送出去滋养经络时,身体功能良好。不会有疲劳与疼痛。

　　这是因为我们对呼吸善加调整,可以治疗各种各样的疾病与疼痛。当清净的呼吸传遍每一处血管时,原来那里存在的不良因素会给驱散。不曾出现的,不会出现。这样有助于色身保持平衡与正常。

　　呼吸健康、心智健康时,体内的火元素不会太旺。如果呼吸不对头,或者如果它太热,于是火元素失去平衡。太热时,血液粘稠,停滞在毛细血管,使我们打磕睡、头痛。太冷时,使我们哆嗦、发烧。

　　因此,呼吸比体内任何其它元素更重要。它协助火元素,火元素蒸发水元素。体内的水元素分两类:一部分会变硬,变成地,一部分本质上保持液态。呼吸功能正常时,一切其它元素功能正常,色身有休憩感、自在感。

　　这就称为对自己有慈心。心守着呼吸,呼吸守着色身,色身守着心。它们相互不离弃。它们友爱、亲密、和谐,是好友。

　　人们处在一起,相互之间会亲密、熟悉起来。如果他们不在一起,便不熟悉。不熟悉时,便不了解对方。

　　当人们交朋友、熟悉起来时,会相互信赖,把自己的秘密不加隐瞒地告诉对方。同样地,当我们与色身成为好友,相互熟悉起来时,会了解色身的一切秘密。比方说,我们会了解是什么旧业导致色身重生为现在这般形态──我们前世怎样,做过什么好事坏事,导致色身这样那样。我们会了解色身的四元素怎样工作。我们会了解事物怎样在眼、耳、鼻、舌、身、意的根门上升起、消逝。我们会了解与色身相关的各种事件的秘密,因为它必然会向我们多方揭示真相,好比我们打开了菜盘上的盖子,便可以看见盘里的菜是什么。

　　等到我们这般地了悟色身内部事件的运作时,便称为明[vijja]。这样的明来自于心的寂止。当身与心同时寂止下来时,它们相互传递知识。好比人一样: 如果我们对人友善,他们也会对我们友善。如果我们对他们有敌意,他们也对我们有敌意。同样地,身对心友好时,心也必然对身友好。换句话说,它可以帮助色身各部分。它可以使色身安适如意。举例说,如果有痛感、疲劳感,我们可以聚集全副心力使那个感觉消失,一念之下,那个痛感、疲劳感也许会彻底消失。曾经相互帮助的人,会一直相互帮助。如果我们帮助他们,他们也必然帮助我们。

　　这样做的能力,来自于心,它会根据自己的意愿发号施令。我们以意念之力使朋友健康时,朋友们都会健康起来。举例来说,我们想着净化呼吸时,呼吸会促进火元素。火元素促进水元素。水元素促进地元素。当所有元素这般相互协助时,会平衡起来,有益色身,于是身体会健康起来。

　　至于心,它变得清凉、宁静。任何走近它的人,也会感受到一些宁静。好比深山里的凉意: 过路人会得到清凉,尽管大山并不刻意朝他们泼水来显示这一点。

　　我们在这里一直讲的与色身有关。对心来说,它清净时,果报更大。我们想用清净的心力时,它流动起来比空中闪电还要快,它可以传到全世界。任何人想伤害我们,根本近不了身,因为清净、强大的心流有力量抵制各种危险。以佛陀为例子,没有人能杀他。想杀他的人,一旦走近他,会把他看成敬爱的父亲。受佛陀心流影响的人们,会放弃恶习,变成好人; 他们放下暴力与恶意,变得温和、适度。例如盎掘摩罗: 他如果不听佛陀的话,会给大地吞没。可是他却能这样想:“佛陀不肯杀我。我也不愿杀任何人了”。他当即放下凶器,永远不再杀人,出家成了佛陀的一位圣弟子。

　　因此同样地,我们应当随着每一次出息入息,观想佛、法、僧的品质。我们这样留驻于法界,就好比在听佛陀本人讲话。我们始终观想佛、法、僧的品德时,即使是在同样领域里一次次重复,有什么不对呢? 实际上,我们这样来回使用寻想[vitakka]与评估[vicara]的力量时,得到是正面的果报 :有一种满足感传遍色身各处。心有满足、明亮感。内心有绽放、充足感,或者说有喜感[piti],它来自于善愿。心这般得到满足,便有自在,好比我们饱餐了一顿。心满足了,它的朋友色身,也必定得到满足、休憩。我们的身与心会同时自在,好比看见儿孙吃饱睡足。这就称为乐感[sukha]。当我们看见,有东西给儿孙带来愉快,就得继续对它保持专注,就这样达到一心[ekaggatarammana],进入寂止,排除了一切干扰与危险。