卯四　結喻非失

譬如有人：於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得。

(消文)：譬如有一個人：在自己衣服之中，繫有如意寶珠，自己並不覺知，窮困流露到他方，為乞食而奔走，雖然實在是貧窮，寶珠卻不曾失去。忽然遇到有智慧的人，指示其寶珠，所願望的都能夠從心，致大饒富。方才了悟神奇的寶珠，不是從外所得。

(分釋)：「結喻非失」是總結以譬喻說明並沒有遺失。

這一段譬喻，與《法華經》的譬喻，有相似之處，不過《法華經》說得更加具體。《法華經》說：有一位窮人，在外流浪乞食，有一天討飯，討到一位有錢的朋友家，那位朋友就請他吃飯喝酒。當他吃飽飯，也喝了酒，就舒舒服服的睡著了。這個時候，這位朋友有急事要外出，不好意思叫醒他，心想：「等一下他醒來，看不到我，就會離開，怎麼辦?我就放一顆寶珠在他衣服的口袋，他以後就不必再去討飯了!」於是那位朋友，把一顆寶珠放在窮人的口袋裡，就外出了。那一位主人離開以後，這位討飯的朋友睡醒了，看到主人不在，不好意思再留下來，於是就離開了。可是，他並不曉得這一位富有的朋友，放一顆如意寶珠在自己的口袋裡，還是繼續過著討飯的生活。直到有一天，又被這位富有的朋友遇到了，看他還是那麼窮困潦倒，還在討飯，就問他：「你為什麼還在討飯?」這位窮人說：「我不討飯，能做什麼?」他說：「你前一陣子到我家裡，我放一顆寶珠在你口袋裡面!你不知道嗎?」這位窮人說：「沒有啊!」這位富有的朋友說：「有啊!你摸摸看。」窮人一摸自己的口袋，果然有一顆寶珠。

《法華經》所要譬喻的是：這一顆寶珠，本來就在自己的口袋，並沒有遺失。經朋友一指點，他就找到了。所謂「找到」，並不是現在才得到，是本來就在自己的口袋裡。《法華經》的譬喻，是要採取這一位窮人，沒有經過富有的朋友提醒之前，自己衣服的口袋裡就有一顆寶珠，經過朋友提醒之後，摸了口袋，確有一顆寶珠，而這顆寶珠是原來就在口袋，不是從外得來，這一段譬喻，只是採取富有的朋友未提醒之前，自己的口袋就有一顆寶珠，這叫做片喻。

譬如有人：於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失　「譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知」，這四句是譬喻真性雖本有而不自覺;「窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失」，是譬喻真性雖在迷，而沒有遺失。「譬如有人」的「有人」，是譬喻凡夫或小乘人。「於自衣中，繫如意珠」，在自己的衣中，繫有如意寶珠。「衣」是譬喻根本無明與枝末無明，就是前面的三緣分別、三因細念以及狂性無明。「如意珠」是譬喻菩提勝淨明心。「不自覺知」是說真心被麤細煩惱重重蓋覆，不曉得自己有真心，雖然迷了自心，真心實在是沒有遺失，只是好像遺失而已。因為自己有如意寶珠而不自覺，只好去討飯過生活而窮露他方。

「窮露他方」是譬喻化城與三界。「化城」是二乘人所證得的小乘涅槃;「三界」是凡夫眾生輪迴的三界六道。「窮」是貧窮;這是指沒有佛法的貧窮，不是沒有財物的貧窮，意思是說沒有法財，是指二乘人沉滯在化城││有餘涅槃，不能發出自在的妙用。「露」是暴露;就是無所棲藏，是指凡夫眾生沉溺三界，沒有安身立命的地方。

「乞食馳走」是乞有漏或無漏小小的利益。凡夫眾生所乞求的，是有漏法上的小小利益;二乘人所乞求的，是無漏法的小小利益。二乘人斷除見思煩惱、超出三界，就心滿意足，以為達到目的了，而不知這只是無漏法中的小小利益而已。「雖實貧窮，珠不曾失」，雖然真的是很貧窮，但是寶珠卻不曾遺失。這是譬喻：雖然沒有辦法發出徧周法界的妙用，而菩提真心卻從來沒有遺失。

這裡的「乞食馳走」，形容的太好了。凡夫眾生為了財、色、名、利等，天天奔波忙碌，從早忙到晚，就等於討飯的人，天天為了討飯而東奔西走一樣。

忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得　這一段經文是譬喻由於佛陀的指示，了悟真心不是從外得來。「智者」是譬喻佛陀;「指示其珠」是譬喻佛陀說教指示真心。世尊對阿難尊者說：「你不是沒有真心，不要怕，你的真心是在六根中!」「所願從心，致大饒富」，若能頓悟本來心，從體起用，就能夠致大饒富。這是譬喻勝淨明心，本來周徧於法界;有什麼比這更富有?我們凡夫眾生所求的富有，都是雞毛小事。世間法上的富有，是幻化不實在的，縱然能夠享受一輩子，不過是幾十年而已，和本周法界的勝淨明心比起來，只是小小的利益。但愚痴眾生的心眼小，只看到眼前的小利益，卻看不到遠大的真正利益。

「方悟神珠，非從外得」，經過世尊指示之後，知道佛性是本來具足，不是從外得來的。這是譬喻真雖然已悟而無所得，合譬喻中「雖實貧窮，珠不曾失」;既然是沒有遺失，所以就沒有所謂的「得到」，是合法中「不從人得」的道理。

世尊這裡所開示令頓歇的這一科，正是圓頓教中「知真本有，達妄本空」的道理，只要能夠歇息狂性，無明煩惱不起作用，就不需要辛苦的修行，這就是無修之修，與耳根圓通法門了義修證之法，歇狂的意思完全一樣。

觀世音菩薩耳根圓通法門的反聞聞自性，是背塵合覺，不隨分別世間，三緣頓斷。眾生的耳朵都是向外面聽聲音，一聽聲音，就隨著聲音起分別，而產生人我是非。觀世音菩薩的耳根圓通法門，是聽到外面聲音的時候，立即迴光返照，向裡面尋找聽聲音者是誰?因為不隨分別世間，三緣就頓斷;之後依照次第，解除六結，從外向內，從麤向細，由淺至深，把結一個一個打開。

眾生起煩惱是由細而麤，要斷煩惱則是由麤而細。就像穿衣服的時候，從裡面較細、較薄的內衣先穿，一件一件的穿到外面的大衣;要脫衣服的時候，是從外面的大衣先脫，由外向內，最後才脫最裡面的貼身內衣。

觀世音菩薩所修耳根圓通法門，是「盡聞不住」。不但外面所聽的聲音沒有了，連能聽聲音的作用也沒有了，還是不斷的向裡面迴光返照，這就是「盡聞不住」的工夫。這樣的不斷向內照了，就能夠空覺極圓，生滅既滅，一直到達寂滅現前的境界，這就是「三因不生，心中達多，狂性自歇，勝淨明心，本周法界，稱體作用，得大自在」，這一段道理是合譬喻中的「衣裏之珠，宛然存在，所願從心，致大饒富」，同於觀世音菩薩得到兩種殊勝，而發起三種妙用。

如果從富樓那尊者這類無學的根機來說，雖然已經破了我執煩惱，但還沒有斷除法執煩惱，還是要從歇狂入手，就是要從停止妄想作用入手。先破除分別法執，要從不隨世間、業果、眾生三緣斷起，這樣的話，俱生法執，三因才能夠不生，心中的演若達多，狂性自然就會歇止。

「不隨」這兩個字，是歇狂之功，不隨外面的環境，無明煩惱就能停止。世尊說「修」的經文中，談到「棄生滅、守真常」，就是這個道理。

本科子二「說空不空以示圓融之故」已經解釋完畢，與「先說不空藏以示生續之由」那一科合起來，就是把「正答滿慈」這一大科解釋好了。

癸二　兼示阿難

子初　阿難躡佛語而執因緣

即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣，皎然明白，云何如來，頓棄因緣?我從因緣，心得開悟。世尊!此義何獨我等年少，有學聲聞;今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣。則王舍城，拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。

(消文)：這個時候，阿難尊者在大眾之中，頂禮佛足，起立稟白佛陀：世尊!現在所說的殺、盜、淫之業，三緣斷除的緣故，三因就不生起，心中的演若達多，狂性自然歇止。歇止了就是菩提，並不是從他人得來的。這就是因緣的道理，皎然明白，為什麼如來您要頓棄因緣?我是從因緣，心得開悟的。世尊!這道理何獨我等年少有學的聲聞，聽到佛陀因緣之教而得益;現在在這法會之中，大目犍連，以及舍利弗、須菩提等，曾親近沙然梵志學道的上首弟子，都是聽聞佛陀因緣之教，發明心地，開悟四諦法門，得成無漏道。現在說菩提不是從因緣生。這樣的話，王舍城拘舍梨等外道，所說的自然之法，成為第一義諦。只希望佛陀您垂大慈悲，開示發明，消除我們心中的迷悶。