印心语录

　　王骧陆居士

　　此事要有天马行空的魄力，绝顶聪明的天资，深入险地的机警，细心检讨的毅力，如亲丧而无法安殓的迫切。又得一气呵成，如饭之一锅煮熟，更遇明师，随时督饬，方有成就。否则半熟夹生，势必非驴非马，此因缘之难也。

　　功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未见性人，口口说空，正是处处著有。真空不是口说，要实地证到，一落言诠，即又不是。古人无功之用，正是用这个无功之功，无用之用，只著不得半点，此意非外人所知。凡思有所表弘者，与世俗好出峰头何异，皆心未死透者也。

　　生死心切者，求了生死之心切也。生死果何物乎？乃念念贪著之果位也。是以要常常凛觉督察，平日要证验，当考问自己，是否还有名心利心法心的贪恋存在。如果还怕骂(即是喜恭维)，怕失面子(即是贪虚荣)，怕生活艰苦(即是求利心未死)，怕不成佛(即是不明空)，怕落空(正是落有)，怕种种碍(即是未达无碍慧)，此都是根本未明者也。此一怕字，即明立我执。越是贫困的人，利心越难淡，越是地位高的人，名心越难破，越是功夫深的人，法心越难除。此生死心之转辗缘助，由习而成为气，不先拔根，终是大难，正如十担麻油树上摊，直无从下手处也。

　　宗下功夫，全是自己的事。说不出，又如何教得来，画不出，又如何表得来，原不是一世的事业。但一说此话，人却畏难退缩，又自贱了也。

　　越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求无所得，乃以耳为目。自既惘然，又不得不择师，试问又如何择法？于是无法不求，无师不拜，忙了半世，反把自己脚根下事耽误了。及至老了，气力不充，再无勇气，又一世矣！

　　心目中先把禅宗当作一件奇特事，根本即已大错，断无成就之日，纵使证到了家，亦是极寻常的事。但众生习性，由来已久，名心未死，好高骛远之劣见，一时难除，就不肯承当这寻常的。平时既轻慢这寻常的，自然要忽略过去，当面错过若干次，不能一把擒住，看是什么，总是不痛切生死之故。

　　宗门下手功夫，只要先识知自心。做到如实知自心，是专一门的向上事业，实是至痛至切的功夫。如是渐入无功用地的功用，行者应将功夫活做才得。

　　轻慢了佛法，是狂妄汉；不靠佛法，欲求修证，是自大汉；依赖了佛法，求有所得，又是个永无出息的不了汉，这三种人，都不能成就。惟有过量大人，得超然之境，不同凡见者，左右不被法缚，得法益而无法害，是真佛子。

　　你只看自奉过厚的人或自甘偏苦的人，都不是真上路的，一个是被身缚，一个是被见缚，都是自性烦恼，更何暇向最上门转去。

　　非具大魄力者，不足以当此大事，不可有依赖性。昔大慧禅师云：禅岂有传授耶？佛祖自证自悟之谓何！乃弃之，遍历诸方，成一代宗师。至于遍参知识，求为印证是否者，恐落天然道外也。本来自疑自悟，非人可代。罗睺罗尊者，仗为佛之子，不求精进，待佛为度。佛知其意，一日佛食次，问尊者日：我已饱否？答言：佛自食，云何问人饱否？佛言：则我自成佛，非关汝事。尊者言下大悟，遂成密行第一。初学人一无遂循，原是苦事，若为师者一味教伊求法，下手即已推入火坑矣，不知几时才得出也。

　　平时于一切人事酬应，与绝不相干处，都是我用功之地。处处是烦恼，却处处是菩提。见性人即上阵杀敌，亦见性也。如不忘自己名姓斯得。

　　有一毫恐怖，即是极大挂碍，即是修道人的耻辱。贵在时时察知，莫作等闲观也。用功时无非摄心，但不可有一带尾，病恨即从带尾上变化发生，当谨记。如一善念起后如何，一恶念起后如何，一凛觉后如何，于寂然无念时又如何，觉后一刀两段，不得再拖尾。若再有所计，不归入这本位去，觉亦为病，此便是带尾，不就此截断，又带下去了。此是生死种子，尝体会得么？

　　方向只是一路，变化却有万千，变化尽管万千，我却还是一路。且道如何是一路？登太华之巅，俯视一切，无不周遍矣，但脚下踏住这一瑰，还是不见。必也腾空再上，方无遗漏处。悟此即明无住之大用。且问而今却在何处立著，便知往后的处所。业力道力，只此一念而已。一念昧，即是业力，－念空，即是道力，此胜彼负，此进彼退，同是此一转耳。今以道力扫荡业力，一念即已扫荡净尽，业力既尽，道亦不有，二者本同虚妄，本无难易之别。凡夫妄立难易之见，因循保留，是以业力日熟，道力日生，将本觉圆明之如来藏，搅乱于色相之中，枉受诸苦，真是苦贱之像。大丈夫意气不凡，特具超尘出世之志，开金刚眼，洞见生死之本空，亟谋彻了，原非等闲事业。但如何是道力，却颟顸不得，笼统不得。

　　于千忙百乱中，若无事人去，于静默无事时，若春冰虎尾。初见道时，即于提起时练放下，于放下时练提起，久久无所谓提起放下，连提起放下的东西，毕竟不可得，才是真放下。

　　断欲易，断爱难，断法爱更难，非真到无我时法爱不断也。此是佛位，圣人其犹病诸！欲断法爱，先从不求名闻下手。本净禅师云：修道人第一莫向道，以向道即取于法，遂立法见，见即成爱，非道也。故曰无心是道，更无欠缺，恒沙妙用，尽从此出。莫怕落空，只怕不空，果能真空，大机大用自备也。

　　有属因缘有，空属本来空，参本来二字，是剑客的剑，不能离手。

　　三藏十二部教义，与禅法密法净法，及诸古德语录，乃至一切法用，都是我日用之品如柜内衣，厨中饭，室中器具，案上文房四宝，不过备我所需，有没有，全不相干，有了亦不过方便而已。实是主人要紧，倘物物齐备而无人享受，又与灵供冥器何别。即灵供冥器，亦得以灵为主，诸多死物，毕竟无用。故曰莫著佛求，然亦不废一切，常礼如是事，亦只借用而已。不明此义者，便是本末倒置，不达因果。

　　在家人修道，较比丘得力且二十倍，此语惟大慧杲禅师能说。欲修最上乘，尘劳为资粮，冤家一齐到，庄严此道场。我初作此语，人不敢信。故人于不幸时，莫辜负了这倒霉，就此著力，便证菩提。

　　不是有心，不是无心，亦无有无之量，是为直心，处处行直心，便是道场。

　　用此功夫，并无别法，莫求其，莫求玄妙，但只息下一切心看，看心息下时，无心可心，无念可念时，是什么光景，即此超然无著现量之景，便是你安身立命处也。这一点，切莫看得寻常。能常常如是否?能千忙百乱中，一凛即如是否？这叫做什么，肯承当得否？一切定力慧力戒力，八万四千功德，恒沙妙用，全由此一点中启发，莫看轻了他。刹那别境现前，便又忘失了，贵在擒拿得住。但一著意，又落能所比量，心又不息下，又非是也。是以功夫有两头难，一是下手必专一而咬定实在难，一则末后勿忘而活泼解化难。自必千练百练，使其纯熟而不死执。须知原本如是，不是我硬做成如是，所以极现成寻常的，却不可看轻他。然亦是极奇特，不易得到的，却不可执取他。不是一件品物，有得失成败的。然只坏在容易忘失，难以纯熟，难以老实，难以灵活，无他妙法，无他道理也。

　　当慈悲于人，勿慈悲于己。对己不可原谅，不可放松，常见自己过，但亦勿太紧也。众生如失线风筝，随风而流，不知落向何处，只缘著有，所以如此。修道人又怕著空，不知怕即不曾空得，因此死得不透。故不到大死时，不得翻身活转来。其时法见未净，又恐执于勿著，又堕入坑中，翻身不得也。

　　做官宦的人，时时把个功名心放在顶门上，做商贾的人，时时把个发财心放在顶门上，原属可笑。但今日之事，亦要如彼时时把个生死可怖心放在顶门上，方有少分相应处。但生死不是一怖即了事，莫在恐怖上打主意。当先了达生死者毕竟是什么？如何而有生死，如何而出生死，再进而明白本无生死。以无生死，遂亦无涅 ，渐渐脱卸净尽，自成佛道。

　　无法可说，是有二义：一者，此非言说可表，以心行处，当体寂灭，更叫说个什么？心尚不有，口何能表，笔何能动，以法本缘起为幻也。二者，假有言说，亦得对人而施，如行路至何种程度，前进不能再进，于是请问为说；今路亦未走，前途究竟如何，全然不知，既无可问者，又叫说个什么？近来学人问法日少，为无所疑耶？抑毋庸问耶？不可知也。至初学者请示法要，所问不是太稚，亦多无用，引之入道，忽又滑去，真无可如何也。以彼不识货，不肯痛切，悠悠一世矣。

　　宗下种种装模作样，如棒喝，举拂子，作女人拜，又说庭前柏树、麻三斤，以及呈诗说偈等等，都是应一时之机，非买弄玄虚也。倘对面无此机缘而作此语此态者，岂不成为笑话？凡诸大德，只老老实实，不肯便打出，合机即予印示一语二语，使之通体舒适，如解其缚，如饮醍醐，不是学样可得。我人修者为心密，但只归入心地，证得此寂灭轻安之境，起诸无住自在之用，此即归宗，正不必多取诸法门也。然亦非绝对不可学也，时未至也。禅者，无法法也，若故立以为法者，与教又有何别？一句话头，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落于教。六祖时南北二宗之分即在此。本来一初现成，既现成矣，即一切用不著。乃众生一切现成而不见，亦不会用，乃逼令自悟自觉，费许多事。后人执以为非此不可，自误误人，岂不可笑。是以语录等书，非得见性后，方许参阅，有诗句土白等看不懂者，即弃之，不作强解。且其中未必个个是彻，语病正多，他人衣帽原不合我体，至婢学夫人，尤不必耳。修道本以除习，今缚上加缚，有背印心之旨矣。

　　修心密开悟者，各有其因缘也，法不居功，亦不受过，是在行者。惟数十年来，世人已不知学佛为何事，心法为何物，为欲打开此僵局，使修道者先明入佛归宗之正因，引之识本而已。密法为世尊最后度生之一法，非具大福德善根者，无此因缘也。如人仗有利器，妄充力土，虽自身无力，却可与人斗力角胜，此即因缘也。故得之易，守之难，尤不可有丝毫自足骄慢之心。又凡与心密有缘者，皆夙世宗下苦行之士，今虽为之引开，亦容易启其夙世之旧习气，不可不知。

　　佛法没些子，虽只一些，却千难万难。且道难在何处，若认错了，却又万难千难。须知借有法法，证无心心，寂灭轻安，敢云究竟？

　　初学人宜令先究心之相貌，何者是心，要伊自悟自觉，逼之愈严，则根基愈坚。更令其觅心之起点，再令其观无心时之相貌，切勿轻许，非十二分认透不可。但必令先坐心中心法至少五百座，则印证有力，否则仍是虚浮耳。

　　如其人天性薄者，平居不知孝友者，纵使天资聪颖，极肯用功，此生必不能成就。即使能显法身，亦决难起用。般若一开，业力随之而至，必吃苦磨练，不发大悲心度众生者，决难成就。此择人之难也。

　　修行人第一考其天性，第二观其福相，第三察其性灵，第四看其环境与因缘，方可决其成就之大小。外此者，不过种善根而已，今生希望极微。然忏悔痛改而肯补过者，尚须作有相功德以为辅，否则难胜其业力也。

　　有人云自感孤寂，不知孤则有之，寂则未也，能修到寂，便自不孤。倘真见寂静寂灭之相，则无处不怡然自得。宇宙一切，皆备于我，又何孤寂之有！

　　修道人虽已见性，习气未除，但与未见性人不同，以有办法也。然他人不测。每不信其见性而非难之；若自己见而未彻，亦往往疑及根本，以其力未充，遂云所证非是。此大误也。

　　初接人，先当知其落处，即知其病在何处。抓其痒处，打开其胶执，启发其新机，引入于究竟。不可有胜心，量力打一下，勿过重，难在恰当，这便是机用。

　　虽然，在今日环境之下，参禅是极不容易的事，即使一切条件具足圆满，而师资又安在？何况寿命无常，断不许你十年参证，三十年打成一片。吾师大愚阿阇黎以心中心密法传世后，人始得有容易归元之法。心中心密法，修满千座，必能证得三摩他，开启般若，见自本性，精进者至多三年有成。此法只要肯坐得住，即是有缘。并且要夙世参过禅，有般若根器者，格外相应。是以修此法时，与禅宗尤若契合，故世人以禅密称之。但名称奇特可笑，须知二门各有立场，修法亦异。禅宗在无可下手处下手，末世业重者，无福消受，不易证入，纵使有所开梧，以不胜夙业故，必至狂荡不羁，为世厌恶。只有心中心密半仗佛力，稳稳当当。至少一气修满五六百座，徐徐引开般若，使其自悟本来，见自本性，得自受用可矣，正不必学那禅门棒喝一套。是以本道场系承愚师之命，专传密印，不挂禅门招牌。且余既未明教，亦不通宗，何敢以奇特言句惑人，只老实守住本分，来学者以心中心密，或其他密咒接引之，使因地正，知见正，自得证悟，如是而已。以前所谈，因学人来问作答，非谈禅宗也。禅无可谈，谈即不是，宗无可说，说即已离，当直向言语道断心行灭处体会，会得后，又莫执取了法见，以自误也。总之，一切言句，尽是戏论，说此一大套，正是我的罪过。

　　★学佛丛谈★

　　★佛法的真精神

　　人生的悲欢苦乐只是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度众生的作用，只是要人觉悟，心上再来个心，了解人生的所以然。觉是感觉环境的幻化，悟是悟到自心的缘妄，外不被环境所惑诱，内不被妄心所转辗，明白自己天然有个本主独立性体，虽然一时糊涂妄作，一觉便回到本来。所谓悲欢苦乐，和一切一切，都是梦幻泡影，不再上当，这是个自主独立的伟大精神。佛不自称是佛的功能，是一切人无贤无愚无大无小自有的功能。佛法的真精神就在此。

　　人生欲解决这个大问题，借佛的导力的是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，这都是大迷信，不是佛子。

　　佛说因果，不是有了佛才有因果，佛说平等，不是有了佛才有平等，佛说众生与佛，本来不二，不二即是平等，是众生自己本来平等，特地做来不平等。论到外相，自然有大小高下美丑种种的不同，不同就不平等了，但一切相是缘生缘灭，幻起幻落，同一不实，这是平等的，所以平等是实，不平等是幻，而世人总是执取有相，久久成为习惯，于平等的真理，忘之久矣。独有觉悟的人，不受这个束缚，自己能别具见解，由理想上推出这个真理来，觉知一切众生，性体与我不二，何以我一定是好是对，他人就一定是坏是不对呢？那不明这个平等真理的人，先立了个人我之见，我要好，你不必要好，我有钱是阔，你没钱是贫，不知是钱的问题，于人有什么相关，我的钱给了你，我就贫，你就阔了，就是我不给你，我用完了，我也就贫了。本来钱是外相，根本靠不住的，但是患得患失的习性已久，要永久保持他，忘记了因果和平等的真理，所以多争，以至残杀抢夺，枉受诸苦，佛法的真精神，就要打破你这个迷见。

　　人有了这个迷见，一迷再迷，势力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的团体也越多，一步步的演进到了糊涂的极点，反说佛法是迷信了。

　　世上的一切一切，无不是我的教训，人事的种种幻变，即是告我以无常种种的不足，即是教我勿固执。世上一切恶业无不由我执所起，天下最苦闷的人就是刚愎自是，总是我的不错，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。但我人自己，又何尝真明白呢？处于旁观是明白的，一轮到自己被虚荣货利所引诱，也许一样的刚愎自是。所以佛要你彻底觉悟。朱子只说到不为外物所诱，不知外物是什么，就是我自心的缘妄。不从心上下手，是不会彻底得到佛法的真精柙。

　　佛教和佛法，本无所别，所教的就是法。但到现在，所可见的只是佛教的形式，所不明的却是佛法的真理。佛子四众，上焉者，闭门自修，不问社会上的疾苦，中焉者，好出风头，勤作有相功德；下焉者，犯奸作恶，无所不为。一班学佛的，不是死气沉沉，就是妖形怪气，社会上只见其害，不见其利，叫人如何信仰得起。现在更进一步，连一班自修的人们，门也关不住了，东奔西走，更无暇把真正的佛法精神，介绍于社会，所以愈离愈远，人的怀疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既经过许多年的残破，然而佛法的精神潜势力，非但不见削改，反而日见膨胀，想研究真理的人，日见其多，这就是人心苦闷的反动，无形中把佛教和佛法分了家。有智识的人，自然不取佛教的形式庄严，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原为一班初入门的方便引导。至于根本上，佛原来不取于相，要人自觉，最正宗的，是自他两利，化敌为友，让他自动的驯伏，使各人明了自身的本来面目，把大智辅助大悲，做救世的工作。第一不许贪，能够不取于相，那贪污之风，自然灭了。第二勿嗔，能够平等慈视，了解互助之义，那诈伪残杀之习，自然止了。第三勿痴，能够阐明真理，开大觉慧，打破迷信，那刚愎自用，颠倒妄作之行，自然少了。总之要他自动的感化。可见无一人不有心，心即是佛。无一心不有理，理即是法。佛法的伟大作用，在不争自己佛教的门面，和其他宗教论短长，而在使人个个自己觉悟真理，学佛的平等救世精神。救不在衣食住的满足，而在人人能得衣食住的平等享受，以为衣食住是维持这个身，身是维持这个大悲心。要去做大悲利众的事业，不是焦芽败种的罗汉，而是智悲双运的菩萨，正合乎现世所倡的平等主义。倘有刚愎自是的人，他自会众叛亲离，不打自倒，为天下人作个大榜样，大教训，这才是佛法的真精神。

　　佛法是重实干的，是重自然性的，先自刻己，取得定力，由定力增长识力，体力自然加强，这是人生的三力。用三力以应付社会上一切事业，自得游刃有余，处于今日狂风暴雨之局势下，没有心力的把持，必定被外境所冲动。即如一班贪污的人，本性并不愿贪污，只因环境的诱感，前途没有希望，眼下即有恐怖，自己又无把持，逼迫到贪污的路上走。贪是人人本具的劣性，污是一时的妄作，一人作俑，众人效尤，遂成了公开的流行病。如果要改造这个劣性，应先使其自觉，生活一安定，此风自然而止，此是佛法的真精神。

　　一个人贪，可以引得许多人贪。以贪为本位，欲壑自然难盈，必至多数人逼迫没饭吃。反动过来，自己所贪得来的根本就靠不住。倘早知贪得的危险，自不至深入自杀的一途。平安二字，是要人人平了，我才得安，有一个人不平，即有一个反动，即是自己的危险。我尝说世界要真正平安时，锁和保险柜，是用不著了。用到这两件东西时，即是心怀疑忌，四面都有了反动的恐怖。那反动即是不均平，心和物质都不均平，而不均平的主因，还是个贪。贪的主因，仍是由于恐怖。恐怖的主因，由于不觉。不觉所以见理不明，不肯施舍。佛说一切法，首重布施，布施是放弃的意思，不但金钱物品要布施法，连我的迷见也布施去，放大眼光，勿固执劣见。使人人有饭吃，即是我的无上保险，最大安乐，所以布施是佛法最伟大的精神。

　　佛法只是要把世事翻个身，我所执持的且放一下，看是如何。我所看重的且看贱他看是如何，我所爱的不爱，取的舍去，惊奇的不惊奇，其苦自断，并且处事灵活面面玲珑矣。

　　★学佛务从根本上著手

　　学佛务从根本上著手，否则尽是外道魔业，反加生死，入手即须谨防，此责任全在于师，不可因其初学而误之也。根本者，心地法门也，宗下直证法之可贵，在使学人勿远绕圈子，直下荐取，说悟就悟。本来众生是佛，因迷而成众生，一醒遂又是佛，所以本极容易。奈无始无明所覆，如荡子狂迷外走，不生厌心，即不肯回家。佛祖种种言说引导，只是引其自觉，遂成为教；一闻即悟而归宗者为顿；久教始觉而求归宗者为渐，是人的因缘利钝问题，于法无顿渐也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成众，生在自心，入生死，出生死，亦在自心。离自心更有何事可说，离自心而谈宗说教，正如画饼充饥，万年不饱。故知心地法为根本也。

　　学佛只是学成个佛的意境，意境一著实即成六道，一空灵即成佛。凡一切经论言句只是要你心境空灵不离一切。不著一切，所谓“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍”。世人处处自碍，所以入生死而不觉，“常净其意”四个字何等简捷了当，哪有许多言句理论。且道“其意”是谁的意，“当净”是谁的事业，为师的且勿先净学人的意，你自己的意尚不净，安足以为人师。所以师资者必先有其资，资者能自净其意者也。意中不宁不净，即无为人之法，而法不净者，心未净也。有得失心，名闻利养心，分别门户心，皆非师资。故不论师与友在说法闻法时，都莫在文字法门上会，要处处会。归心地法去，即于平时人事世法上尤要在道上会，切莫往道理上会。道者，自觉圣智之境界也。道理者，是非得失人我胜负二见之境界也。一涉道理意即不净，纷乱遂起，所以说教是佛祖万不得已的法门，宗下最上乘法只是开门一斧，打净来见，不讲道理，不等你开口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至简，逼到你无意可净，无心可心，让你再去体会，逼出你自己本来空寂无染之心来，然后心所向处，处处是心，处处无著，即处处无碍，在先却要你昏头昏脑，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的参求，进不得退不得，取又取不得，舍又舍不得，如狗子看热油锅，舐又舐不得，舍又舍不得，经过如是一番苦功，得来才结实，永不退失矣。如艰苦出身得来的钱财，个个宝贵不肯浪费，然后敌得住万万年来生死习气，用千万斤气力去挽转来，方是真熟，处处勿忘失矣。此正是大慈悲处也，要无非逼你心上去体会，道上去参究，正是没道理的大道理也。

　　从来讲密宗的总是偏重在仪规上，疏了心地法，参禅的人死在一句话头上，疏了个活参法，念佛的人偏重在西方往生，疏了个如何是西方，如何得往生的参究法，不知三法都是方便，目的全在学人自己向心地上努力。三法都是打净法门，如不从自己心意识上去打，正如以心意识添心意识，而心意识是家贼不是外贼，是造成生死的根本。所以永嘉禅师云：损法财，灭功德，莫不由兹心意识。佛住世说法四十九年，正为众生受此病苦，不得解说，不得已而说了三百会，专为此事，乃学人日日礼佛拜佛，佛前悲泣忏悔，念佛几十年，求了生死，且明知心意识是毒蛇猛兽，却反不听佛说，岂不谬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉沦遇船得救，才上得船又跳入海也。

　　学人总要拿定这一个最究竟法门，不到究竟切勿放手。先把心意识打净，看一念未起时怎样，不思善，不思恶，正这个时不是断灭，不是无心净荡荡地，有个圆妙明心在前，普照大千世界，却不著一物一见，如镜子照物，胡来胡现，汉来汉现，不因有影无影，有象无象，而镜体动摇也。

　　心地法只是一路，没第二条路，要想认定一个不是两个，先拿镜子来譬喻，所名为镜者，以其能鉴照。惟有光，故能照(是一个，即光体)。照则有形，为影为象，或好或丑，或光明或糊涂，有时有影，有时无影，种种变化，光只是一个，并不因影象之变化而光体有异，故认定是一个，且种种变化者，乃暂时之幻影，仍由这一个中所自出。如是种种即是一，一即是种种，种种由一起，仍灭还于一，种种无形段，一亦无体相。故曰：不一不异，生不见其来处，灭不见其去处，却有一个常恒不变，遍满法界的东西在。以不变，故名不动，以不动，故名无污染，以无污染，故名清净，以朗朗觉知，故名清净觉相，又名菩提。如是无名烦恼由这一个起，这一个就是菩提。所以云烦恼即是菩提，你就是要分为两个，请问从何下手，如何分法，作此念者即是无始无明烦恼，总因不觉故。是以不觉由于无明，无明由二见比量，二见比量由于取相，取相还因不觉，故先勿谈无明烦恼妄想业障等，只先从能觉的，能烦恼的，能生死的，能见性的，这一个是什么东西？这个东西上面又有什么可以著得牢呢？你且看无明烦恼妄想业障附在何处，著在那里，寻来寻去，只是不可得。本来不有，一当他即似有而实不有，你把梦作真，死不承认是假，无端幻立生死，枉受诸苦，当知开悟成佛，是何等大事。此处要讲福德，无福德者难与言也，难信也，难以承当也。以上是正面了义说。

　　虽然中人以下不可与语上也，彼不信，反远矣。但又不可轻慢，又以为终不可入也，当方便引之证入，初说实有无明、妄想、业障、烦恼，说此皆生死之根实，可怖可畏，实是大苦，不亟了脱，苦无穷期。如是，引之痛切发心，且让他昏天黑地东撞西碰，弄到头破血淋，苦闷已极，然后开一条方便线路，一因其人习性如是，不走远圈，其心不死，亦不肯就范。二因其人夙世法障深厚，曾以法误人，此生应受此报，亦难遇善知识。即遇亦不识，即识矣亦无缘与之相接，终不信受。三因自己劣见，闻法疑怖，复有恶因缘引之使远，故必自动走绕远圈，非其时不得跳出此法坑也，岂不哀哉。但真痛切发心者，早晚一样成就。因一旦开悟，与三十年后开悟，所悟正等。悟后力量，是在修养经年，却另一问题矣。是以为人第一在知机，非有定法。前为上上根人了义的决定，此为反面说，予中下根人以方便，是不了义教，非分人之高下也，机不同也。遂无定法，至其极，同归一路。盖如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。

　　★初学佛要分清理路

　　名医看古方自会活用，庸医抄古方只知死用。所以经论言句，要悟后参，方不上当。然非上经论的当，是上自己知见的当。须知此事全靠自己，毫无奇特，毫无法门，不假他求，不藉外力，只把自己的尘尘境境一齐放下，净荡荡，赤裸裸，这时看是什么。

　　会游水的人全是自力作用，游戏自在，无往不利。如不会水的人，落下水去，只是四处乱抓，反而丧失生命，不得出头。学佛人可以悟此。今日求佛求法求师求古人言句，乃至求旁门外道，岂不是乱抓，想求出路。

　　此事最现成不过，眼前一切处都可悟见。若一举心动念，即又非是，及真见性后，于举心动念时，即颠倒忙乱时，亦时时见，更不必丝毫著意去求见，而自朗朗见。好如自己的姓名。以熟极了，即不去记他，也不会忘失也。

　　既如此现成容易，而开悟成佛何又如此之难？则各人因缘之不同也。此有二因，一者夙世于此路不熟，一切要重起炉灶，比较困难。二因今世因缘不好，不遇见善知识，使走近路，岂不冤枉。如冶金人不识是钢是铁，以为同是黑块，不把真正钢精稍加熔化即可打器，却与顽铁同入冶炉，空耗时间，实在可惜。此亦其本人夙世法障自误，今生得此报耳。故发大悲心为最要，不论为师为弟一有我我心，便非大悲，今生同难成就。

　　初学人第一要分清理路，(一)成佛见性，不是二事，除自求自悟外无第二条门路。(二)师资、经论、法要，全是外缘相助，引之使近而已，不可依靠以自误。(三)见性是一事，除习气又是一事，往往见性后，习气尚未除，力量不足，复又淆惑，反又疑及根本，此切切不可。(四)见性后，除习气才有办法，但切莫从习气上下手，只要照顾本来。本来无心可言，习气又依附在何处，莫急急于求。力量充足，水到自然渠成，不是一日的事，积久自然成功，此性急不得。独于见性一道，在未见到之前放松不得，不可以为空了便是，无心便是。古人道，莫谓无心便是道。无心犹隔一重关，当努力参究是什么缘故。(五)初步见性，莫管他是理是事，只当法身边事。此时正要紧，不可放松，只看准路头，擒住这本位。久久纯熟，一旦贯通，自然理也圆了，事也足了，百尺竿头升一节，再一节到了顶上，再升一节无节可升，直上去便是，你看是怎样。

　　凡人生机绝不要紧，生趣绝则危矣。学佛只买得个生趣活泼，如泉之源源而来，此无法向人说明。

　　★学佛正因简明开示

　　学佛只是一念之转，转有著烦恼心，归无住空净心，要寂然无所作著便是佛境，故心净则佛土净。此是正法。

　　心量宜大，以慧力观照一切本空，便不执取坚固，自然退让，在表面似乎吃亏，但修德成就，功夫精进，根本上大得便宜，是真布施，此以除贪。

　　心能平等，法法都幻，有什么得失成败，自然宽宏不计较，且心平则气和，气和则血顺，少病少恼，且可长寿，是真忍辱，此以除嗔。

　　心不执著，则事理通达，因果分明，无谓忧怖，自然不起，安得苦果，即是持戒，此以除痴。

　　心意超然，彻见本性空寂相貌，归于大空，是为得体，于人事人情上，实地研究，处处热心，事事方便，归于圆通，是为得用，以虚灵之佛量，起大悲之妙用，不是沉空守寂，为焦芽败种。

　　一心于法，一门深入，但明法本一时之借用，不应取法，不应取非法，归到见性，当下成佛，莫怕无明，只要心能空寂，无明顿化，莫住无明，若一矢照，即流浪生死，万劫沉沦。

　　非到明心见性后，不知自己之无明也，既不知无明所在，则永无拔除之时，是明心见性为成佛第一关键，明心后，一念间无明顿化，否则压制而已，虽修千年，无明仍在，与未修正等。

　　莫自弃，勤恒而进，终必有成，莫自满，累劫之债，非一时可了，莫因循，老之将至，莫性急，学徒亦得三年。

　　根本求极乐，何必自苦乃尔，精进在勤奋不放逸，岂在恶衣恶贪。

　　贪求他力，依赖成性者，心中即有取巧之贪，心已颠倒，如何往生，故念念清净，即与诸佛相印，方蒙接引。此即是往生。

　　读经勿死执文字，佛对当时人说，因缘不同，譬如古药方，只可参考，不可照服，故曰无定法。

　　净土密宗禅宗，法法平等，无有高下，只以当机为上，莫起小见，多所分别，于他人无关碍，于自己有罪过。且问罪过是什么，就是你不能解脱的幻心，平日越坚固，临命终时越放不下，种种苦恼，是你自受，无人代得。

　　初学人忌者有三心，贪多心，好奇心，彼此心，已学佛人忌者有三心，疑法心，因循心，性急心，久修人忌者有三心，自满心，守法心，功德心，此最毒之心病也，病愈微钿，愈难拔除。

　　道场和法门，立场各各不同，切不可强与之同，如中医西医，各有好处，何苦分别，转以自误。

　　如有人谤法者，切勿与诤，诤则谤愈多，此我之罪过也，当勿与逆，令其欢音可耳，不能者，听之可耳，若起嗔心者，非我弟子，即与谤佛谤经不异，且与自谤亦不异。

　　肯从人事上练心，是真学佛，功夫才进得快。

　　利己利他，要同样热心，但不可太热心，成为贪病，且背因缘自然之理，经云凡夫之人贪著其事。修禅宗全靠自力，非上上根人，难以即生成就，净土宗旨不同，以往生西方为极则，然不到一心不乱时，仍难往生，密宗乃佛最后度人之一法，其咒与印，仗佛之力，能一心修持，成就必快，且魔强道弱之时，非仗密法，不能消夙业而化除之，故密法比较当机，今由密入手，显法身后，开般若慧，与禅宗会合，方可除习气，得大成就，且与净土宗不背，倘发愿往生，更有把握矣。本会接引学佛，先由密宗入手，但坐法与其他密法不同，有一定程式，经过相当时间，即可证体，然后启发般若妙用，故必参禅宗诸书，但不袭取其方式，以防流入禅病，最后会通十方净土。名闻利养，乃生死深坑，法见情爱，乃地狱种性，此而不除，便是外道，不必管他人闲事。

　　总之佛是空寂义，如不离法，即不成佛，经云离一切诸相，即名诸佛，又云诸法空相，故此一页文，皆不可取，能通而无住者，方是般若妙用，否则毒药耳。此次盂兰道场，佛天欢喜，人人求消灾延寿，当知见性斯是长寿，明心顿得消灾，无他法也，幸各珍重。

　　★念佛要义

　　念佛之前，先当信佛。必具四信，乃名信佛。一信果佛，如本师释迦牟尼佛、东方药师、西方弥陀，及十方诸佛等。二信自己的佛，即是佛性。令在因地，能开慧见性者，即名成佛。三信人无善恶冤亲、贤愚贵贱，个个是佛。在未明觉前，如金矿之未启，不可作金用，亦不可谓为无金，惟迷觉之别耳。四信一切四生六道，皆同具毗卢佛性。此四者无先后高下，一体平等。此佛法广大，特异于他教者在此。次明佛义。佛者，觉也。觉者，心也。心为性之用，性为心之体，必明心见性，方名成佛。不是肉体可以变成个佛。再次为念佛。念为心念，心中忆念，勿失名念佛。此有四，一(初念)心中专忆对方果佛，如阿弥陀，观想其光明慈悲，清净庄严而皈依之，坚我往生之愿，如子之依母。口念心行，即今之普通念佛法也。二(密念)念佛佛光明不二，方方有佛皆同，不可有分别心，而我之礼敬、自修、坐禅、修密、行住坐卧，无一不是念佛。三(密中密)念净业，当先净自己之土。土者，心也。去十恶，即是十善。念念戒行, 再进而善亦勿执，恶根自断，心空意净，是名功德庄严。以自己觉知，不求人见，故曰密。四(密中深密)此并念亦不有，只是一心不乱。一心者，见闻觉知，了了分明，无染无住之现量心也，乃无心之心也。此在定慧合力，明体达用之后，念念不离佛，亦不著佛，如鱼之在水，何曾念念于水，何曾须臾离水。又如自己之姓名，原本如是，不必记忆而自勿失，亦无是不是也。于上四门，更不必分深浅行相，与道理何如，随各人因缘根器而自觉知，亦无有善净密诸法相之分。此才是真念佛。若只一门，即具依赖性，而求一心不乱，如何能乎。至于习气之消净，尤非一世之功。惟此生见性成佛，尚须多世以般若打扫，方起大用。故学佛而先求神通，或求有所见，不从心上著力，皆不名念佛，且易入魔。况习气是心上幻影，一转即空，勿迎勿拒，只要念佛，顿觉净空。再做到绵绵勿断，即大势至菩萨净念相继，得三摩地之第一法门也。

　　★修行要诀

　　(一)定宗旨

　　一、学佛宗旨，首在开智慧，自觉觉他，广度众生，出苦海、了生死。生死又分为二，一了分段生死轮回，不再混入，一了变易生死，开般若明达生死，本不可得，不受世出世一切苦厄。

　　二、所谓成佛，即是成大智慧，梵语为般若波罗密。以般若方可度登彼岸也。是以开智慧，乃成佛唯一法门，舍此别无二法。

　　三、学佛贵在自求自修、自除苦恼、自开智慧、自成佛。求佛只如问路求医，走路吃药，还在自己。所以佛学考据，只如地图和药方，与本病不相干也。学佛者，是学与佛无二，同一无烦恼，清净自在，不是变个佛。

　　四、学佛目的在断一切苦，得究竟乐。而得究竟乐者，只在开智慧；求智慧在定，得定在坐，坐在法。宗旨目的既定，中途方不疑退，此生必可成就，不问你修净土禅宗密法，都要同此宗旨，同此目的。

　　(二)明修义

　　一、明本来，本来不用修，因冤枉而入病，要恢复本来，方叫做修，否则叫做建造，不叫修理。

　　二、修心与修理物品不同，当云复,言复其本来也。物品之修理赖他，心之修复还赖乎自心，以妄心复妄心，至心不可得，光明自在为止。

　　三、修心虽离乎法，但教法中用于一时，取舍予夺在我，以明心见性为体，起一切妙法为用。

　　四、修宜行重，于一切行住坐卧时，无一不用凛觉，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一时，而修行在时时。

　　五、修者修至明心见性为第一关，见性后，开般若妙用，方可以除习气，此是第二关。是先破无明，后除习气，此禅密二宗，由果寻因，乃根本解决唯一办法，与他宗不同。

　　六、以般若凛觉自己，观世间一切皆平等，此即是大心，观自己本体与佛不二，此即是正修。

　　七、无论何宗皆以归净土为止。或念阿弥陀佛以净其土，或参禅修密以净其土，明心见性后，方入正修。否则劳而无功，毕竟退转。至不退转时，在净土宗曰阿裨拔致；在禅宗曰破初参；在密宗曰证三昧悉地。

　　(三)求正法

　　一、一切佛法本无邪正之别，但断无一法可以普及，人人皆可当机之理，故不论禅、净、密，以当机为第一。如其人应修净土而令之参禅，此即毒药，如其人应修密宗而限以净土，此亦是毒药。故其责在师，师必负阿鼻之责。佛度众生，本在去执，若再教伊执著，不使之活泼自在，实难辞咎。譬如治病，死守一法，以为谨慎稳妥，而因循即可坐误，不可不知。

　　二、求师不可以人情用事，如药不对症，即当变计。如修净土多年，不见功效，可以修密。至证三昧后，回头再修净土，则定有把握。鄙人近始自信修净土有几分把握，故敢忠告。

　　(四)防诸病

　　－、勿苦修 凡毁残身体，均非佛法，佛以得大自在为主，上升极乐。如愿苦行，何不入地狱修乎？当知苦行者，乃在坚定其志，百折不回，防其情逸也。世人每以恶衣恶食为苦，不知无智慧而心放荡失主宰者，为世间第一等苦人，学佛应从得定慧下手，无第二法也。

　　二，勿怨修 修之本意在解脱得自在，如因怨而修，则嗔根难拔，故当解释，使其自得，此惟得定开慧解空，则入欢喜地也。

　　三、勿盲修 盲修之病，世人最多，凡未明心见性者，皆是盲修，故学佛第一要诀，在开智慧，明白后，方是正修。

　　四、勿压修 凡修行多求死定，压住妄念勿起之辈，既有沦为死灰、土、木、金、石之弊，日后反动更加危险，此皆压修之病也。如一念不思，正坐定心，某会曾传此法，此名无记空，一也，终日禅定，硬制其念，自以为得定，二也。硬行忍辱，不能观空，久久成病，三也。食斋持戒，非从本愿，为人情所冲动，不能持久，对人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精神气，临死不能散功，或至癫狂，五也。此皆见功于一时，流弊在日后，近有腹胀欲死，乃至自杀，即此类也。种如是因，而欲得极乐之果，不亦大悲悯哉！

　　五、勿小修 修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，决不能成。故当发大愿，修大行：只求此生开智慧成佛，大愿也，我当以智慧救度一切众生，大行也。

　　六、勿贪修 言不可见法即求，见师即拜。得一正法，当一门深入，不可心活，见异思迁、朝修夕改，而致徒劳无功。

　　七、宜自制 一勿骄慢，二勿自喜而自是，三勿恼恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通，此皆用功期内必有之毛病。功夫益深，习气翻出益多，不可不防，可阅余之《乙亥讲演录》而细参之。

　　(五)务八要

　　－、要圆修 言心量宜大，则见义思圆，自无门户胜劣之见。

　　二、要痛修 言自己警觉痛切，则进步自速，此生必得究竟。

　　三、要愿修 言必有愿力为主，愿力宜正大，宜切实，此即是修。

　　四、要专修 言得有正法，当专一深人，自可由一门会入普门而圆矣。

　　五、要活修 言专一与固执呆板不同，心宜活泼，则得自在。且佛开种种法门，非可执一，随时当有变化，第宗旨则无变易也。

　　六、要双修 要我与佛相对成双，求佛还当求已，一也；家庭修持，能得伴侣赞助，二也；修慧兼宜修福，发愿必须行愿，三也；持斋者，口素并宜心素，勿见他过，四也。此均双修，由此可得齐全，功德亦易圆满。

　　七、要实修 言功夫实在，冷暖自知，不可自欺，故以实行为主。实行者，心行耳，非表面唱拜也。

　　八、要养修 言已发明心地，修有所得，必以涵养为主。例如下：

　　甲、取质 谓玉之良而大者。佛性平等，虽一时根器有别，但心量宜大。玉小不能再放大，而心则不然，玉质不可改也，而心可改也。

　　乙、雕琢 谓质好而不修，良可惜也。然必得良工，大料改小，则师之咎。

　　丙、打磨 谓不经打磨，则不光润，故必经种种磨练，以一切冤怨逆事，皆我入道之助，然火气仍在也。

　　丁、入土 谓不经涵养，则力不充，故必靖气内殓，此非学而可致，乃自然功深耳。总之，时时心不放逸，至空净后，了无系染，欲求烦恼，亦不可起矣。

　　(六)明过程

　　修行过程，本无定法，但亦有最要数点如下：

　　一、求得正法，言得正合我机之法也，或密或禅、或持名或观相，皆所以净我自性之土而已。

　　二、如法修持，中途不可杂以我见，自然得定。

　　三、开发般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。

　　四、明心见性，心地既明，则本心自见，色空不二，方不受惑。

　　五、心不惑故，然后可除习气。

　　甲、空境。

　　乙、空心。(粗分)

　　丙、空法。(细分)

　　丁、空空。(微细分)(以上为先开第六漏尽通，即是名道通，是谓得体)

　　六、发五神通，此谓起用，切不可先求，惟明心后自得开展，小有证效，喜则成魔。如无道通而先求此，名曰妖通，以外道亦有五通也。

　　(七)示要诀

　　一、凡夫与佛，本体不二，只是不明因果，故觉在后，觉在果地，并有始终不觉者。只要一觉，即是彼岸，故宜用一字诀曰阿。言心有所起时，此在因地动念，常常先自凛觉，想我今日如是因，将来必得如是果，则恐惧而勿入矣。久久纯熟，不致误入。此阿字即是凛觉，即是照见，即是转，即是空，即是无染，即是净土。

　　二、把此心如在通衢大道，一切形形色色，了了见闻，过而不留，与我无染，此便是佛境。

　　三、若有所接，只随缘应付，善恶分明而不起我见，常与自己脾气奋斗。情为我爱，转而疏之；见为我执，解而空之，久久自然自在。

　　四、辨轻重，言观世间无论千万最大事，都抵不过一个死；千万个死，还抵不过我一修；而千万个修，又抵不过我一觉。觉则心空，此是最上福德，轻重利害，不可比拟。当知众苦只缘不觉，极乐无过明心。

　　五、勿忘记，但有时忘记，或虽不忘记而力不能转，又奈何？曰有二诀：一把未来之恐怖事先一想，二曰持咒，顿然可以觉转。诸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在觉，方是念念在佛。时时修，时时照。每日将此七条看一次，再与人讲一次，一修一照，行之年半，不间断，如不证三昧见实相者，余即为妄为一魔，并望回向一切众生，皆得成佛，此便是消灾延寿法。

　　★六字大明咒修法

　　我们人的一生中，常有病苦缠身，或有忧郁愁闷，难以自拔自慰，有人甚至会出现各种恐怖、错乱，这全是由于心不安宁的原因，只要心安宁，心定就能生慧，慧开之后，再来察视世上一切成败、利钝、是非、得失、富贵贫贱、生死来去，都属空幻， 若能进一步作空观，则一切恼怒不生，前因后果了了分明，思想不偏，人的一切愁苦就自然消除，病痛也会自然缓解以致痊愈。以上关键全在一个“心”字，本法即是一个修心的方法，是观世音大士救苦救难的妙法，修此法的人，心有寄托，可以去病，可以 得定力增智慧，有用于社会，有益于人类，对于学佛者，可以通佛法、明心性，了脱未来生死轮回，种无量福田，可以帮助人满足往生西方极乐世界的心愿。

　　此法已传无数人，今特再明白开示，以利有志之士，使未发心者，得以发心，已发心者，得以精进，已精进者，得以修证；至于有病之人，仗观音大慈大悲之力，可以勿药而愈，其病已深邃寿缘有限者，亦可早种福田，使其离恶道之苦，或可挽回万一；对于一些鬼迷邪祟等夙业者亦可以因此解除；还有一些因为修持静坐不得法而病者(如念佛伤气、外道死坐、木定“腹胀”、癫迷等)，唯有此法可治。

　　总之，人生百年弹指而过，及早觉悟回头，尚恐不及，借此一航用渡苦海，不独自利兼可度他。

　　(一)咒印功德

　　咒文：嗡(ong)嘛(ma)呢(ni)叭(bei)弥(mei)吽(hong)

　　此咒又名最胜观音大士心咒，其利益如下：(1)降魔、(2)治病、(3)免劫、(4)各种成就、(5)去障、(6)登佛位。(即明心见性)

　　此咒即是观世音菩萨微妙本心，观音菩萨自己就是持此咒而成佛的，名叫正法明如来。近几千年正法明如来化身来到娑婆世界，帮助释迦牟尼世尊救度众生，他慈爱如母，接引众生，离苦得乐。表像为四臂观音，有无量化身，如绿度母、白伞盖、准提母、不空绢索等，咒也有无数无量，统可称之为大悲咒，无一不是由大悲如意轮中而出。此咒又为一切咒之心，所以又叫大悲心咒，为大乘之精纯，而且只有六个字，便于持诵。持诵此咒之人，没有贫富男女老幼之分，皆可使七代祖先超升解脱，《大乘庄严宝王经》，专明此咒功德。

　　此咒在西藏只传六字咒音，不轻传手印，藏音读为“嗡马呢叭美吽"；蒙古读为“嗡吗呢呗特麦吽"，诺那大师又于“吽"下加一个“舍”字，无手印，取其速成就之意；大愚阿阇黎大师正音为“嗡吗尼呗美吽"，兼取蒙古读音短可速成之长处，同时传大莲华手印，此印即召请菩萨的手印，凡既持咒又结印契者，功力百倍。欲得定愈病，尤非手印不可。

　　六字大明咒的表法，用六字表法即以六道轮回言之，“嗡"表天道，“嘛”表阿修罗道，“呢”表人道 ，“叭”表畜生道，“弥"表鬼道，“吽"表地狱道，持诵此六字咒即能断轮回，出三界，证圣果。以四圣表法，即：“嗡"字由菩萨心发生，初入十信位，由此增进，“嘛”字入十住位，由此增进，“呢”字入十行位，再进，“叭”字入十回向位，“弥"字入十地位，“吽"字入金刚乘到大觉位。所以念此六字咒即能立超十地成无上正等正觉。

　　(二)修法仪规

　　先要请师灌顶传法后才可以修。得法后先将咒念熟，然后上座修持。

　　上座前：(1)净手，(2)设备一切，(3)礼佛，不必焚香，尤忌好香多烟，坐在床上修为宜，如出门或不便，即行心拜点心香也可。

　　上座有八忌：(1)忌风处坐，(2)忌饱后坐，饭后一个半小时为宜，(3)忌下座即解大小便，必须过十分钟后才可以解，(4)忌贪坐，一时高兴多坐，以后易退转，以每天一座，最多二座，每座一至二小时为宜，(5)忌大声持诵，免伤气，要金刚持(唇动无声，自己听见)，(6)忌身体多动，必致腰疼，伸腰要慢，身体不必过于正直，(7)忌求见光见佛，(8)忌有幻象时执取生疑，如闻妙香妙音，生欢喜心等皆可致病。

　　此法有手印直证无相门，以心灵为主，不必观光观字，与藏密修法不同。

　　修法三要：

　　一要在上座时手印不能散开，此是身密，以此戒杀、盗、淫身三恶业；

　　二要口持咒勿停，不可说话，为口密，以此戒口四恶业；

　　三要心空如佛，自己即是四臂观音，观一切众生如醉、病之佛，一醒即愈，同体不二，此是意密，以此戒贪嗔痴的意三恶业。

　　此法中戒定慧三法具足，使三业清净。

　　修此法，于平时用功最为切要，时时注意：

　　[一]不许犯杀、盗、淫妄诸罪业，改除习气，否则纵学法也无益。

　　[二]不许起贪嗔痴诸邪见，时时求开智慧，处处观空、学习布施。

　　[三]不许轻慢他法及未修之人，应当平等慈视，不可求神通及名闻利养。

　　[四]常念孝敬观世音菩萨及历代传法大师的慈悲，并尊重自己的佛性，知人人本可成佛，当发救度众生之愿，此便是最大供养。

　　[五]当尽孝悌忠义诸人伦道德，圆满世法，克尽人事，方可成佛。

　　[六]修法者应供四臂观音像一尊，若无有观音，其他妙相也可以，如实无力，不供也可，因为有众生处即有佛。

　　[七]修时手印要用黄布或其他净布盖上，勿与未修人、儿童结印嬉戏，念咒以音准为要。

　　修时杂念纷起，可能会觉得比平时还多些，此是好的，是进步的表现，不是坏，切勿疑而中止。只要不理，一心顾到咒，自然会心思安谧而心定。不可硬求无念，尤其是初学时，无念便是压迫，久之如同木石，也是一病。应当有念，只是不著不缘，如畅通大道，一切车马行人不是不来往，不是不见不闻，而是不留不住，这才叫作无念。

　　(三)本法去病种种

　　此法本不为治病开设，但心定则气和血旺，百病自可消解。此六字“”字去除一切病，“嘛”字除热病，“呢”字除气病，“叭”字除痰病，“”除寒病，“”字除胆病，从这个角度讲，病者修此也相宜，凡失眠、高血压、脑病、肝胃、心血管、怔忡、麻木以及妇科等诸症都有较显著效果，宜注意以下各方面：

　　[一]不问何病，总以保养心脏为主，其法可分开源节流二种，不动肝火，安心宁神，气和血旺，是谓开源；思虑少，恼怒不生，则气血不耗，是谓节流。能开源节流，自然长寿，每日修此法，必可息心平气增长血球，但在坐时如身体感觉不适或老病复发，这是在拔除夙病伏根，有好处，这与发病不同。时间稍长自然会愈。切勿生疑而中止，应当发大愿，念曰：“我修此法为解一切夙业，旧病虽来我生欢喜，从此拔根，愿天下一切同病，我皆代受其苦，我如修法有成必普度一切众生，使皆明心成佛，永断诸病苦。”每日上座前发此大愿，切勿忘记。此法以一百天为期，必得奇效，修满千日，必证得三昧定。

　　[二]上座后要忘记自己是病人，不要想著自己的患病处，否则会气血凝聚，病难除去。

　　[三]下座后以少气恼为主，忌食葱蒜，忌闻好香，因为此物易于动肝；鱼、肉也宜少食，此物易于动欲，心多思欲与法不相应；平时遇事以忍为贵，想到皆为自己夙业冤报，应当承受，通过修法予以解除，逢凶化吉。

　　[四]修此法不必择时择地择向，只要一心恭敬即可。妇女可日日修，不要间断。老人修此法更妙，患老年腰腿疼如法修持必可复原，并且无中风怔忡等病，首靠自己虔修之力，再靠菩萨加持之恩，血气自然易于打通。

　　如法修满一百日后，如家中有病人，可结印念咒一百零八遍或千遍，加入净开水中使病人服下，皆能见效，若病人能自念予以配合，效果更好。

　　★接引法门

　　所贵乎善知识者以其能方便也，引其人入正道也，热肠也，不惮烦也。倘自己根本未明，虽热心为人，然般若不开，总是执取我见，一切不圆，无形中贻误后学，造无量业。善因而得恶果，甚无谓也。愿告同人，彼此各自勉旃。善者善巧也，切不可执取一法，定以我法为胜，行除成见，则观察圆矣。

　　知者知其人之根器与地位也，先应知自己之立场与力量，方可施之，切忌自以为知也。

　　识者识其几也，非其人、非其实、非其法、非其缘、非其地，皆不可轻举妄动，彼此无益而大害在后，尤当慎之。

　　自觉

　　己欲立而立人，己欲达而达人，为人师者须先自觉。

　　一、觉察自己的习性。凡热心人往往口直性急，此当自觉。口太直，人每不堪承受，欲近反远，欲速反迟，于自己家人尤不可硬劝。

　　二、问自己所学者是否可以为人，如可则不妨一试，胆大不得，亦胆小不得，自己年龄未过三十者切勿为人说法。道在自求，资在自养，要诚实勿欺，诚则明矣。倘所学不足，勿自以为知。不知为不知，无损也。不知而误人，愚之至也。又对于他法勿强作内行，尤忌不知其所以然而批评其是非，在我徒增法见，而彼必生嫌怨，此切切不可。总之，说法有四种妄，自己不可说而说，妄也；可说而不说，亦妄也；如其人不可说而与之说，妄也；可与说而不说，亦妄也。说时不可顾自己说得好不好，只发大悲心，注意对方为要。

　　三、问自己的贪利心、好名心是否可以克制，名心甚于利心，凡法见深者，其名心未死者也，每自以为是。如见有人谤我法者，其嗔心必炽，炽如敌人，无异古来南北二宗之斗争，可以戒矣。其初意亦在护法，而不知流为罪人也。此等人最可怜悯，故自己不太防。须知谤彼彼无损，而我丧德，且造口业。此等恶习，由于求痛快中来，如梗在喉，不发出不痛快耳。

　　四、自问我对于来人其信缘如何，如交浅者，不可与之深言也，此难在恰到好处。但亦不可特意模棱两可，转以误人。

　　五、说法不可特意求好，亦勿长放野马，收不回，往往使人厌闻入寐，或毫无头绪，不能入胜。

　　六、说法最忌自己不打扫干净，要明告勿执我言为实法而死执之，以免增加对方法见，或所说一无条理，不能醒目，又或说义不尽，只说一半，令后来中途止步，尤忌说得太死。须知法无定法，往往使人几十年死在一法中，永不翻身。又自己地位稍高，出言尤当慎重。以彼信我之深，执法遂亦坚固，谨防其后病。

　　七、说法不可说尽，如其人未到真用功有所得时，切忌早说，反误其不能深入。

　　八、说法贵当机普说，与对人单说大不同也。普说难在四面顾到，单说难在与彼之机凑合。第一要伊听得懂，入得进。第二要伊肯警惕，肯实行。

　　九、说法难在肯说至浅至平庸的， 如大学教授肯教初小小学生，非耐心平气不可。求其速成，非慈悲也。

　　十、自己因地不正，难以正学人之因地，是以为所难，人之患在好为人师也。

　　考察

　　为人授法灌顶与为人说法不同，故当细察，如医家之先识症也。

　　一、察其人之品德。性厚者为上，视其家庭是否孝友，待人是否宽厚，自奉是否俭约，有否骄矜之气，出言有否条理，气魄要雄浑，任事要有胆量。

　　二、察其生活。是否不太苦，亦不富有，中产者易于入道。

　　三、察其情性。爽直者为上；放荡不羁者，易入道。多疑而欲望者、细密深思者、自奉厚而好修饰者、有洁癖者、胆小怕事者、不热心者，难入道。昏庸者、懒惰者、量极小者、好扬人短者、习性鄙陋者、佞而骄者，慎勿轻授。

　　四、察其相。昂然阔大者、目光无芒者、气和顺不粗浮者、五官大小相称者、肢体勿萎削者、手指细软而长者、能耐坐勿浮躁者、耳大者、耳后骨巨大者、发际高者、眉不低者、齿不太露者、身肥而颈不短者、举趾不高者、出声清亮而底音厚者、鼻准直者、清气含于皮内者、目无红筋者、腰背厚者，皆可入道。

　　五、察其所好。如游戏习尚不深染者、性疏荡而不拘小节者，必可入道。又平日所交之人如何。

　　六、察其身体。是否多病，有何暗疾或残废。

　　七、察其是否有闲功夫。

　　授法于人必先察其人是否诚意恳切，与我是否有信缘，切勿人情用事，亦勿轻于早授。

　　一、问昔日所修何法，有否心得，因何而入佛。

　　二、问其来意目的所在，是否因好奇而来求，或因人介绍，非出本怀，或来问法而非求法，尚在犹豫时，切勿轻授。

　　三、凡多求法，多拜师者，往往信心不坚，必前法久修而无所得，惶惶无所从者，当为开释其疑而接引之。

　　四、正其因，定其旨，平其气，清其目，先斩其见，次破其疑，勿以神奇眩其耳目，授 法以当其机为第一，不可死执一法。

　　五、授法不可急，务先开通明白。说义不可太高，要切实，忌太扬名相。要先授一部分，看其肯修不肯修，再授第二步，徐徐引入。切不可求速，更不可轻许。

　　六、不可强制，亦不可迁就，来者不拒，往者莫追，有时未至者，急则反远矣。

　　七、肯上路者，促之勿过急，察之宜勤，不可怕烦，不可强其所难。

　　八、妇女有老小姐或孀居或尼僧，慎勿轻授其法，以嗔怨心未除，难受大法，恐修不得法而成病。

　　九、舞女或戏剧家或犯法囚徒，其中有好根器者，不可轻忽歧视。

　　十、非其机者，莫与辩论，免其谤法。

　　十一、引法无量，此在方便。有激法，其人非激发之不肯上路也。有讽法，劝之不可太直。有借法，当借端以说甲，故使乙闻，使之自觉。总无定法，随机而施。

　　十二、授法时有相庄严不可废，非独对本人，抑且对旁观者，使之勿轻慢。

　　十三、咒音宜准，务使读熟。手印当亲授，并得时时考查。

　　十四、告诫其切勿转传，以昭郑重。

　　十五、先授一印，不坐满不授第二印也。

　　十六、学人懒坐，须督促之。若太勇猛，至相当时，须稍止之，不可太急。

　　十七、在众中勿单独赞许某人如何。

　　十八、严禁其贪求神通见光见佛，都属妄心生幻，切切勿许。惟梦中有何景象，可以问之，由此考察其日间之精进。

　　十九、学人身上有病，往往因坐而翻出，是好不是坏，当劝之勿疑怖，正病时勿强之多坐。

　　二十、坐法及设备务告之详尽，切勿惮烦，慎于因者，为之大悲。

　　二十一、学人修至精进时，忽因过去之私德有亏而极度感觉不安者，心中葛藤难解，正无可如何时，当令其书面来告，不必具名，须为之解释干净，勿令怀疑。或可借有相法于佛前同时忏悔，以空义反复解释之。又此必在九座或打七时有之。此关一破，立见进步矣。

　　二十二、九座可令在家坐，惟打七必多人(至多十五人)。而护关者，非亲自督看不可。座数当随其身体之康健而增减之，每日由四座而五座，至多六座，或减至五座，非有定法。

　　二十三、打七时护关者必隆重供佛，自己专持一咒，供养韦驮尊者，有时陪之同坐。

　　二十四、第一七不必开示，二七起每晚说半小时，打七至多四七，其实三七亦足矣。

　　二十五、打七后令之出游，半月内勿坐。若无其事者，可以除其法执。

　　二十六、平时用功法门实为第一重要。开发其心地，可借禅宗语句公案以引之，目的在使其悟入。

　　二十七、可令参加禅堂及念佛七，先以参考，后入融通。

　　二十八、考察其人之习性与佛缘，可问其生年月日时，于一掌金中求之。此书当一研究之也，生之时尤要准确。

　　告诫

　　任此巨艰不可怕骂，不可求誉，总以大悲心为本。凡法之受谤受打击者，皆我之过也。弘法护法须处处小心，勿开罪于人，尤不可开罪于法见太深之人。世人量大者少，同学中不论因何事故与人争论，此断断不可，皆足以引人误会。谤及于法，累及于师，追忆过去历史，实为痛心。故对学人切宜告诫。

　　一、如有人谤我心中心法者，概不许争辩，待其气平遇机，略为一谈，不入则任之。

　　二、绝对不许与人论法之高下与功夫之短长，或打讥讽，卖弄自己的长处。

　　三、在广众中宜静坐室隅，照顾自己的本来，勿与人多谈论。

　　四、吃荤素问题亦勿与辩，本门中并非反对吃素亦不许特意吃荤。杀生须切实戒除。从来葱蒜是荤，鱼肉是腥，菜豆是蔬，随缘是素。凡拣择菜之精粗者是荤其心，见他人之过恶者是荤其见。我人为自己破执起见，功夫在自觉知正，不必求他人知也。况人之攻击我者，用意岂专在此一问题哉。

　　五、勿与外道人往来，亦勿厌恶之，当随机劝化之。

　　★金刚般若波罗密经受持法略说

　　金刚经是说心佛众生三无差别的金刚性体，这个性体人人同具，个个现成，所谓平等平等，经云彼非众生是也。徒因众生不觉，所以本有的般若妙用，不能起发，妄生情见，枉生六道，世世沉沦，无有出期，经云非不众生是也。此经是难行之法，佛不是单向大乘者和最上乘者说，是对信的人说。惟净信的人，方堪信受。不生惊怖，果能信受者，即是大乘人。由信而能依法受持，言行一致，由此开发般若慧，明心见性，了脱生死者，是最上乘人。佛平等慈视众生，而众生自生分别，昧却本性，自乐小法，所以不能受持。既不受持，即不得受用，将何法以为人乎。

　　金刚经的法用，自有极简净的法门。如离一切诸相，不应取法，不应取非法，不立四见，不断灭等语，再总括一句，应生无所住心，若心有住，即为非住，言一住于法，即为有心，有心即惑，不得见性，不能安住于菩提，即为谤佛矣。众生总是持取地、水、火、风四大假合的相，以为我身。又持取六根六尘缘起的幻影，以为我心。外而幻身，内而幻心，无形中缘起和合立此幻想成种种相，坚固执持以为我，于是有我人四见，分形六道，种种争论，分别道理，顺逆取舍，千形万类，是名世智，幻化越多，痛苦越大，生死越难拔，众生无始以来只妄认个假我，从不曾见自己的真我。所谓本性，即父母未生前的本来面目是也。这个真面目不见到，即颠倒终无有了期，三灾八难，无量苦厄，总不得解脱。

　　凡夙世有善根的人，终有警觉的一日。自杨长此沉沦，何日得了。所以肯猛省回头，求个出路，要了这生死，此是因地正，再遇见正眼宗师，予以合机的法，此是正法引开其正法眼藏，彻悟本来不受一切幻相幻心所惑，再万折千回，打扫习气，入正修行路，要如此痛切，真实用功，必成正果。可怜那著相的人，因地不正，专取福报，读金刚经求功德，求菩萨金刚护持，使我消灾延寿免诸苦难，甚至求财求子，种种迷信，惑乱众生，谤佛谤法，自造无间恶业，生不可惜，但扒其初衷，著佛著法又何尝不由善根发现呢。然而毫厘千里，因上稍一不正。其果必遭迂曲。譬如病人行路，虽竭力要正，但以无力故，步步自然歪斜矣。所以无论修何法，因地须正。读金刚经的人，千千万万，只是读其文而已，解义者万不得一。解义的未尝无人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相应者，又百不得一。若但读诵而不受持依之而行，即不免辜负了佛，辜负了此生，等于不曾读经。若依文字读到末后句，必生大惭愧。何也？因信而不受，奉而不行，岂不可笑。所以读经宗旨，在受持其法，要得真实受用，不尚虚文。所谓受用者，即是向内，自求见性，了脱生死，以报佛恩而已。

　　金刚经的正义在平平淡淡，毫无奇特处，老老实实人人可做，只是不肯做。经义直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因为人人求福德相，不明福德性，自己原有的金刚般若智，反被自己的情见蒙住了。

　　般若本人人具足，因为不见自己的金刚，所以起不出用来，跳出生死坑，超登彼岸去。金刚是比喻人的本性，具有坚利明的三德，不生不灭，无难无坏是其坚，能开般若智慧，破一切邪见，不为所惑是其利，洞见诸相非相即见实相，彻悟人生大事是其明。所以体大用大，明心见性，就是悟见这个金刚性体。悟得彻，见得深，智慧力越强，所谓体大用大。但这性体，却无可表说，经中只云阿耨菩提一句，此菩提非在法上可见，又非如物的形象可得，连佛亦说不出，全经只在用上反显，而又不能在经上觅得，大用就在即相离相处，于即相离相处，反显自性，自有个本不生灭，本不动摇，本来清净的性体，于中自有个妙用恒沙，能生万法的性能。

　　佛只要世人不惑，不惑就是不造恶业。无恶业，即无苦厄。故要人明白心的所以然，见到性的真实相貌。性如镜，心如影，非一非二，万德庄严，皆由性中起，心上发扬，幻起幻灭，性体却恒久不动不变。此名金刚，人人具足，非佛独有。故云是法平等，无有高下，言同一性空，不论过去、现在、未来，三心皆幻有，而毕竟不可得。但世人不觉，执取幻心以为实有，人事纷纭，妄生颠倒，枉受诸苦，无由降伏，一切遂依它而转，外被境转，内被见惑，更被过去的习气所冲动，贪嗔痴三毒转辗发挥，熟极而流，久久坚固难拔，总是个人我对立的虚妄作用。但一切人事，明知是虚妄，而又不许废弃，所谓于法不说断灭相，只要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。般若是言广大圆融，恰 到好处的大智慧，非凡境可测，非目前可见，往往一机之微，可种因于不知不觉之间，成就极大妙果于无量劫之后，而于目前事小用之亦无不成。故云波罗密，言彼岸度也，即无不解脱是也。经云离一切诸相，不是废除一切相，只是不著而已。能不著即心无所住，行云流水，彼此一无碍，自可做到一心光明，二见灭，三毒不生，四相空，所以金刚经无一处不切用。世法圆，方可言出世，所以读经人须要真实受持，才是荷担无上菩提。若徒求自了，便是乐小法者。

　　金刚经是说各人自性中的金刚宝藏，凡未证三昧见实相者，无从测知其微妙。但又如何证三昧见实相耶？金刚经是个引法，指引你破相见性。凡般若根器强的人，其平日涉世用心处，对人接物时，其意境活泼无所偏重。他人视为可惊奇者，伊都视若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛处种善根矣。故学道人，决不敢轻慢后学，以不是一世事业，非可测知其意境也。但既云如来真实义，非见性后不能测知。然则见性一法，又从何下手乎？孰先孰后，殊难分别。曰非无法也，如造大厦，岂一木一石之可成，种种缘会，总不外善根福德因缘三门。而因缘又有多门，第一，因地须正，不问修何法门，不从心地法上下手，不向自性中体会，便是邪见，决难成就。第二，一切法皆是缘助，故法不可杂，人每每见异思迁，急于有得，多求所闻，势必一无所成。又法不可偏，如参禅不可偏于死参话头一门，于教理不可不先明。如金刚经可以引之使入，先明其义，再切于事，较易透入。用功时以经义常与对照，及明得本来，然后经之真实义可通，微妙处斯显，修密修净，亦复如是。此受持法也。

　　金刚二字是比喻，喻人的本性不动不变如金刚，能启般若妙用，于初机人不得已而为分体用，实不可分也。金刚般若四字，体用兼备之矣。佛说法四十九年，说般若经几二十九年，此亦不必分也。盖佛说小乘法，又何尝离了般若妙用。倘知一切法无定法，即般若矣，分彼分此，其愚实不可及。

　　佛于四威仪中，语默动静时，无一处不是说法，以无一时非大悲也。佛为小乘人则以语言告诫而咐嘱之。为大乘人，则以慈光摄受而护念之。为最上乘人，则示之以机，不必定须开口而已大声隆隆，如拈花示众。此法独迦叶能闻，乃应机微笑，于是付法为第一代祖。于此经中开首一章佛乞食一段，是说六波罗密，于行住坐卧中般若放光，处处可见，须菩提已知其机，起而为大众请问。此皆不开口说法也。不但此也，凡众生之见佛相好光明者，慈容所摄，威德所加，自然而驯伏皈依，又何必开口而为说法哉。此段，佛特为大众敷演金刚般若，先表示所谓般若者，须于金刚性体中见，显示于四威仪中。布施为第一，故乞食为首。次持戒，必整肃威仪，于会时持钵而行乞。次忍辱，不论贫富贵贱。再次精进，如收衣钵洗足等。次禅定，即敷座而坐，于诸动作之中，处处自在，不著能所，即般若波罗密，说如是法，处处教授，而众人不见其机，故非大乘人最上乘人，虽与同见同行也，此分依文而解。乞食一段似于本经无关，不知机关重要，为世尊不开口之说法。

　　说法者必随机而施，问法亦必应机而缘起，则闻法者，斯待合机而聆悟，须菩提见到世尊今日之动作，正是表演般若之妙用。是说法时机已届，大众渴仰如来，亟欲启请开示，如何而可弥菩提心，降伏其颠倒妄心，得个安身立命的佳处乎。但又不敢启口，须菩提于是代为礼请曰，希有世尊，言此等境界，无一处不是般若放光，实为希有。此是善护念诸菩萨，尚请开口咐嘱指示向上一路以证菩提，以慰大众之望。世尊喜其知机，曰善哉善哉，诚如汝所说。如来善护念咐嘱，但所谓发菩提心者，岂可言说，又岂有法门可示，以此事全在行人自己意境上领会得，冷暖自知，一著言铨，即落情见，一言道理，即落法见，故当灵悟。我今为汝说，汝当谛听，谛者，专心聆取而参究之也。下云善男女等，欲发菩提心，但应如是住，如是降伏其心可矣。此四句已将成佛法门尽情指示。如今乞食一段，不是住于有心，亦非住于无心，更不住于住，所谓不依有住而住，不依无住而住，如是而住，斯名正住，亦为究竟住，果能于一切处如是住者，则处处是菩提，由菩提自性中启发各种神用，即处处是般若，于是无心可济而心自降，不劳解脱而自解脱矣。是以佛法在极究竟处，只是个干净。二祖求安心法，初祖云将心来与汝安，二祖云觅心了不可得，遂与之一证，曰即此是安心竟，岂更有许多道理法门，为人解释乎。此是世尊开口点明第一义谛，为大众特示一清净眼目，而全经精义，齐备之矣。所以须菩提云唯、然，表自己已深明此旨矣。但大众尚难深悟，愿乐欲闻，请佛再伸说之也。下文遂尽量宣说此旨。

　　世间一切事业，必具资粮而可成办，今欲成就无上菩提，又岂可无资粮者。佛子之资粮，不必向外取求，自性本有具足资 粮，在如何善用之耳。众生本不曾缺少成佛本钱，只是不懂用法。今言受持者，即依佛所说而自运用之也。先信佛所说，深信不疑，次受其教，通达义理而守之，是为奉。于是依教而行，持之以恒，虽经种种魔难，永不退转于信受奉行四字，终必有大成就之一日。此是没本钱的无尽藏资粮，自非有极大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又岂可量哉。

　　成佛资粮，处处都是，人不之信又奈何。兹略说一二如下：

　　一，须深信众生与佛，其性无二，以不觉故，遂名众生。而不觉的总因，在取相颠倒，迷却本来面目，外被境夺，内被法缚，终日四相生灭，在七浪中翻腾，彻底放下，且明知其生死而故蹈之。此缘夙世积习，左右困住，解脱无力。如有资粮而不知其用，终为穷子。故有志者，亟当猛省回头，求个出路，自信我既与佛不二，则成佛是我本分事，何可自暴自弃，为甘心堕落之阐提乎。

　　二，须深信我既具足无明烦恼与种种夙业尘劳，则当怖苦发心，力求脱离。倘无诸苦警惕者，即不肯发心矣。是诸无明烦恼夙业苦厄者，乃我今日成佛之资粮也。譬如病人，不因痛楚便不知求医，不因感觉死患之可怖，便不肯着急以求医也。

　　三，须深信生死无明习气尘劳等，非有实体，皆属心中幻起的缘影。有如昨萝，萝醒了，不了得，及至修行，闻佛所说，知有清净菩提、涅 等名相，又以夙习故，遂舍彼取此，转认为实与之相对，不知同一幻妄。然若告以幻妄，则又起恐怖，复执我相，以为一无著落，属渺茫空无，不知要了生死，必先见性。见性一法，至简至捷，以被生死无明所蒙，为有心故，所以不见。如一切放下，打开蒙蔽，为无心故，所以能见，言清净涅 者，系法上的过程，及至见性，则知性分中原无生死与涅 ，不过一假名，而立此相对二见者，仍是我之夙习。若真见性者，即不分善分恶一体性空而气惑矣。

　　四，须深深参究，今之能立生死，能起无明，能攀缘妄相，起诸妄心者，果是何物。今之能忏悔，能证觉相，能见菩提，能成究竟涅 ，能了脱生死者，又是何物。但说似一物即不是，以物必有形，此无形也。说不似则又是个什么？所谓恒沙妙用，皆由此中出。是不可以智知，不可以识识，非眼可见，非理可会，却自有个非幻不灭者，俨然常存，而千圣所不识者也。故须把所有生死涅 ，无明菩提，种种幻名幻相幻见，一齐打净，然后于中见那无相的实相，而得永永安住矣。此在修行后，一旦忽然睹面相逢自非亲证者不知，其实时时在眼前而何不见，则心不痛切，机不灵敏，要亦有时节因缘也。

　　五，须知用功必须巧劲，若在习气业障上，硬去对治，必越趋越远，要且暂时打开不管，专在一念未动前，看那个本能的性体究是怎样。真正见到之后，那无明习气等等还有个立脚处么？设有一念偏重者，不问世法佛法，尽属生死，不论正见邪见，同属颠倒。但日常应付万机依旧分别，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顾本来，此资粮之自在取用无竭矣。上来五条略言受持资粮法，未能尽其万变易，惟心中荡然无著，清净圆明，斯名诸佛。经云离一切诸相即名诸佛，以立相即立我，立我则我。人四相随立，粗分为四相，细分为四见，而见之最难破者，为功德见。今者度尽九法界众生，一体成佛，而不见有能度之我，与所度之众生，真到心空及第矣。如是广大功德尚不以为胜，何况平居人事上之细故，有不肯舍弃而必多争以自苦乎。此是破相见性的总法，然则人事上一切一切皆我练功夫处，无一处不是资粮矣。又于逆意事前来，或冤怨来会，我即取以练心，自然无明化除，冤亲平等矣。梁武帝自以度僧建寺为功德，而初祖不许，非谓其毫无功德也，为欲破其功德见，能所双空，四相齐泯，为真无上功德耳。

　　佛度众生只先令心量放大，将执住心自然化除，特引四维上下虚空之广大以喻性空为无量福德，欲人证入无住时的境界与果位。所谓福德者，是指福德性，论体则清净湛寂，论用则自在圆融，说一布施代表一切一切，凡起心动念，四威仪中，对于根尘缘起之诸法、诸相一概不住，不住色，亦不住空，不废一切人事，不住一切法相，于心行处，应无所住。六祖所谓见闻常寂寂荡荡，心无著是也。仅此一法，更无别法，尔诸菩萨，但应如我所教住，言可安住于菩提位矣。此分极言降心法，但以无住为本。须知本来无所住，如虚空中本无物可著，世人枉住尘劳，幻起诸见，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻证、幻名称、幻涅 ，不知一切皆幻，独有一非幻的不生不灭、常恒不变如来藏性，永永存在。今如一切无住，则光明自然显露。本相无大小之见，功德无多寡之分，尽法界众生，我皆令入无余涅 ，上视若无睹，明知彼此同属性空，事虽不无，体实不有，故曰实无众生得灭度者。盖众生本体是佛，但引之自觉自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之众生，即有人相，由我人互执以相成者，即有众生相，此见执持不舍，如寿命，即有寿者相，无始以来，人事纷纭，总不离四相作祟。此众生六道世界之起因也。今当以度生为降心资粮，以无四相为度生资粮，更以无住为破四相资粮，言无住则一切破矣，一切解脱矣。言无住为本者，此无住即是根本法，由初发心以至成佛，八万四千细行，总不离此一诀。即修至大彻大悟后，正好上路用功，痛除习气，尤要念念凛觉，刻刻不忘。此牧牛总诀，赵州四十年不杂用心，只用此无住心耳。

　　金刚般若经系世尊为诸菩萨说法，所以上言菩萨应如是降伏其心，又云若有四相，即非菩萨，至此又云菩萨，但应如所教住以菩萨为人天师表，若有所作，即自性不明，将何以为人乎。佛说至此，金刚经精义已尽为全经之总持，可再本此者而宣示其法要。

　　佛法根本下手处，在先明心要，必悟见本性，亲见实相，然后可以启发无住功行。而欲显明法身者，必先破一切相。破相者，非弃相也，乃就相而不取为实，以现有则非虚，以性空则非实，虽有而属缘生，无自性故，遂言虚妄。即如来之身相，亦属幻而非实，佛从忉利天回，大众出迎，有莲华色比丘尼，以神力变作转轮圣王，居大僧前见佛，世尊才见即诃，汝何得越大僧见吾，汝虽见我色身，且不见我法身，须菩提虽未来迎，在岩中宴坐，却见吾法身云。悟此，则知不可以身相得见如来之法身矣，以法身即如来也。众生习于幻想，忘却实相。若见诸相非相，即见如来。言眼见诸相，咸非真实之相，则于非相处自然慧见如来之实相也。上见字，含有破相诸义，尚可言说，有证思谛观之妙。下见字，则直下见到本性，无可言说，有彻了顿悟之境，所谓冷暖自知之耳。此二见字，意境大不相同。昔有颂曰：“凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃，了悟断常根果别，此石佛眼见如来。”法身无相，而于一切处皆可表显，无著菩萨所谓欲得言说法身是也。

　　★净土修持问题

　　学佛最要把理路分清，不得情见用事。失去了宗旨，迷人眼目，并误自己，至可痛惜。在三十年前，我也是个专重净土谤密谤禅的人，及今思之无谓之争，殊觉可笑。嗣感生死之可怖，分门立户之非计，屡劝同人急急改悔，莫误了自己大事。今者彼此年事日高，断断不可再误。特提出此问题，愿与海内明达一商榷也。

　　佛在时，并无宗派之可说，惟因众生根器不同，随机应化，乃有种种法门。所谓归元不二，方便多门。究其实禅净密，总是一个归元。禅宗见性成佛，净土华开见佛，密宗即身成佛，都是自己明心见性的净业。自己是主人，诸法是缘助，成就是因缘。非禅宗所悟得者与密宗有二，亦非密宗见性与净土华开有异也。三宗同一要悟无所得，同此真实，是法平等，无有高下，此法是指心法。同要证到菩提，有何纷争之可言。故分宗者，皆因地不正者也。

　　净土二字，非西方所专有之名辞也。土为本性，净为本相，言此本来清净，徒为无明所覆而不觉，今修禅修密修净，都是净其土的功夫。经云若人欲知佛境界，当净其意如虚空。禅宗先要一番大死，死去了一切念，而不言断灭，非净土而何。密宗三密加持，见到本尊，本尊者，自己本具之最尊净土也。净宗华开见佛，以念佛法，如子忆母，净念相继，得三摩他，斯为第一。一者，自性净土也。华开是自己华开见佛，是见本性佛。功夫全由悟到无生中来，如是与阿弥陀佛相印，同入极乐境界，理西方与事西方自然配合，当下即往生矣。是以往生极乐，须得我极乐而后可往生。言先须净其土，而可往净土也。诸佛菩萨无不升莲花座，表莲花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就门，成就是果住，故以莲宗称喻，可见宗宗皆归净土，非专指一方矣。

　　集团念佛，按引磬木鱼而念，此法始自远公，为初学者而设。后来用功人均从独自默念、用以摄六根归一心，先从万法归一做起，与禅宗衔接，再做一归何处功夫，口持心行，不偏废也。其法与密宗又同，“南无阿弥陀佛”六字，系“南无阿弥达补大亚”八字之缩音，即是小往生咒第一句。世人讹音为“南无阿米多婆夜”，其实因各处方言不同而转误。大势至念佛章，专重忆佛念佛，是重心行、以忆念之，切不觉出之于口。故执持名号，系二事同行，执为心执，持属口持，如是心口一如方可专一，手再结弥陀印，此名三密相印，斯得其全。今仅口持，耳闻钟磬或观胜境，口密而意不密矣。再用念珠记数，或学禅门走香或绕佛，身不密矣。三密既不全，欲六根互摄，得三摩地，岂不甚难。故虽修数十年，仍无消息。或有专心之至，有时亦得三昧境界，苦无人为之印证，功夫又无从再进，遂觉枯寂无味。而今年所请开示，与往年不异。使学人一无门路可入，只好求见光见佛，不知幻心缘起，依幻立幻，忽见幻相，可以惊喜成颠，且其人之习气见解如故也。于贪嗔只是压制而非化除，一经波动，毫无定力，颠倒又如故也。于是弃而就密，或改入禅堂，愈弄愈不得法，再求诸教理经论，以为多闻多知，能讲能说，即可多一把握。不知更经他人赞叹礼拜，不觉陷入名闻利养坑中。雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之误。虽其人夙世法障深厚，要亦误之者，咎应有所归也。又修行人自不得法，不得不急于他求，乃至无师不拜，无法不求，日日求法，法法真意所在，是否当我之机不知也。处处求师，而且考师，以耳为目，而疑谤随起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性弃而勿修，或禅净兼修，或净密并行，脚踏两船，不知所届，不得已考证于死后，曰顶暖矣，决定生西矣。又曰我一生多闻多念，纵不生西，此小功德，亦可勿入恶道，得此已足矣。渠知功夫全要在生前打脚根，生前倘一无把鼻，死后庸有济乎。此我切身最大问题，何可坐视之乎。

　　近有人忽以西方究竟有无为问者，某大德谓西方是没有的。于是大兴疑谤，而来问于余。余不觉大笑日，你何以不懂大德之慈悲而上其当耶，倘伊世故深，以人情讨好为务者，则亦曰佛说有的，谁敢云无。闻者必欣喜而去，不知伊不是这种人。既为大德，岂佛说弥陀经而亦未知。明明是对来问人下药，下文尚未深述，而问者先起情见。不肯虚心下气，一究其所以然，虽是名医，亦不屑再下第二帖药也。须知佛法在了生死，了生死在破其见浊，你来意一心执为有，有则依赖心起，乃以无破有见，欲其深深一参究也。倘来人不信为有者，是偏执于无见，乃以有破之，而西方之有无暂勿论也。某大德尚未毕其辞，而来人不明其意，先不受教，白废了伊一片婆心，深负其慈悲矣。后复问余，到底西方有没有，余云我直说了，你必不信。我先问你，凡所有相，皆是虚妄，你信不信。云佛说如是