释尊在《阿含经》中所揭示的无常、苦、无我我所（空）之根本教理，可以透过对有情的缘起缘灭之观察而获得更深刻的理解。依佛法所說，有情是身心的和合物，当身心等要素和合时，即构成有情的出生或存在，当身心等要素離散时，即成为有情的死亡或消灭。换言之，身心等要素的和合与離散，形成有情的缘起与缘灭，它们决定了有情的生死或存亡，而在生死存亡的过程中，所透露的讯息就是无常、苦、无我我所（空）的道理。

　　佛法对于有情是身心的和合物，主要是透过蕴、处、界等各个层面而作诠解。蕴是积聚的意思，五蕴是身心五种類别的聚合，其中色蕴属于身，而受、想、行、識等四蕴（名）则属于心，可見五蕴是重于心理的分析。五蕴（名色）虽重于心理的分析，可是在十二缘起观中，又表现出識与名色二支之相互依待的关系;也就是說，在身心的和合中，若離心識则无独存色身之有情，若離色身则有情之心識亦失其依附。因此，身与心的积聚固然成就了有情，然而身与心的離散却也消毁了有情，五蕴的积聚与消散形成了有情的缘起缘灭，也决定了有情的生死存亡。

　　处是认識能力生长的入处，就有情而言，是指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门（内六处），亦即有情藉由六根门而得生长认識能力。其中前五根属于色身，意根则属于心。相较于五蕴之重于心，六处则重于前五根-吾人直接认識外物的五种感官知觉之生理分析。五根虽然是吾人认知外物的五种主要感官，但它仍然必须依赖于意根，才能作为生起前五識的所依，可見六处仍不出身与心的和合。在身心的和合中，若離五色根则无独存的意根，若離意根则五色根亦无从引生认識能力，因此从六根门的和合与分離也可帮助吾人观察有情的缘起与缘灭。

　　界是构成有情的要素，它们包括地、水、火、风、空、識等六界。相较于五蕴之重心理，六处之重生理，六界则重于物理的分析。六界的前五界-地、水、火、风、空，不仅是构成有情色身的物质要素，同时也是器世间（物质世界）的五种原素。依器世间的成立过程，五种原素是依空、风、火、水、地，亦即由物质的轻到重之顺序和合而形成器世间。由此而观察有情色身由和合到離散，依然是依空（气）、风（呼吸）、火（体温）、水（血淚）、地（骨骸）之由轻到重之次第崩解。有情的构成要素除了前五界之物质要素，还必须要有第六界「識」这个精神要素，如经云：「四大围空，識住其中」，才能成为有情。或所谓有情生存的条件-識、暖、寿，亦不外是指六界所包含的精神与物质要素，才能成就有情一期生命的形寿。

　　综观上述，佛教观察有情，虽然依蕴、处、界之不同层面而有重心或重色的差别，然而其一致的观点是有情乃是身心的和合物，藉由身心的和合与離散构成有情的缘起与缘灭。吾人若透过对刚死亡的有情之观察，则不难发现有情必须依赖身与心的和合，在亡者的尸体上，我们所观察到只是色蕴、五色根这些色法，四大也只剩下地、水二大，在死尸上丝毫没有名蕴、意根、識等这些精神要素;即使是短暂尚存的尸身，经过火化或时日的消逝，色身终将化为坏土，由此可見身心假和的有情，毕竟只是无常之物。释尊在经中指示我们，色是无常变異之法，无常故苦，苦故无我我所，无我我所故空。上述推論若透过邏辑上语句的涵蕴关系及如言三段論的传递关系，则可以导出色即是空的结論，而如果我们把色引申为蕴、处、界，乃至蕴、处、界所和合的有情，那么上述的推論则可写成：蕴、处、界是空或有情是空。换言之，在有情的缘起缘灭中，我们所观察到的是蕴、处、界及有情毕竟是空，除此之外，别无实有的蕴、处、界，乃至实有的有情。