世人一般以为，佛教对人类生态文明的贡献，在于佛教拥有不杀生的戒命、食素之理念，特别是中国汉传佛教的出家僧，自南朝萧梁时代开始施行的茹素行止。但是，在佛教的故乡印度，不杀生并非佛教一家之戒命，包括耆那教、婆罗门教及以后的印度教在内的所有印度本土宗教，都在比较宽泛的意义上遵守此项戒命，其差别仅是执行的宽严、不杀之生灵的范围之广狭；对此戒命自有比佛教更加严格遵守的耆那教在。更何况，现代社会中，正在逐步风行素食主义潮流，此风潮与佛教本不具有必然之联系。由此可见，如果仅从上述角度去认识佛教在人类生态文明建设中的地位和作用，似乎其意义并不突出，也不能显示佛教的特殊性和殊胜性。因此，在此层面上去讨论佛教对生态文明建设的意义，其价值和学术意义，确乎令人或有泛泛而谈之感，或有浮光掠影之嫌。问题是，佛教对于生态文明建设的意义，我们应当站在什么高度、以何种视角来考察，才能予以切实的把握。

　　众所周知，佛陀是为一大事因缘而住世，度化生活于五浊恶世中的芸芸众生。所以，一般而言，我们似乎都看到，佛教由于主张不杀生、食素，因此佛教对于生态平衡、野生动物及环境的保护，有着重要意义。其实，笔者认为，佛教的一系列主张，特别是其教戒中的相应规定，尽管确实对生态的平衡起到重要的作用，其效果和感召力也确实异乎寻常。但并不能由此认定：佛教对生态文明的贡献，仅仅止于不杀生及茹素的倡导。佛教对生态文明的贡献，以及对改善生态环境、树立人类生态文明意识的重要指导意义，首要的并不在于佛教具体对生态问题提出了什么观点和要求，而是佛教提供了什么样的思路和心理调适机制。因为，笔者认为，生态文明实际上是以有情为中心的一种价值判断，是以心态调适为基础的。此点，在前几年被炒作得十分火爆的“香格里拉”问题上，即可发现其端倪：固然，香格里拉有“地球上最后一片净土”之美誉；但在这种保存尚好的生态环境背后，其支撑点是“香格里拉人”平和的心态及健康的心理，那种向自然“适度”索取的理念——只取上苍赐予的、对我们生活所必需的那部分。世人曾经将香格里拉的理念概括为“各民族和睦相处，不被种族、信仰、习俗所界阂；人与自然和谐相处，对自然索取节制，以一种适度作为行为准则建立起来的文化秩序。”其实，这本身也是一种理想的、完美的生态文明境界的描述。理解香格里拉的理念，若离开其中所蕴涵的佛教之义理观念，无疑是雾中看花；进入香格里拉的境界，如缺失宗教的情怀，则更是难参其道。重要的是，香格里拉的境界，体现了人类高度理性的人文主题：和谐、自然、发展。

　　由此可见，生态文明的建设，关键在人类心态和心理的基础性调整。而作为世界三大宗教之一的佛教，在此中的作用是不容忽视的。因此，在研究解决生态困境时，决不能忽视、甚至于无视心态对于生态的重要影响力。佛教有句名言：“心净则土净”，系“随其心净则佛土净”之经文的净宗阐述，其中已经蕴涵着“心态的调适系生态平衡之基础”的命题。因此，佛教在生态文明建设中所发挥的作用，可以概括为“举净化心灵之纲，张生态文明之目”的功效。