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什么是皈依？

发布时间：2020-05-27 14:26:47作者：念佛网

什么是皈依？

　　皈依佛：我们皈依佛，向他学习与修学，以他为模范、为导师，这就是所谓的依靠了。此外，我们凡夫谁也靠不住，因为你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，来世可能做人，在六道轮回里转来转去，今生是好人，来世可能坠落，这样的人我们怎样依靠呢？所以唯有脱离六道轮回，大觉大悟的圣者－－佛陀，才能做为我们的依怙。

　　我们皈依佛后，应以佛陀为导师，向他学习，如见恩人般，生起恭敬之心而礼拜他。佛陀在生死轮回，还没觉悟的时候，所做之一切都是为了众生；佛陀无量劫努力不懈，修种种的难行、苦行都是为了度化众生；佛陀修行圆满，证得涅槃，不辞劳苦的为众生阐释佛法，把世间的真相告诉我们，使我们也能解脱生死，故佛陀对我们的恩重如山，情深似海；如此伟大的圣者，我们应该报答他的恩典。所以我们应该感恩知情，恭敬的心礼拜佛陀。礼拜佛陀并不是向他祈求什么，而是向佛陀表示崇高的敬意.

　　很多人认为只要心中有佛就可以了，皈依不皈依的只是一个形式而已，用不着特别强调。说这话的人一般可分为两种，第一种人是可能根本就不了解佛教，他们凭着不知道从哪里得来的关于佛教的一知半解的"知识”，经常在酒足饭饱之后，腆着装满了众生血肉的大肚子，抹着两片油光光的嘴皮大言不惭地说道：“不都说‘酒肉穿肠过，佛祖心中留’嘛，管那么多干嘛！这样的人大有人在”；第二种人则可暂时归属于佛教徒之列，只不过他们的身份的确有些不伦不类：一方面也研读佛经、闻思修行，一方面又觉得做一个他们自认为真实意义上的佛子，已是再好不过，没有必要在皈依了。因而一听到有人说皈依发心之类的话，他们便认为那是给劣等根基者的方便语，自己这样的上上利根者根本无须多此一举。

　　对第一种人我们可以反问他们，你自己已经醉得不辨东西，哪里又能知道佛在哪里。在没能搞清楚什么叫佛以及凡夫之前，最好别说醉话或梦呓。对第二种人则须晓之以理：若连皈依都未能如理如法进行的话，你是不是一个佛教徒都已成了问题。别人怎么知道你是外道还是内道呢？况且皈依等于是正式迈入佛门，连门槛都未曾进得，你又如何获取上师三宝的加持与佛法的传承？所谓皈依者乃一切解脱之基，它能令进入佛门之人在相续中渐渐生起宁舍生命不舍三宝的决心，而这一点对任何欲求解脱者来说都至关重要。

　　在佛经中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的孩子，若被狗或者其它动物追逐的时候，小孩子会感到恐怖，然后他就会呼唤妈妈，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去别的地方，跑到妈妈跟前。

　　皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，因为世间一切所求皆苦。众生沉沦在妄想中。怎么样从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱和成就。即使其他宗教有一些神通、神变，但是他们有一个共同的缺憾，就是不承认无我。从两三千年之前的外道经典，到现在这些外道的经典里，始终找不到宣讲大空性的书籍，在这些观点的基础之上，无论修行也好、行善也好，由于没有证悟空性，就只能被束缚在轮回当中。即使我们修学外道，也没有办法真正从轮回中跳出来。只有佛法才能让我们安全地到达彼岸，趋向涅槃。所以，如果我们对轮回感到怖畏，就只有皈依三宝。

　　如果我们对三宝建立了这种信任感，就叫做信仰。这是皈依的基础。信仰必须要以智慧而信仰，不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是我们在外加行中已经讲的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，不是烧香拜佛等等，而是通过所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其它的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头—我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见，有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。这样理性地思维，就能对佛法建立正信。

　　建立无我智慧的方法，我们在前面已经讲过了，所以大家应该会有一些初步的常识。就是无论从大乘的阿毗达摩（《俱舍论》），还是小乘的阿毗达摩入手，再到唯识、中观等等，然后就是密乘，这些系统的知识如果有机会都应当去学，学完以后才能彻底了解轮回、人生是怎么一回事，只有在这些佛法，也就是刚才讲的俱舍、唯识、中观、密宗的经典里才能找到这些答案。其它世间的书籍虽然成千上万、浩如烟海，即使你黾勉不倦、坐以待旦地攻读，令所有的书籍韦编三绝，都始终无法探询到这些答案。所以，学习这些理论对于我们树立正知正见，有着不可缺少的作用。如果能依照佛所说的去做，就能断除轮回的根源。这种信任就叫做信心。

　　佛教同样也讲信仰。但是我们的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是让你去了解这些知识，在了解知识的同时你自己就会自然而然地产生信心，这叫做理性的信心，这在皈依之前是非常重要的。为什么呢？因为，如果你不认为佛教有足够的能力帮助我们脱离轮回，你就不会去皈依它。只有当你坚定不移地相信，惟有佛法才有办法断除轮回的根源，其它世间的学问以及外道都没有这个能力的时候，如果想解脱，想成佛，你就会心甘情愿地皈依。

　　要皈依，就应该知道“皈依”这两个字的究竟涵义。汉地的居士中有一种看法，众所周知，受皈依戒的时候会举行比较隆重的仪式，凡是参加皈依法会的人都可以取一个法名，发一个皈依证，大家都认为自己有了这个证件以后，就是佛教徒了，从此以后就自称为皈依佛门的居士。

　　但这是不一定的。为什么呢？因为皈依这两字真实的涵义不在于法会隆不隆重，给你取不取法名，也不在于发不发皈依证，而在于自己心坎深处的一种誓言和决心。有了这个誓言和决心，则无论有证件、无证件，有法名、无法名都无所谓，这才叫做皈依，从此以后才是真正的佛弟子。如果没有这样的决心，即使参加了皈依仪式，有了证件、取了法名也不算皈依。

　　首先，我们要知道什么是三宝，三宝就是佛宝、法宝和僧宝。佛宝是什么呢？就是释迦牟尼佛等三世十方诸佛的化身、报身以及法身。凡是佛都属于佛宝，都是我们的皈依处。

　　第二就是法宝，无论是大乘的法，还是小乘的法，无论是显宗还是密宗，只要是佛所说的法，都叫做法宝。法宝可以分为两部分：证法和教法。证法是什么呢？证法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的经典。教证二法当中包括了所有的佛法。

　　第三就是僧众，大小乘的观点稍有不同，从大乘佛教的角度而言，僧宝就是现在证悟了一地到十地的菩萨，比如说龙树菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等，哪怕仅仅是一位菩萨，都叫做僧宝。从小乘的观点来看，僧宝必须是戒律清净的修行者们。比如居士，沙弥，比丘，罗汉，菩萨都叫做僧宝。

　　作为学佛的人，对佛法不能有偏见及分别心。现在的居士当中有这样的情况：学密的人觉得自己非常了不起，认为显宗见解低劣，没有具体的修法等等；而学显宗的个别人，因为不能理解密宗里的一些比较有特色的法，就觉得这不是佛法，认为显宗才是正法。进而在大庭广众中去宣传，诽谤密宗，说密宗不是佛说的法。这些作法都不对，都应当杜绝。我们不能有门户之见，应不分大乘小乘、南传北传、藏传汉传，因为众生的根基不同，所接触的修行方法也不同，但是佛法都要一视同仁。

　　在许多国家，一个城市里设立了各个宗教的中心、寺院、教堂等等，各个宗教之间都能和睦相处，我们佛教徒内部就更不能有这样的争论，同样都是佛法，就绝对不能执着、分别，说那个法不好，这个法不好，肯定就犯了谤法罪。谤法罪比五无间罪过还严重。所以，绝对不能去毁谤任何一个教派。

　　那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法当中，我们可以选一种法来进行修持，如果一个人想把八万四千法门都修完，是不可能的。不要说修，仅仅是阅读完八万四千法门的经典，穷其一生也无能为力，所以我们只能从中选择一种修法，能专心致志地修一种法，就等于修所有的法了。

　　实际的修行和信仰不一样，要信仰所有的佛法，但具体修行的时候就只须修一个法门，这是非常重要的。

　　僧众也是一样，无论南传、北传的也好，藏传、汉传的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我们的道友。都是我们的皈依处。这一点非常重要。

　　我们的皈依处就是这三个：佛、法、僧。

　　我们在皈依的时候，比如说：我给你们传皈依戒，很多人往往会认为凡是受这个皈依戒的人都是皈依我，其实并非如此。皈依不是皈依一、两个具体的人，而是皈依所有的佛法僧。我只是帮助你们受这个皈依戒而已，所以不能搞错。

　　第一、共同乘皈依法；诚信佛为本师，法为道，僧众乃为修道之助伴，以此方式而皈依。

　　第二、不共同密乘皈依法：三门供养上师、依止本尊、空行为助伴，以此方式而皈依。

　　第三、殊胜方便之金刚藏皈依法：脉依化身，风依报身，明点依净法身，以此捷径而皈依。

　　第四、究竟无欺实相金刚乘皈依法：皈依境圣众相续中的本体空性、自性光明、大悲周遍三相无别的智慧，我们为了使自相续，生起这些智慧而反复修持、决定，以此方式而皈依。后面三种皈依是需要一定的修学时间等等的圆满条件。我们目前适合共同乘皈依。

　　皈依的本体是什么呢？就是决心。

　　皈依佛的时候，就要发誓：

　　第一、我从今天起生生世世乃至成佛之间，释迦牟尼佛等佛为我的导师，导师是什么呢？就是引导我们奔赴解脱的人。我们就要听佛菩萨们的教诲，他给我们怎么指路，我们就怎么走；

　　第二，就是除了佛陀以外，其它世间的鬼神，造物主，都不是我们的导师。必须有这两种决心才会有皈依的戒体。比如我们受居士戒的时候也是一样的，如果你的心里没有发誓不杀生，虽然受居士戒的时候，你也跟其他受戒的人坐在一起，却不能得到居士戒。因为你心里没有发誓，没有下决心从此以后不杀生。同理，皈依也是要从内心深处皈依以后，才算真正的皈依。

　　第一、我从今天起至成佛之间，生生世世将释迦牟尼佛宣讲的法，作为我的道，道是什么呢？就是我们要修的法。必须下这样的决心；

　　第二、除了佛法以外，不将其他宗教的法，作为我们的道。这两个决心有了以后，就有了皈依法的戒体。

　　第一、我从现在起乃至成佛之间，生生世世将学佛的僧众作为我的金刚道友。为什么要将僧众作为金刚道友呢？我们可以打个比方：如果一个人要走一段既漫长又危险的路，他就应该找一个有能力的朋友结伴而行，才能万无一失，顺利地到达目的地。如果他形单影只一人独行，就可能会遇到一些事前意想不到，并且单枪匹马难以应对的灾难。同样，学佛的道路也是布满荆棘、坎坷不平并且遥远漫长的。在学佛的过程当中，我们也需要同伴，那谁是我们的同伴呢？世间的同学、同事、战友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，虽然他们甚至有可能为了我们而献出自己的生命，但这些跟解脱没有什么关系。如果我们把他们当成道友，他们也不能给我们提供帮助，所以，我们的道友不是他们。只有学佛的僧众才是我们的道友。因为他们有足够的能力，让我们顺利地到达彼岸。

　　第二、就是除了这些僧众以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他们虽然也同样是众生，比如家里的亲戚朋友等，虽然不是我们的敌人，但也不能将他们视为我们的道友，要发这样的决心。

　　修皈依的时候，要反反复复地锻炼、串习，让自己生起这样的决心。这个方法叫做皈依的修法。有了这样的决心，修法的目的就达到了。

　　在没有受皈依之前，应当在自己的相续中培养这种决心，这叫做修五加行的皈依，当诚恳精勤地修了很长时间以后，决心就会出来，才去受皈依戒。那个时候需不需要皈依的仪式呢？还是需要。如果没有传戒的仪式，仅仅有一个决心，还谈不上是戒体。要将发誓转变为戒律，还需要一个皈依的仪式。但是，没有这样的决心，即使有这个仪轨也没有用，有了这样的决心，再举行这样的仪式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。

　　第一种是下等的发心，即希望这一世能健康、长寿、发财，或害怕下一世堕入地狱、恶鬼、旁生等恶道，希望自己能得到人天的安乐。他恐惧的不是整个轮回，只是轮回里的一部分，所以就皈依三宝。这是最下等的目的；

　　第二种是中等的发心，即小乘阿罗汉的皈依目的，已经能意识到，整个轮回，从地狱到无色界的三界六道都充满了痛苦，没有可以躲避痛苦的地方，所以他厌离整个的轮回，希望自己一个人能从轮回中得到解脱，所以就皈依三宝。这是中等的目的。

　　第三种是上等的发心，也即大乘菩萨的皈依目的。大乘菩萨与声缘阿罗汉共同的地方，就是大乘菩萨同样意识到轮回充满了痛苦，不同的是，阿罗汉因此而希望自己能得解脱，大乘菩萨却抛下自己的利益，而希望其他的众生能够解脱。

　　阿罗汉不是没有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎样的呢？佛经里有两个恰如其分的比喻，充分地说明了大乘菩萨与声缘阿罗汉慈悲心的差异。阿罗汉的慈悲心，就象没有双手的母亲，当他的儿子被无情的巨浪淹没的时候，她虽然对儿子有很大的慈悲心，但因为她没有双手，所以无能为力，只能眼巴巴地看着儿子惨遭不幸。阿罗汉的慈悲心就如同软弱无能的母亲，当他看到众生遭受痛苦折磨的时候，也生起了悲悯之情，但是他却没有足够的勇气和能力去救度他们，只能寻求自己的解脱。

　　大乘菩萨的慈悲心，却如同勇敢的父亲，当他看到自己的儿子在战场上寡不敌众、命在旦夕的时候，知道如果不去救援，自己的儿子，就会被敌人残杀。因此而生起了难以堪忍的慈悲心，所以就披挂上阵，奋不顾身地去拯救儿子。他不但有极大的慈悲心，而且有所向无敌的能力和勇气。大乘菩萨就如同坚强无畏的父亲，他越感觉到轮回的可怕，就越有勇气和决心，不顾私利、毫不犹豫地去渡众生。这就是形容大乘菩萨与声缘阿罗汉，在慈悲心方面不同的两个比喻。

　　为什么他们有那么大的差别？这个差别的关键在哪里呢？就在于慈悲心。声闻、缘觉虽然有慈悲心，但是他们的慈悲心深度不够，所以他不去度众生。大乘菩萨的慈悲心，已经达到了视众生为独子，决不容许自己对众生的苦难视若无睹、袖手旁观，即使粉身碎骨、肝脑涂地，也要拔济众生于水深火热之地的深度，这种义无返顾的决心，已经足够他去度化众生了。所以，大乘菩萨皈依的目的，既不是为了得人天的果报，也不是为了自己个人的解脱，而是想去帮助众生。

　　在不共学处中，分为该戒除避免的事及该奉持的事两种。该避免的事行称为「遮止学处」；该奉持的事行称为「成办学处」遮止学处有三条；

　　第一因为皈依了佛，我们不宜再依止世间各种天神、土地公及龙族等等。这些生命形式，不过是与我们一样的凡夫而已，并未超脱生死，所以绝无能力利益我们的来生，亦不堪作我们的依止对象。这些凡夫众生，的确有少许能力，但却并无像佛陀般的德行及悲心。在我们供养这类众生时，他们或许会给少许世俗上的好处给我们；但一旦忘了供养，他们可能像人类一样小器，马上便会翻脸、施害于我们。如今的人，常常会说；「我既皈依三宝，但我亦皈依道教。它们都是同样导人向善的宗教嘛！」一类的话。作为三宝弟子，当然可以尊重别人的信仰，但若同时亦依止别的宗教或对象，则有违本来对三宝之依止。作为佛教徒，我们亦不宜与父母及家人不协调。如果你的家族一向有祭天、祭地等传统，我们亦可以参与供养。在供养时，我们应以同辈友人的心态作供，奉上水果及茶等，请他们给予世间顺缘或起码不要加害，但我们不可以由心依止，否则便积下了因缘于未来生为他们的下属，而且亦违犯了皈依佛的遮止学处。

　　第二皈依正法以后，我们便要依止佛陀的教法行持，不应作与佛法相违的事。在正法中，最中心的基础便是不伤害其它性命，要戒除危害之事，那怕自己的生命有危险也不做杀生，内心深处要时刻忏悔累世杀生的罪业。不偷他物小至针线，不贪奸恶邪淫，不说危害他人的话，不喝酒，能成守此五种律仪，就叫做梵行居士。虽然不能承认戒守全五种律仪，但能戒守一种戒律者为一戒居士，能戒守两种戒律者为二戒居士，能戒守三种戒律者为几戒居士，能戒守四种戒律者为圆戒居士。能戒守五种戒律者为梵行居士。其中各自能戒守哪种就可承认戒守哪一种。

　　一般信了佛教的人往往谈及我皈依了，在佛教中有皈依的仪式，皈依了某某师父后，给你一个法名，然后就好像成了佛弟子了，告诉人家我学佛了。

　　至于为什么要皈依？什么是皈依？皈依什么？好像很少人去深思，反正人都是糊里糊涂的过一生，莫名其妙的来，无可奈何的活着，最后心不甘情不愿的死去。

　　在大乘理趣六波罗密多经中，一开始就讲到皈依，释迦牟尼佛说：「如有智人能善思维，观察生死险道之中，莫能过于无所依怙。」这句话说得很严重，佛说假如有智慧的人，能够好好思考，好好想一想，我们是否曾经静下心来，好好想过人生到底是怎么一回事？假如没有，那就是佛所说没有智慧的愚人了。

　　好好观察一下，观察什么呢？生死险道之中，莫能过于无所依怙。什么是生死险道？人生就是生死险道。我们的人生中，最严重的事莫过于无所依靠，佛经形容人生就像在大海中漂荡，波浪汹涌，种种诸难，常有忧患，常常在恐惧害怕中，求吉祥，求平安，求依靠，求安乐。是的，我们的一生都在险难之中，都在恐惧之中，不断追求依靠，追求安全感，从出生开始，就须要父母作为依靠，须要兄弟姊妹作依靠，长大了，须要亲戚朋友作依靠，所谓在家靠父母，出外靠朋友。结婚之后夫妻配偶相互依靠，在谋生工作上也须要靠山，人生处处都须要依靠，，最后年老了，人生要结束了，还是须要依靠，依靠金钱养老过日子，年老体衰生病了，须要靠子女照顾。若失去了依靠，则陷入躭心害怕中，最后还得面临死亡的恐惧，死了之后到那里去？茫茫然无所归依。这其中不分贫贱富贵，人人如此，无一幸免。

　　人人都需要依靠，人人也都在追求依靠。反正人活着总须要有所依靠，除了依靠物质，依靠金钱，依靠人之外，人也在追求心灵上的依靠，然而这些都靠得住吗？什么才是我们内心真正的安全感？什么才是我们真正的依靠？什么才是我们心灵的归依之处？当我们有烦恼痛苦的时候，当我们有恐惧害怕的时候，如何得到内心的平安？甚至是永久而非暂时的平安快乐，这是人生的大问题。

　　所以，所谓皈依是找到了依靠，犹如沉没在茫茫大海中，找到了救命的浮木；在人生的苦海中，找到了安身立命之处。

　　那么，要皈依什么呢？皈依佛，两足尊。皈依法，离欲尊。皈依僧，众中尊。佛法僧称为三宝，皈依三宝。

　　皈依佛，佛在那里？皈依寺庙大殿上的佛吗？不是，那是佛像不是佛。释迦牟尼佛已经不在了，怎会办？大乘理趣六波罗密多经说：「若有善男子善女人归依佛者，当归依诸佛清净法身。」佛有法报化三身，诸佛清净法身又是什么呢？又在那里呢？禅宗六祖慧能大师在六祖坛经里说：「善知识，慧能劝善知识归依自身三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，离财离色，名两足尊。自心归依正，念念无邪，故即无爱着，以无爱着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳妄念，虽在自性，自性不染着，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒，若言归依佛，佛在何处？若不见佛，即无所归，言却是妄。善知识，各自观察，莫错用意。经中只言自归依佛，不言归依他佛，自性不归，无所归处。」这段话对学佛者来说，实在太重要了，佛法不是向外求，而是向自心求。六祖慧能说我们一天到晚说皈依佛，什么是佛？佛在那里？这个问题没搞清楚，就是无所归，那是胡说，话谎打妄语，骗自己，骗别人。六祖慧能要我们每个人自己好好观察，不要用错心思，不要归依他佛而归依自心自性。归依自心自性就是归依诸佛清净法身，心佛众生三无差别。其实，释迦牟尼佛也是这么说，佛说：「众生悉有如来藏，三宝于是现世间，一切有情入佛智，以性清净无别故，佛与众生性不异，凡夫见异圣无差，一切众生夲清净，三世如来同演说，其性垢净夲无二，众生与佛无差别。」

　　至于诸佛清净法身与我们的自心自性如何联系上，这是学佛最重要的课题，是般若智慧，我们另外再探索。

　　其次，皈依法，这个法是什么？大乘理趣六波罗密多经中说，此清净法宝有三种，第一法宝是涅盘甘露解脱，常乐我净而为体性，能尽一切生老病死忧悲苦恼。也就是说佛法的真正目的是跳脱生死苦海，没有忧悲苦恼，永远在快乐清净中。佛又解释说此第一清净法宝即是摩诃般若解脱法身。这是佛法的大秘密，密宗叫大手印，也是无上大法，禅宗叫心印，明心见性，也是佛教所独有，非其他宗教及外道所有。佛又说此法性清净云何求？无分别智而能证。我们一般人证悟不到怎么办？

　　没关系，还有第二法宝，佛说：应知第二法宝者，谓即戒定智慧诸妙功德，所谓三十七菩提分法，谓四念处，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八圣道（见注解）。此三十七法与前清净法宝而为方便，云何方便？以修此法而能证彼清净法身，当知此即第二法宝。佛说得很清楚，修戒定慧，修三十七菩提分法，是证得清净法身的方法。在此要再指出的是学佛是以了脱生死证得清净法身为目的，学佛的重点在实践，在实际修行，没有修行是没有功德的，修什么呢？修戒定慧，修三十七菩提分法。

　　接下来，佛又说什么是第三法宝？第三法宝就是过去诸佛所说，我亦当如是说，所谓八万四千诸妙法蕴，调伏纯熟有缘众生，而令阿难陀等诸大弟子一闻于耳皆悉忆持。这又分为五大部分，第一是经，第二是律，第三是论，第四是般若波罗密多，第五是陀罗尼。佛又说此五种藏教化有情，随所应度而为说之，若彼有情乐处山林，常居闲寂修静虑者，而为彼说经藏。像我们乐处繁华都市，常居喧闹不修静虑的人，就很难教化了。即使出了家皈依佛门，住在山林寺庙中，又有几人常修静虑禅定而研读经藏呢？若彼有情乐习威仪，护持正法，一味和合，令得久住，而为彼说律藏。由此可知，若要护持正法，令法久住，团体之中，一味和合，无所争斗，有规律，有次序，必须严持戒律。若彼有情乐说正法，分别性相，循环研核，究竟甚深，而为彼说论藏。佛教中有性宗相宗之分，唯识法相对我们的心意识分析得十分详细透彻，条理清晰，例如《阿毘达磨法蕴足论》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》等等。苦彼有情乐习大乘真实智慧，离于我法执着分别，而为彼说般若波罗密多藏。佛法到了中国之后，中国人喜欢讲究大乘，所谓大乘是自度度他，度他也好，自度也好，须要真实智慧，若没有智慧，自己也陷入别人的烦恼之中；行善没有智慧，好事也成了坏事；若没有般若智慧，那是以盲引盲，瞎子牵瞎子。我们看到不少人喜欢到处说法，公开说法，而其所说的是不是佛法？是不是正法？说法人自己能不能离于我法二执？大有疑问，说法人，听法人，可不慎哉？若彼有情不能受持契经、调伏、对法、般若，或复有情造诸四重、八重、五无间罪、谤方等经一阐提等种种重罪，使得销灭，速疾解脱，顿悟涅盘，而为彼说诸陀罗尼藏。佛说假如有人不能受持契经，契经是经藏，调伏是律藏，对法是论藏，对这些经律论以及般若，还不能受持，受是接受，持是抓住掌握；或者犯了许多重罪的人，怎么办？还有一个法门，就是陀罗尼，又叫总持，就是咒语。看到这里，我们觉得佛真是慈悲啊！不舍弃任何一种人，真是令人无限赞叹！

　　释迦牟尼佛又说：此五法藏譬如乳、酪、生酥、熟酥及妙醍醐，契经如乳，调伏如酪，对法教者如彼生酥，大乘般若犹如熟酥，总持门者譬如醍醐，醍醐之味，奶酪酥中微妙第一，能除诸病，令诸有情解脱生死，速证涅盘安乐法身。

　　对此五法藏，佛又总结说：「如是教门，能除有情生死烦恼，长夜黑暗，速能出离，证解脱果。譬如明灯能除暗暝，使得见道。佛亦如是燃智慧炬，能照有情十不善暗，使见善道。设彼有情悭吝财宝，闻此法已，便能惠施一切贫穷。若有恶业众生，闻此法已舍恶修善，若瞋恚者便能忍辱。懈怠有情，闻已精进。散乱众生，闻已寂静。愚痴有情，闻是法已，便发智慧。得智慧已，悉能回心修种种善。又诸有情闻此法已，闭恶趣门，开涅盘路，犹如甘露，证解脱果，当知此即第三法宝。」佛这段总结，也是佛法修行的纲要，宜好好体会。

　　最后，佛对第三法宝作总结说：「是三法寳，一切众生应当归依无为法寳。一切法中最尊最胜，莫过无为。」

　　第三，归依真实僧宝，在此佛所用的形容词是真实。在归依法宝时，佛所用的形容词是清净，称为清净法宝；这些形容词不是随便用的，都要留意。佛说僧宝亦有三种，第一种是第一义僧，就是诸佛圣僧，如法而住，不可睹见，不可捉持，不可破坏，无能烧害，不可思议，一切众生良佑福田，虽为福田，无所受取，诸功德法，常不变易，如是名为第一义僧。看了这段解释，为什么要以真实形容僧宝，应有所了解。天下事很有意思，最真实的却是不可覩见，不可捉持；而我们平常认为可以看得见可以把持得住的，都是会变易会破坏的；这些不能永恒存在的事物，我们却把它紧紧抓住不放。什么叫如法而住？本来如是，夲来就是不可破坏，本来就是常不变易，本来就是如如不动，也就是上面所说的无为法，在佛法中称为第一义谛。第二种僧宝是初果、二果、三果、四果罗汉、辟支佛、三贤十圣。第三种僧宝叫福田僧，是比丘比丘尼，受持禁戒，清净无染，多闻智慧，能灭众生贪瞋痴暗，能与有情安隐快乐，能满有情一切善愿，能为众生作福田，如是名为第三僧宝。看来要确实做到如此，也不容易。最后，佛又说：「是三宝，一切有情云何归依？应作是说，当令归依第一义谛无为僧宝。」

　　好了，皈依什么？皈依那三宝？佛已经说了，最后，佛又再次叮咛咐嘱。佛说：「若有众生归依三宝，应发是心，我今此身已生人趣，得离八难，难得今得，以善方便，当习一切胜妙之法。若我违于如是上愿，不求善法，则为自欺。亦如有人乘船入海，至于宝所，空手而归，佛法僧宝，脱苦方便，若不归依，后悔何及，既知是已，当须勉励，精勤修习，速愿成就。」佛说当我们在皈依三宝的时候，应该想到我现在已经生而为人，人身难得今已得，中土难生今已生，佛法难闻今已闻，要好好珍惜啊！要好好学习最胜最妙之法！假如我违反皈依时最初的心愿，不好好求法，等于是自己欺骗自己。就好像乘船到海上寻求宝藏，好不容易到了宝库，却空手而归。什么是空手而归？凡学佛没有成就，都是空手而归。所以，佛说当须勉励，精勤修习，速愿成就。

　　佛接着又说：「善法既成，过去罪愆，应当忏悔，使令除灭。」我们现在虽然已学了善法，但是过去曾经犯下许多罪孳，伤害过许多人及其他的生命，假如我们能够静下心来，一一反省，这些罪恶无量无边，如妙高山。忏悔是学佛的前行，忏悔是向善的第一步，不忏悔，修行很难上路。对于过去所犯的罪行，也要勇于承担。佛说：「我于无始为彼怨亲所作诸罪，我愿自受，誓不扰他一切众生。」

　　最后，佛说：「归三宝已，复发是愿，愿我救蘐一切众生，度生死海，到涅盘岸。」除了自己度脱生死苦海之外，也要救蘐其他一切众生到涅盘彼岸，这是大乘菩萨道的精神，也是佛法的精神。

　　另外，大家所熟悉的心经也提到依，依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛依般若波罗密多故，得阿褥多罗三藐三菩提。学佛的目的是求解脱，解脱靠什么？靠般若智慧。三世诸佛能够成佛靠什么？靠般若波罗密多。所以，般若是佛法的重心，是我们修行成佛之所依。

　　三十七菩提分法：佛教教义。亦译三十七道品、三十七觉支等。指佛陀教导众生修证圣果的三十七种途径和方法。菩提分，意即成就佛教四圣谛的智慧，通向涅盘圣果的道路。分为七科，即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支。亦译四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。《俱舍论》卷二十五称：“三十七法顺趣菩提，是故皆名菩提分法。”

　　世人攀缘身、受、心、法四境，生起净、乐、常、我四颠倒，因而有贪爱等烦恼。为治此四种颠倒，以念、慧为体立四念住：

　　(1) 观身不净，用闻思修所生的能观之智，观察和觉了身内肠胃赤白痰等不净，身外眵泪涎唾等不净，破除净想的颠倒；

　　(2) 观受是苦，用能观之智，观察和觉了三受（苦受、乐受、不苦不乐受）者苦，破除乐想的颠倒；

　　(3) 观心无常，用能观之智，观察和觉了心境生灭无常，破除常想的颠倒；

　　(4) 观法无我，用能观之智，观察和觉了五蕴等法从因缘和合而生，没有自性，所以无我，除破我想的颠倒。