云岩禅师正在僧堂里编织草鞋，洞山良价禅师从他身旁经过，说：

“老师，我可以跟您要一样东西吗?”

“你说说看!

“我想要老师的眼珠。”

“为什么要我的眼珠呢?你自己不是有吗?”

“我没有眼珠!”

“假如你有眼珠，你要如何安置它?”云岩禅师淡淡笑道。

洞山良价禅师无言以对。

云岩禅师这才严肃地说道：“我想你要的，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧!”

洞山良价禅师忽然改变口气：“事实上我要的不是眼珠。”

云岩禅师大喝一声：“前后矛盾，不知所云。你给我滚出去!”

洞山禅师仍诚恳地说道：“出去可以。只是我没有眼珠，看不清前途。”

云岩禅师指着自己的心说：“这不早就给你了吗?还说什么看不到?”

洞山良价禅师终于大悟。

其实，洞山禅师要的并不是我们“肉眼”的眼珠，而是我们内在的“心眼”。佛门历来重视“心眼”的妙用，正所谓“找眼不如找心，问路不如问心”，用心眼去看一切，才不会迷路，才不会困惑。洞山禅师也是因为终于懂得了心眼，才有所悟。

我们熟知的肉眼，是用来观察世间万象，长短、方圆、青红皂白的，但这种观察只是表面的、浅显的。只有心眼才能观察宇宙万物的本体，直达天地众生的内核。这就难怪洞山禅师在找到心眼之前，虽有肉眼，但仍然看不清前面的“道路。了。因为这。道路”不是康庄大道或通幽小径，而是我们自己的本来面目，是禅佛的真谛。同样，在生活中，当我们遭遇困境，也可以问问自己的内心，找找这颗心眼，让它带我们看穿得失荣辱的虚妄假相，穿越起落沉浮的层层迷雾，并最终发现自心的清净圆满和世界的祥和安宁。

那具体来说，我们怎样才能找到这颗神奇的心眼呢?

学会净心。心一动，一切皆动，浮躁与烦恼接踵即来，心眼就再也无暇睁开了。真正的佛法就是要求人能把握自己的心，别让它浮动、散乱，人心一旦散乱，做什么都会不对劲，生活就会很苦恼。然而，我们想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制，但这样做的结果往往适得其反。告诉自己“不能动心，不能动心”，这个时候心已经在动了;提示自己：“心不能随境转”，这个时候心已经在转了。真正的净心、不动心不是刻意地去控制它，也不是刻意地去把握它。在任何时候都知道自己的心，却不给它强加任何束缚，心自然而然也就不动了。具体来说，可以试着深呼吸，试着时常放慢节奏，放空自己，仅仅专注于自己的呼吸或耳边的鸟叫虫鸣，这样心自然而然就会静下来，私心杂念自然而然就会远离你。

学会自省。你我的心灵如同一间房屋，久不打扫就会沾染尘埃，为了保持它的洁净，需要以自省为帚，经常打扫。“知人者智，自知者明。”人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦烦恼不能排遣，摆脱的呢?佛说：“大海不容死尸。”那是因为水性是至洁的，虽然表面藏垢纳污，实质却清净湛然，不为外物所染。我们若能时常自省，使心如水，那么这颗心眼就能更容易被我们发现。而那些从不反省的人，虽然每天看上去过得忙碌充实，实质上却不知道自己究竟在做些什么，与昏庸度日没什么差别。他们仿佛一架嗡嗡作响的纺车，连续不断地扯出生活之线，却从不去细心梳理，最后只会弄成团团乱麻。

学会坚持。我们找不到自己的心眼，有很大一部分原因是因为过于在意别人的眼光、别人的标准。就像故事里的洞山禅师，非要向别人要“眼睛”。其实，在佛陀眼中，我们每个个体都是自在自足、自性圆满的。正如《占察善恶业报经》所载：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”一个人要是能体察到自身这不变不异、不增不减的本性，自然能在这个世界上拥有精彩和圆满。如果一个人非要向别人的标准看齐，甚至为了别人的标准而改变自己，那最后只会失去自己，失去一切。

“世人不知心是道，只言道在他方妙。”佛陀眼前的清澈、禅师心中的澄明，都是世间众生渴慕却又难以企及的境界。在众生的“肉眼”中，美丽或丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧;快乐或烦恼的生活也常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。殊不知，“终日寻舂不见舂，舂在枝头已十分”。所有问题的答案，只会开在我们心头;所有烦恼的本质，只有

“心眼”才能看穿，我们又为何去别处探求呢?不妨学学洞山禅师：闭上肉眼，睁开心眼，前方自然是一片坦途。

佛光偈语

自心自净不动念，“心眼”自现;

自心自扫不染尘，“心眼”永存;

自心自信不转移，“心眼”长明!