为什么过去所有的圣哲都隐居于荒野山间等僻静处修行，在本文可以找到最精辟的答案。

建议居住在僻静处——所有良善品质的来源

离弃恶逆的处所时，

烦恼逐渐消失;

心无散漫时，

善行自然增长;

明觉变得更清晰时，

对佛法的信心随之增长;

依止僻静处，

乃是菩萨的修行。

当你住在僻静处时，负面情绪会逐渐消失，自制和节度会随之增长。嘉瑟 东美说道：

在一个僻静处，

没有要击败的敌人，

没有要保护的亲人，

没有要景仰的上司，

没有要照料的仆人。

因此，嘛尼巴，

在那个地方，

除了调伏你的心之外，

你还必须做什么呢?

没有受到亲友的打扰，没有因为要从商或耕田来谋生而分心，你将能够专心一意的修行，使身、语、意有所增长。你的心将变得自制、宁静、明晰，对教法的真谛充满笃定无疑的信心。这是为什么过去所有的圣哲都住在荒野、僻静处、山间来修行。如寂天大师所说：

因此，贪欲和需求使我们感到厌离，

现在让我们随喜在僻静处，

在那些地方，

所有的争斗和冲突都止息了，

只有绿林的平和与寂静。

如风如鸟一般不执著于获得，

如一头害羞的动物居住在荒野，

如实行止，你将住于安宁无扰之中。

如果你希望全心全意地修持佛法，不要不断地被执着与嗔恨的波浪推来抛去，那么放弃执着与嗔恨，前往一个僻静处。把你的心转向内在，发现你的缺点，加以根除，并发展你所有本俱的良善本质。满足于仅仅足够维持生命的食物、仅仅足够蔽体的衣着，如此你的修行将日复一日、月复一月、年复一年地有所进展。

一旦你远离了所有令人分心的情景，你的修行将使你在修道上前进。这是为什么过去所有的瑜伽士都如同乞丐，从一个僻静处流浪至另一个僻静处。即使只在一个宁静偏僻的处所停留一个月，也将足以使你的嗔恨被利益他人的愿望所取代，使你对朋友的执着被无常与死亡逼近的强烈感受所取代。

如阿底峡尊者所说的：“在你获得定力之前，散漫会损害你的修行。居住在森林和山间的僻静处。远离令人沮丧的活动，你将能够全心全意的修持佛法。在死亡时，你将没有悔恨。”

种敦巴说：“这个末法时代不是凡夫俗子从外表帮助其他众生的时代，而是居住在僻静处，修持菩提心的爱与慈悲的时代。”

种敦巴，阿底峡尊者最亲近的西藏弟子。种敦巴追随阿底峡十八年。他创建了瑞廷寺，并且在六十岁圆寂之前，于该寺停留、教学七年。

迷妄和串习的力量如此强大，因此刚开始，修持佛法似乎非常困难，但这些困难将逐渐消失。一旦你了解教法的精髓，修行将没有困难。你的努力精进将为你带来喜乐。它如同发展任何一项技艺——随着你娴熟其中的重点，它就变得愈来愈容易，你的信心、能力、和努力与日俱增。

不论你从事了什么样的禅修或思考，它都不会白白被浪费。在死亡时，它所带来的利益将出现在你的心续之中，帮助你投生在一个佛法兴盛、靠近一个真正上师的处所。一个生世接着一个生世，你将逐渐从一个下等的修行者变成一个中等的修行者，从一个中等的修行者变成一个上等的修行者。

闻的核心是思，思的核心是修。随着你愈来愈深入教法的意义，佛法不可思议的功德将变得更加清晰，如同你飞得愈高，太阳就显得更加明亮灿烂。

你变得宁静平和，乃是你已经完全融会贯通所闻之佛法的征兆。你离于烦恼，乃是你已经完全融入禅修的征兆。随着闻通向思，思转化成为修，你对今生充满迷妄的活动的渴望将会减少，转而心向佛法。

你依止佛法所从事的任何事情，不论它是微小或是不重要的，都将带来利益。如同《贤愚经》所说的：

切勿轻忽微小之善行，

认为它们无所助益，

因为假以时日，

滴水将溢满巨壶。

同样的，即使你每天只修行一个小时，但是只要怀着信心和热忱来修行，良善的品质将逐渐增长。规律地修行能够轻易转化你的心。从了解世俗谛，你将全然地确信胜义谛的意义。

“散漫”是生起这种品质的主要障碍。散漫能够在每一刹那生起。如果你让时间毫无意义地逝去，那么在死亡时，你将后悔没有修持佛法。但到了那个时候，一切都已经太迟，悔恨将没有任何帮助。此时此刻即是前往一个僻静处，把你从上师那里领受的教法付诸实修的时机。如此一来，生命的每一刹那都将变得珍贵殊胜而充满意义，并使你更加远离轮回，更加趋近解脱。