目录

　　圆觉经大义

　　圆觉经疏

　　文殊师利菩萨

　　普贤菩萨

　　普眼菩萨

　　金刚藏菩萨

　　弥勒菩萨

　　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨

　　辩音菩萨

　　净诸业障菩萨

　　普觉菩萨

　　圆觉菩萨

　　贤善首菩萨

　　圆觉经大义

　　在开讲经之前，先讲经中大义，然后全本经皆可明白。释迦佛说的大乘法宝，犹如箱内的宝贝，《圆觉经》如同开箱子的钥匙，全部经的意思，是教我们如何开箱子，得箱子的宝贝。中国哲学家认箱子是宝贝，西洋哲学家分两方面：一方面认箱子为宝贝，一方面站在箱子面前猜箱子内是什么宝贝。小乘声闻分两种：一种是定性，一种是不定性。定性声闻生缠空，认锁是宝贝；不定性声闻认缠空不是宝贝，再去问找宝贝。二乘缘觉分两种：不回心者、回心者。不回心者迷正知见，认空无所有，不执着空，认箱子为宝贝；回心的二乘缘觉再去问找宝贝。大乘人研究用什么方法，将钥匙如何开箱子，得箱子里的宝贝。这一部经完全是开箱子的方法，一部经就是全部经纲要，先将经题解释明白。

　　“大方广”就是佛性的体用。“大”是指佛性光明，遍满虚空，充塞宇宙，超出时间空间；“方”是指佛性的体，用是由佛性的体发挥出来；“广”是佛性的用，是时时加庇我们众生的，犹如太阳光明一照，将一切昏尘照破，照着我们众生，就是《华严经》里说的：“佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。”“圆”就是指佛性遍满虚空，圆满不漏；“觉”就是指本来绝对的大觉，不是指对迷而觉得觉、相对的觉。

　　“无始幻无明”，就是说无始以来，无始无明同佛性是同时有的。经里面说：“一切诸众生无始幻无明，皆从诸如来圆觉心建立，犹如虚空华依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。”无始无明是无始以来同佛性有的，是可以破的，我们不能见我们的佛性，就是被无始无明遮障佛性，如同空中有乌云遮障太阳的光明，将乌云吹散，太阳的光便能显现；将无始无明打破，本有的佛性就可以看见。无始无明，就是《华严经》里说的“破无明黑暗”、《胜鬘经》里说的“断无始无明”、六祖说的“无记空”、临济祖师说的“湛湛无明，黑暗深坑，实可怖畏”。这一部经主张的，就是破无始幻无明，一破便可看见佛性。

　　见闻觉知、一念无明、六根就是经里说的：“四缘假合(四缘指见、闻、觉、知)，妄有六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。”

　　经里主张破无始无明，应远离四种禅病。佛说：“末世诸众生，欲求善知识，应当求正见，心远二乘者，法中除四病，谓作、止、任、灭。”四病就是：

　　一、是止病　将一切思想勉强止住不起，如海水不起波，无一点浮沤。小乘断六根、道家“清净寡欲，绝圣弃智”，皆此病也。佛性非“止”而合。

　　二、是作病　舍妄取真，将一个恶思想改为一个好思想，背尘合觉，背觉合尘，破一分无明，证一分法身。老子“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”、孔子“正心诚意”、宋儒“去人欲之私，存天理之正”，皆此病也。佛性非“作”而得。

　　三、是任病　就是思想起也由他，灭也由他，不断生死，不求涅槃，不执着一切相，不住一切相，照而常寂，寂而常照，对境无心。儒家“乐天知命”、道家“返自然，归婴儿”，皆此病也。佛性非“任”而有。

　　四、是灭病　就是将一切思想断尽了不起，空空洞洞，如同木石一般。中乘破一念无明、老子“惚兮恍兮，窈兮冥兮”、庄子“坐志”、宋儒“我心宇宙”，以及印度外道六师，皆此病也。佛性非“灭”而有。

　　释迦牟尼佛的辩证法，用功有此四病，就是经里边说的：“一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转，未除四种相，不得成菩提。爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。”四相就是：

　　一、我　相　即我执。小乘人断六根时，“小我”已灭，入于“大我”境界，此时心量扩大，有充满宇宙之象，清净寂灭。宋儒所谓“我心宇宙”，庄子所谓“坐忘”(出<大宗师>篇)，希腊哲学家所谓“大我”、“上帝”，老子所谓“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”，皆是“我相”境界。

　　二、人　相　即法执。起后念以破前念，譬如前念有我，乃起后念之“否认我”而破之，继而复起一念以破此“否认我”之念，如是相续，以至无我，破见仍存，悉为“人相”。庄子所谓“吾今丧我”，即此相也。

　　三、众生相　亦是法执。凡我相、人相所未到之境界，是众生相，所谓“前念已灭，后念未起，中间是”是也，儒家所谓“喜怒哀乐未发之谓中”、《书经》：“惟精惟一，允执厥中”，此“中”字即“众生相”境界。

　　四、寿者相　即空执。一切思想皆已停止，一切善恶是非皆已忘却，其中空无所有，如同命根，六祖说是“无记忆空”，二乘误认为涅槃境界，其实即“无始无明”，禅宗称为“无明窠臼”、“湛湛黑暗深坑”，道家所谓“无极”，即此相境界。

　　错用功就是犯作、止、任、灭四病，结果认我、人、众生、寿者四相为佛性，其实不是佛性。经中佛说：“善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。”照着经里边所说的三种法门用功，便不落于四病。

　　经里又提到有三种法门可以破无始无明，就是“奢摩他”、“三摩钵提”、“禅那”。“奢摩他”中国音叫做“寂静”，就是六根齐用破无始幻无明；“三摩钵提”中国话叫做“摄念”，就是一根统领五根破无始幻无明；“禅那”中国话叫做“静虑”，就是修大乘的六度第五度静虑，六根随便用一根破无始幻无明。

　　破无始幻无明用功，用六根的随便那一根，我们南赡部洲(即是这个地球)的人，以眼、耳、意三根为敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向内看，其余五根也不攀缘外境，清清净净的看，向脑根里面来看，看来看去，看到山穷水尽的时间，达到黑黑暗暗、一无所有的境界，这时不可停止，再向前看，看得多叻的一声，无明就会破的，无明一破，豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见佛性了。或者六根齐用，清清净净的将一切外缘放下，眼根反观观自性，耳根反听听自性，鼻根反闻闻自性，舌根反尝尝自性，身根反觉觉自性，意根反念念自性，这样用功得多，机缘成熟叻的一声，就会破无明见佛性的。又或者随用一根统摄五根，好比用一主帅统领兵将来进攻敌人一样。譬如用意根来做主将，其余五根向无明窠臼来进攻，眼、耳、鼻、舌、身都到意根上去，放下万缘清清净净的，起一个纯净的思想来向心里去研究，研来研去，研究得多，功夫纯熟叻的一声，无明就会破的。又或者我们没有时间静坐用功，就无庸收摄六根，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执一个念头来照顾佛性，不论何时何地，片刻不忘，好似失去宝珠，必要将它寻获一样，如此观照，机缘一到叻的一声，也可以见佛性。

　　经里边说：“善男子！此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。善男子！假使有人修于圣道教化，成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。”考查古今禅宗明心见性的人历史事迹，统统照此三个法门修的。

　　可破与不可破辩论　无始幻无明譬如盗魁，一念无明譬如股匪，六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患必须剿贼，但擒贼要擒王，所谓“歼厥渠魁，胁从罔治”，盗首已除，股匪无主，则其受抚也必矣。若舍其魁首，而擒其附从，不特擒不胜擒，即使一时擒尽，他时贼王再招新匪，是贼患仍未平也。六根烦恼、一念无明，皆从无始幻无明而来，无始幻无明者，根本就不明亮，而迷昧本来明明自性也。小乘之断六根，六根何罪？特工具耳！而断之，是何异夺盗贼之刀兵而毁之，遂以为盗害既除也？岂知害固在盗，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毁，且当资之以攻盗贼；六根岂独无庸断，反应利用之以破无明。中乘之务断一念无明，而不知断根本无明，是犹擒贼不擒王也；大乘用一念无明破无始幻无明，犹如以毒攻毒然。一念无明是起一个思想为法执，根本无明是空空洞洞，是空执，法执是不可破的，空执是可破的。

　　真妄辩论　照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心，起了又断，断了又起，妄心变为真性，真性变为妄心，反反覆覆，何时了止？我今说一比喻：有妇人焉，夫亡守节是为贞操，设若再醮是失贞操，后悔再嫁之非，复归故夫之室。是寡妇者，有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情！斯喻何解？寡妇譬如脑筋，守节譬如思想不起，贞操譬如真性，再醮譬如思想又起，复返夫家譬如再断思想，“思想再断，真性恢复”之见，何异于寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修亦无益也。昔祖师有<真妄偈>云：“真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无始而无终，长怀懵兹理。”就是说佛性本自清净，那里会起妄念？起妄念是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那末根本就有妄念了，止它何益？是止不胜止的。因为无初就无末，有终才有始的，若果“无始无终，相对是假，绝对是真”这个道理都不明白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。

　　我们见、闻、觉、知，一念无明的妄念一动分为两方面，就是正念与不正念，不正念是妄，正念亦是妄。如妄念从外面来，与你不相干，又何必去断呢？如妄念从里边生出来的，比喻龙潭出水的水源，时时有水生出来的，断了又生，生了又断，无有了期。修行断妄念，这个道理实在不通！古人云：“王道不外乎人情。”佛法亦不外乎人情。

　　渐修顿悟之分别　渐修是由修小乘断六根，修中乘断一念无明，但六根与一念是不能永断的，修大乘用一念六根随一根，破无始幻无明，由小、中、大是为渐修；顿修指小乘，中乘皆非，直修大乘，是名顿悟。

　　“大方广圆觉”、“无始幻无明”、“见闻觉知”、“一念无明”、“眼耳鼻舌身意”，这五种不能说先有圆觉后有无始幻无明，亦不能说先有无始幻无明后有见、闻、觉、知，亦不能说先有见、闻、觉、知后有一念无明，又不能说先有一念无明后有眼、耳、鼻、舌、身、意，经里边说：“善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉复如是。善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子！但诸声闻所圆境界，身、心、语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界？如取萤火烧须弥山，终不能着；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”经里边又说：“譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思维犹幻化，何况诘虚妄？若能了此心，然后求圆觉。”

　　未曾见佛性以前，思想、人生、宇宙万物皆是生灭相对的；认为心中一样不想是绝对，因为自己不明白是相对中的绝对，并不是真正的绝对。打破无始幻无明以后，见绝对的大方广圆觉佛性，思想、人生、宇宙万物统统变为绝对的佛性，变为绝对的法身净土。

　　经中又说：“善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时但得无方清净，无边虚空，觉所显发；觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香、味、触、法，亦复如是。善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大、风大，亦复如是。善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净；彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子！觉性遍满清净不动，圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂；根尘无坏杂故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧只不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。”

　　以后我们的人生处世　经里面又说：“善男子！一切障碍即究竟觉，得念、失念无非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，无明、真如无异境界，诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，众生、国土同一法性，地狱、天宫皆为净土，有性、无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实，彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。善男子！汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。”这就是《华严经》说的：“佛法不异世间法，世间法不异佛法；世间法即佛法，佛法即世间法；不能于佛法中分别间法，不能于世间法中分别佛法。”别种经就是叫做经，惟有《圆觉经》叫做经中了义经，与别种经不同。经里面说：“善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所归依，十二部经清净眼目，是经名《大方广圆觉陀罗尼》，亦名《修多罗了义》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如来决定境界》，亦名《如来藏自性差别》，汝当奉持。善男子！是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说，若诸菩萨及末世众生，依此修行渐次增进，至于佛地。善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟。”此经以圆觉为“体”，以见、闻、觉、知顿悟破无始幻无明为“宗”，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根为“用”。此经是顿教法门，如来五时说法，此经是说华严时(五时即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时)。

　　三种法门在未曾用功以前，要先明白以下的条例：

　　○ 佛性与灵性的分别　佛性就是我们的本来面目，无生无灭，无来无去，如如不动，遍满虚空，充塞宇宙，恒守本性，无有改变，不受熏染，不起妄念(出《华严经》)，佛性人人的都是一样。

　　灵性，新学家谓之脑筋，旧学家谓之灵魂，内外合成，内是见、闻、觉、知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分两方面的能力：染缘与净缘。染缘有善、恶、是、非、爱、喜、怒、哀、乐、欲、烦恼、思想，种种俱全，是受熏染、有漏的，人人的不是一样；净缘，灵性里面只有清清净净的一念。染缘是起妄念，净缘是断妄念。我们的眼睛看见印象在灵性里面见的一部份，耳听得的印象在灵性里面闻的一部份，鼻子所嗅的、舌头所尝的、身子所感触的印象在灵性里面觉的一部份，意思所想的印象在灵性里面知的一部份，所有印象在灵性见、闻、觉、知四部份收藏。

　　○ 无始无明与一念无明之分别　不同之点：一为无知无觉，无生无灭，空洞黑暗，一无所有，是可以破的；一为有知有觉，有生有灭，就是从灵性里面起一个妄念，谓之“一念无明”。无始无明是无知无觉，无始有终，可以打破；一念无明是有知有觉、无始无终，是不可破，悟后变为佛性。

　　○ 佛性与无始无明不同之点　一是有知有觉，无生无灭，遍满虚空，光明普照；一为无知无觉，无生无灭，空洞黑暗，一无所有。

　　○ 《指月录》云：“未见佛性以前，佛性不受熏染；见性以后，灵性、一念无明、眼、耳、鼻、舌、身、意，皆变为佛性。”

　　○ 修小乘、中乘、大乘及一佛乘之分别　小乘是断六根，灵性里面只有清清净净的一念，譬如一面明镜，将灰尘打扫帚得干干净净，就是脑筋里面的净缘(即修四谛法门)。

　　○ 中乘将一念无明，清清净净的断了，知觉都没有，空空洞洞，是无始无明，非佛性(即修十二因缘法门)。

　　○ 大乘用功，一念无明及六根统统都不断，利用六根的一念，随便那一根，破无始幻无明见佛性为主要(即修六度静虑法门)。

　　一般人注解《圆觉经》“永断无明方成佛道”，有的认为断六根就是佛性，有的认为断一念无明、十二因缘就是佛性，其实断六根是小乘，断一念无明是中乘，《圆觉经》是大乘，非中、小乘，永断无明是指断无始幻无明，非六根，非一念无明，经里边说见佛性后六根与一念无明皆变为佛性。有的注解说：“不怕妄起，只怕觉迟。”佛经中并无此话，这是从孟子的“良知良能”脱胎来的。有的注解说：“知之一字，众妙之门；知之一字，众祸之门。”佛经中并无此说，乃从老子《道德经》脱胎出来的，《道德经》里说：“玄之又玄，众妙之门。”有的注解中又说：“不要执着有妄念，不要执着无妄念，亦不要断妄念，似有非有，似无非无。”佛经中并无此话，是《道德经》中的“渺兮冥兮，其中有精”；有些注解中又说：“中道是前念已灭，后念未起，中间是。”佛经中无此话，中道是儒家的话，并不是佛经的话，儒家谓“喜怒哀乐未发之谓中”。

　　大乘法门是说用功法门的，《圆觉经》说得最明白，是大乘菩萨问佛用功的，非小乘、中乘的道理。《华严经》是发挥宝贝体用；《楞伽经》大慧认箱子是宝贝，佛将宝贝告诉他，指导他箱子不是宝贝；《维摩诘经》中释迦佛、维摩居士、文殊菩萨说宝贝，其余的人认箱子是宝贝；《大般涅槃经》问宝贝，佛告诉他宝贝；《大般若经》说宝贝的妙用透三句；《无量义经》说宝贝的体；《妙法莲花经》说将来得才宝贝；独有《圆觉经》开了箱子拿宝贝，才称赞为经中经。如《大宝积经》等讲二乘不讲大乘，《阿含经》等讲小乘不讲二乘大乘。说佛法和佛经最紧要的是将三乘用功分清楚，才不会颠倒混淆。

　　中国的佛法，修明心见性的法门很多，各人说一派，究竟照那一派去修？我们没法子分别那一派是、那一派非，我们没法子决定，只有照着释迦牟尼佛这三个法门去修，就是十方三世诸佛也是从这三个法门去修，释迦牟尼佛也是不出这三个法门，古今一切祖师亦是不出这三个法门，我们现在照着这三个选择去修，是不会走错路的，就是佛所说：“欲知三叉路，须问过来人。”

　　宝贝譬比佛性，箱子譬比无始幻无明，锁譬比能起净缘。

　　圆觉经大义　圆觉经疏　文殊师利菩萨　普贤菩萨　普眼菩萨　金刚藏菩萨　弥勒菩萨　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨　辩音菩萨　净诸业障菩萨　普觉菩萨　圆觉菩萨　贤善首菩萨　圆觉经解析(法禅法师)

　　大方广圆觉修多罗了义经疏　月溪法师　讲　沙门冰谷　疏

　　唐罽宾沙门佛陀多罗译

　　释经题：佛性遍满虚空，充塞宇宙，故曰“大”；佛性能转万物，不为万物所转，故曰“方”；以大悲方便，入诸世间，开发未悟，化令成佛，故曰“广”；明心为“圆”，见性为“觉”，自性遍满虚空，圆里三世，流出一切清净真如、菩提涅槃，故名“圆觉”；“修多罗”译为“经”；了义者，最彻底之法门也。

　　释人题：此经是唐朝时，北印度罽宾国一位沙门，名“佛陀多罗”，在洛阳白马寺译出的；“罽宾”华言“贱种”，其国原属奴隶阶级，婆罗门教目为最卑贱之种族，世尊提倡平等，不分贵贱，一切众生皆有佛性，皆可成佛，虽贱种人亦得列于门墙，故罽宾国佛法极盛，高僧辈出；“沙门”华言“勤息”，谓勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴也；“佛陀”译“觉”，多罗译“救”，即自觉、救人之意。

　　如是我闻：一时，婆伽婆入于神通大光明藏三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。

　　此段若照晋朝道安法师所创之三分法(序分、正宗分、流通分)讲，应属于序分，乃叙述佛说本经之缘起。

　　“如是我闻”译为白话是“我所听到的是这样”，佛经乃世尊灭度后诸弟子所录出者，故冠以“如是我闻”四字，意谓“我所闻于佛者如是，非私见也”。又《大涅槃经》载佛临终时，有四依之嘱，其一即经典皆冠以“如是我闻”四字。

　　此经乃世尊就清净法身圆觉自性发挥妙理，故与他经不同，他经开首必先举讲经地点(如《金刚经》开首即说：“如我是闻：一时佛在舍卫国只树给孤独园”等)，而此经则否，良以法身自性圆满十方，现诸净土，不可称名，故开首即曰：“一时，婆伽婆入于神通大光明藏三昧正受。”

　　“婆伽婆”三字，历来注疏皆解为佛十种通号之一，其实佛之另一通号乃“婆伽梵”非“婆伽婆”也。《涅槃经》云：“婆伽名破，婆名无明。”即破无明之意，无明破则法身现矣；《报恩经》亦谓“婆伽婆”乃指法身，《圆觉经》发挥法身妙理，故同于婆伽婆说法也。

　　“神通大光明藏”者，圆觉自性也，简称“佛性”，自性能生万法、能转万物，故曰“神通”。言释迦破无明见佛性，转大*轮，得到真正受用也。此佛性乃佛与众生所同有，是“一切如来光严住持”，亦名“诸众生清净觉地”，其体则“平等本际，圆满十方，不二随顺”。不二者，法身无二也，随顺者无碍也，故能由体起用。“于不二境，现诸净土”，此净土乃法身净土，于三昧中示现，故诸大菩萨及眷属，亦须入于三昧，方能“同住如来平等法会”，恭聆大乘妙理。

　　十二菩萨者，当时之大善知识，亲近世尊发大乘心成道者也，与观世音菩萨、维摩诘居士等，俱不在一千二百五十弟子之列。此法会乃世尊就圆觉自性发挥妙理，揭出大乘顿教之要义，非浅学所能唱酬，故以十二大菩萨为上首。观其次第提出之问题，皆属肯要，故知圆觉了义，非普通一般弟子及声闻二乘所到之境界也。观《维摩诘经》<弟子品>与<菩萨品>，即可明了诸大弟子与诸菩萨境界之差别，诸大菩萨有已悟及未彻悟者，而诸弟子则尚居学地。迦叶于佛晚年拈花示众时悟入，而舍利弗则佛灭度后始发愤用功成道，故佛说《法华经》时，退席者五千人，皆小乘根器，未能领略大乘妙法也。

　　圆觉经大义　圆觉经疏　文殊师利菩萨　普贤菩萨　普眼菩萨　金刚藏菩萨　弥勒菩萨　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨　辩音菩萨　净诸业障菩萨　普觉菩萨　圆觉菩萨　贤善首菩萨　圆觉经解析(法禅法师)

　　文殊师利菩萨

　　于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告文殊师利菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。”时，文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　文殊在十二菩萨中德学最优，故先代表大众提出问题请佛解答。其问题之要点有二：一为如来最初修行时所采取之方法如何？二为菩萨发心修行时应远离之错误如何？文殊此问其目的盖在使末世众生学大乘者，得到正当之途径，不致堕于二乘外道邪见也。

　　“善男子！无上法王有大陀罗尼门，名为“圆觉”，流出一切清净真如、菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”

　　世尊答文殊菩萨之问，最先标出“圆觉”二字。圆觉者，佛性也，亦名“自性”，乃一切如来之本体，菩萨及众生修道时之共同目标也，此经所阐明者即“圆觉”之体用。“一切清净真如、菩萨涅槃，及波罗蜜”皆自“圆觉”流出，佛以此教授菩萨，一切如来最初用功时亦依此“圆照清净觉相”以为目标，打破无始无明方成佛道。诵经至此，不禁合掌赞叹，并欲大声疾呼，以告天下学人曰：“我等学佛，第一须先将目标认清楚。目标者何？即明心见性、成佛度众生是也。”

　　“云何无明？善男子！一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名‘无明’。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中妄见生灭，是故说名‘轮转生死’。”

　　由是观之，一切如来最初用功，既须打破“无始无明”，方能见性成佛，而一切众生亦因“无明”遮障，致有轮回生死。然则“无明”者，岂非一最重要之关头乎？故世尊于标出“圆觉”之后，即举“无明”以示大众，因为“无明”是“佛性”的死对头，无明未破，佛性不现，故用功人须下极大决心，非灭此不可，一旦因缘时至叻的打破，宇宙河山、万事万物无非佛性，得到真正受用，才是到家田地。

　　上文既明“圆觉”，此段解说“无明”。言“无明”者，一切众生自无始以来，便有种种颠倒，譬如昏迷之人，将四方易处，其实东南西北依旧，并未因之变易其处。众生因为妄认“地、水、火、风”四大为“身”，色、声、香、味、触、法”六尘为“心”，其实两者皆虚假。譬如有眼病之人，见空中有华及有两个月亮，其实空中无华，乃病目者妄执故耳。因此不但未能见其“自性”，亦复错认“无明”以为“自性”，故受轮回生死。其实无明并非实有其体，如人做梦，梦时若真，醒来了无所得；如空华灭于空中，不可言其定有灭处。何则？因其本来无生处故也。一切众生错认无明为实相，无中生有，故不能超出轮回生死也。

　　“善男子！如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为‘净觉随顺’。何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故，是则名为‘因地法行’。菩萨因此于大乘中发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。”

　　上文既将“佛性”与“无明”体状讲清楚，此段乃更进一步说明，如用脑筋思想揣测佛性亦是不对，因为佛性并非脑筋(即见、闻、觉、知)作用，亦非想像或假设可及，须实实在在把无明打破，方能见到佛性。见性之后，一切六根、六尘、见、闻、觉、知亦皆变为佛性，故名为“净觉随顺”。

　　经文“如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故”一节，言欲修圆觉明心见性者，须打破无明空华。“知是空华”之“知”字并非见、闻、觉、知之“知”，乃含有“实行”、“实现”之意。既已实行打破无明空华，则“佛性”已现，无所谓轮转生死矣。但此所谓“无”，非故作为“无”，或用脑筋想像假设为“无”，乃因“无明”暨“轮转生死”之体性，本来是“无”故也。次言“彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为‘净觉随顺’”，此节最宜分别清楚。言彼脑筋之“知觉”，其性亦如虚空，但用脑筋想像而知之“虚空”并非实性，乃与无明空华之想相同。虽然如此，亦不可说无知觉性，不可将六根、见、闻、觉、知断灭，因为要打破无明，须利用它来做武器，一旦无明已破，则此“知觉性”亦变为佛性矣。故未见性时，说“有”、说“无”俱不对、俱不必，一经见性，则“有”、“无”皆是佛性矣，故名“净觉随顺”。“净觉随顺”者，佛性清净平等，能转万物无碍之谓也。

　　然则何为若此？盖因圆觉自性，性如虚空，如如不动，无有起灭，亦无脑筋知见，同法界性，本来圆满，遍满十方之故。故以上所发挥之妙理，乃如来“因地法行”，菩萨于此大乘法门发清净心，末世众生如果欲明心见性，依此修行，则可不堕邪见。序分竟。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　“文殊汝当如：一切诸如来，从于本因地，皆以知慧觉，了达于无明。知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界，即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。”

　　此段文殊与世尊之问答，乃全经之纲领，以后十二菩萨所问者，乃枝节之问题，及用功时所最易患之毛病耳。文殊问佛：“如来最初修行时之方法，及菩萨修行应远离之错误？”世尊答以欲修圆觉打破无始无明，然后能成佛。佛性非用脑筋揣测想像可见，但亦不可如小乘之断灭脑筋思想，须利用此脑筋知觉(即六根)打破无明，无明一破，则一切六根、六尘，甚至无明皆变为佛性矣，佛性本来圆满，故“成道亦无得”。

　　圆觉经大义　圆觉经疏　文殊师利菩萨　普贤菩萨　普眼菩萨　金刚藏菩萨　弥勒菩萨　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨　辩音菩萨　净诸业障菩萨　普觉菩萨　圆觉菩萨　贤善首菩萨　圆觉经解析(法禅法师)

　　普贤菩萨

　　于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？世尊！若彼众生如幻者，身心为亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。”作是语已，五体投体，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普贤菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。”时，普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　此节普贤菩萨恐众生未能明了“以幻修幻”之义，故代表大众提出疑问，言若众生已知身心皆幻，则何以当借此如幻之身心修行？岂非以幻修幻乎？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁是修行者？何以说修行如幻耶？反之，若众生不修行，常居生死幻化之中，则如幻境界当不能了知，何能令妄想心解脱耶？故此请佛再示方便修行之法，使诸众生得永离诸幻。

　　“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。”

　　佛答普贤之问，言一切众生自无始以来便有佛性，同时亦有无明，佛性乃真如实相，不染不坏，而无明幻化则属虚妄体，一经打破永归消灭，无明既灭，佛性永现，如空华在空中，幻华虽灭，空性不坏。然欲打破无明，非利用六根(即一念无明)不可，故曰：“众生幻心，还依幻灭。”及至无明打破，诸幻尽灭，则佛性如如不动矣。“依幻说觉，亦名为幻”者，言若用脑筋揣测佛性，则其所得影像亦同于虚幻。未见性时，说有觉、说无觉，皆未离于幻境，因但属脑筋作用故也；须实实在在将无明打破，然后方算到家，方名“不动”。

　　“善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故。心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭；以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”

　　此节说明打破无明之步骤。“一切幻化虚妄境界”，即无明界也；“坚执持远离心”者，下决心之谓也。远离心是“一念无明”，换句话说，即起一切想，用一念无明打破无始无明。“心如幻者，亦复远离”，第一步离我执心者，众生妄认六尘缘影之心也，即我执；“远离为幻，亦复远离”，远离者，法执也，我执虽离，尚有法执；“离远离幻，亦复远离”，言法执、我执虽离，尚有空执，空执即无始无明，临济祖师所谓“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”，到此已是最后关头，正须着力，古人所谓“百尺竿头，更进一步”，一旦空执已破，则“得无所离，即除诸幻”矣。以“一念无明”破“无始无明”，譬如用两木相钻取火，火出木尽，灰飞烟灭，无始无明既断，而一念无明亦变为佛性，“以幻修幻”正是如此。但诸幻能尽，不入断灭，因六根、见、闻、觉、知、一念无明皆变为佛性也，此等法门名为顿悟。未见性前，一假皆假，妄想所支配故；既见性后，一真皆真，真心所流露故。故曰：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”一切菩萨及末世众生依此修行，方能打破无明永离诸幻。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　“普贤汝当知：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。”

　　普贤乃大乘菩萨，非不能领略“如幻三昧”，而有规律提出疑问，乃因当时十万众中修小乘、二乘者甚多，骤向大乘妙理未能解悟，故普贤代表一部份大众提出疑问。所提问题细分之有错误之点二：一为不明“以幻修幻”之理，一为误认诸幻(即无明)灭尽，佛性亦灭，此皆小乘、二乘之见也。小乘所修之法门为断六根，即破我执；二乘所修法门为破一念无明，即破法执；大乘所修者为破无始无明，即破空执。破我执、法执皆不澈底，惟有破空执然后能见佛性。故佛再为明白宣示：“幻华虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭。”言无明虽破，佛性不动，欲破无明，仍须利用幻心(即六根)也。小乘所谓“灭”，乃属于断灭；大乘则否，大乘无明是“转”不是“断”也，无明破后，六根、一念无明皆变为佛性，所谓“转识成智”是也(此“智”字乃佛性，非智识之“智”)。

　　“心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。”此八句最为要紧，学者不可草率。“心”者，即六根、见、闻、觉、知合成，众生妄执以为我心，故名“我执”；我执虽离，尚有“离”之念在，此念即“一念无明”，名为“法执”；法执复离，则达空洞之境，名为“空执”，禅宗所谓“湛湛黑暗深坑”、“无明窠臼”、“漆黑桶底”，皆指此“空执”境界也。空执即无始无明，无始无明一破，则无所复离，诸幻尽除矣。故小乘破我执、二乘破法执皆不澈底，惟大乘破空执，方能见佛性，方是澈底解决法门。“我执”、“法执”(即六根及一念无明)不能断，只能“转”之而已，吾人欲明此理，不难于体验中得之。试静坐室中，眼不见、耳不闻，六根皆置而不用，此时自以为无“我”矣，殊不知仍有支援这样做之“一念”在也；于是更进一步，把思想完全停止，一念不起，自以为清净矣，但此时之境界果何如耶？岂非空空洞洞、渺渺冥冥、恍恍惚惚乎？倘认为此空洞恍惚之境为实，则有智识之上等动物，反不若浑浑噩噩之下等动物矣！况此种境界并不能支援若干时侯，普通人不过五分钟至数十分钟便思想复起，算你最有本事，亦不过和印度婆罗门教徒一样，支援一星期、甚至一月之久，但终有一天醒来，有何用处？小乘所谓入定便是这种境界。传说现时某大和尚一入定便是半月、一月，以此受人崇拜，若照此理观之，岂非欲与婆罗门外道争一日之短长耶？(引传灯录志隍禅师坐禅一节)，故曰：“空无出入，禅非坐卧。”

　　儒家谓“喜怒哀乐未发之谓中”，认为“中”乃最高之境界，其实一日廿四小时中能有几时是“中”耶？倘完全做到“中”的地步，喜怒哀乐俱不发，则岂非同于无性木石乎？天台宗谓“前念已灭，后念未起，中间是”，以“中”为佛性，亦属错误。后念未起，乃顷刻之事，终有起时，若以此仅能支援片刻之“中”为佛性，则佛性变为有轮回之生灭法矣！故佛家明心见性之哲，乃“喜怒哀乐俱是中”，日常行住坐卧、嘻笑怒骂，无往而非“中”，良以见性之后，六根、六尘、一念无明，以至一切日常生活俱变为佛性。总而言之，儒家之“中”、天台宗之“中”、道家之“清净无为”，皆属脑筋作用，皆是“空执”，其所到之境界乃“无始无明”之境界耳。能辨乎此，则可以语“大乘”，可以修圆觉顿教矣！

　　圆觉经大义　圆觉经疏　文殊师利菩萨　普贤菩萨　普眼菩萨　金刚藏菩萨　弥勒菩萨　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨　辩音菩萨　净诸业障菩萨　普觉菩萨　圆觉菩萨　贤善首菩萨　圆觉经解析(法禅法师)

　　普眼菩萨

　　于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？世尊！若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普眼菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次、思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听，当为汝说。”时，普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　普眼菩萨所发之问，乃承上段佛阐明“以幻修幻”不可将脑筋思想断灭之义而来。其发问之意盖谓思想既不可断灭，则应如何运用，如何修持，方是“正思惟”、“正方便”？上段佛答普贤菩萨“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，已言明修圆觉顿教，并无所谓方便渐次，一悟永悟，一了百了，但普眼菩萨仍恐众生根浅，闻此三昧，心生迷闷，不能悟入，故再为恳求，请佛假说种种方便，使众生有个入处。假说者，本无可说，为众生故，勉为宣说耳。

　　“善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念：我今此身，四大和合，所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地；唾涕、脓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子！此虚妄心若无六尘则不能有，四大分解无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。”

　　佛答普眼之问，言末世众生欲明心见性，应当将大乘用功方法认清楚。“正念远离诸幻”，正念者，大乘法也，以别于声闻、二乘之法。远离诸幻，则破无明是也。第一步，先依如来奢摩他行，坚持禁戒。奢摩他，译为“正定”、“寂静”，言初学菩萨及末世众生对于大乘法门，不可犹疑或恐怖，宜有坚定之念泰然处之，则其内自然寂静轻安，能辨诸妄。妄认自身为实，应所宜禁，而妄用脑筋揣测佛性亦所宜禁，能如此“坚持禁戒”，则“安处徒众”之中，或“宴坐静室”之内，无论热闹处亦好，随时均能运用其正当之思惟曰：“我今此身，乃地、水、火、风四大和合而成，四大各离，则此妄身当在何处耶？故知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化耳。”既明白身是虚幻，于是又思惟曰：“见、闻、觉、知四缘假合，随妄有六根，六根、四大(此四大乃见、闻、觉、知，非地、水、火、风)中外合成，故妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为“心”。此心乃属虚妄，若无六尘，则不能有，四大分解，则无尘可得，其中所积之缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见矣。”此乃用思惟辨别身心之虚妄，谓之“正思惟”，亦名“解悟”，亦名“有名三昧”，乃用脑筋思索而得也，故思想仍有用处，不可入于断灭。至若见性之“悟”，则名为“证悟”，又名“无名三昧”，即“无诤三昧”，乃佛性妙用，离于言说。佛拈花示众即是此理，所谓“不立文字，直指人心”，随拈一法，皆是佛法矣。

　　“善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。”

　　此节言众生用脑筋辨知其幻身之妄灵不存，则幻心无所寄矣；幻心无寄，则幻尘亦不存；幻尘不存，则所余者“空执”耳。“幻灭亦灭”者，空执打破也，则见佛性；佛性非幻，乃实相也，不生不灭，故曰“非幻不灭”。故知身心皆为幻垢耳；幻垢者，无明是也。无明打破，则佛性充满十方，一切处清净矣。故《楞严经》云：“一人发真归源，十方虚空悉皆消陨。”

　　“善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者见彼摩尼实有五色。善男子！圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自相亦复如是，由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢，说名‘菩萨’；垢尽对除，即无对垢及说名者。”

　　此节申明“假说种种方便”之理，恐众生误解此“方便”为实法也。其实佛性本来圆满，佛性本无可说，为引导众生故，故假说种种方便耳。譬如清净摩尼宝珠，本自纯净并无五色，为光线所映，随方各现五色，愚者不明其本体，而误认虚幻五色为实有；圆觉净性本来清净，而现于身心，随众生根器而有差别，愚痴之人不明圆满体性，遂说圆觉有种种差别，身心自相亦有种种差别，何异于误认摩尼珠有五色耶？由是之故，不能离开幻化之境。可见佛说“心”、说“身”、说“幻垢”、说“对离幻垢”之方法，皆属于“假名字”耳，甚至一切说此种种假名之菩萨，亦是假名。若就清净自性本体而言，凡此种种假名皆两头话，无从建立也。是故见性之后，“垢”已尽，“对”亦除，即无所谓对离之法，亦无所谓心身幻垢等假名及说此种种假名矣。《法华经》云：“十方佛土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，惟此一事实，余二则非真。”

　　《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”故知方便说法，皆属“假名”，名曰“有名三昧”，与“佛性”之“无诤三昧”，不可同日而语也。此一节乃佛说法时，提醒听众不可误解“方便”为实法也。

　　“善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空，觉所显发；觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香、味、触、法，亦复如是。善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大、风大，亦复如是。善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净；彼清净故，十力、四无所畏、四无疑智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。”

　　此节言菩萨及末世众生，破无始无明灭诸幻之后，便得“无方清净”。“无方”者，佛性无所不遍，即无余之谓也；清净者，非净染之净，乃佛性无坏无杂，不受薰染之谓也。《华严经》云：“法身无染，毕竟清净。”因证得本体之故，由“圆觉”本体显发妙用，虚妄之“假心”此时已变为圆明“真心”。由于真心之清净流露，故见、闻、觉、知六根清净；六根既净，六尘清净；六尘已净，则六识亦净；推而至于四大、十二处、十八界、二十五有、十力、四无所畏、四无痴智、佛十八不共法、三十七助道品，以至八万四千陀罗尼门，无不清净。何以故？自性流露故，其性无坏无杂，故名“实相”。一切相清净故，则一身、多身，以至十方众生皆入于圆觉清净，一世界、多世界亦无不入于圆觉清净，乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动，包括三世万象。“不动”者，佛性无始无终，本来圆满，永不变易，故名“不动”。

　　自“显心清净”起至“一切平等清净不动”，其间包括三世万象，起自圆觉妙用，而摄归圆觉本体，即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体用不二，左右逢源，无不自得，佛法尽于此矣。

　　“善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。”

　　佛恐众生顾“指”忘“月”，未解不动之理，故再三表明：虚空、四大(指见、闻、觉、知)，乃至八万四千陀罗尼门，之所以平等不动者，乃“觉性平等不动”故也。禅宗所谓“搬柴运水、穿衣吃饭，皆是佛性”亦同此理，即觉性平等不动是也。能明乎此，则可以读祖师语录矣。

　　“善男子！觉性遍满，清净不动，圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性、尘性无坏无杂；根、尘无坏杂故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂；如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。”

　　此节言见性之后，六根、六尘、四大(见、闻、觉、知)，以至陀罗尼门皆变为佛性。故《华严经》云：“佛身充满于法界。”法界者，指遍满虚空、无所不在之谓也。因佛性遍满法界，故根、尘等亦遍满法界，因佛性无坏无杂，故根、尘等亦无坏无杂，体用一如是也。“圆满”如百千灯光同照一室，其光遍满，无坏无杂，光性圆满不二，不能分彼此也。能明此理，则知断六根、止思想皆属错误，断六根、止思想譬如筑堤障水，堤益高，水益满，终至崩溃，为害愈烈；破无始无明，如大禹凿龙门，工程虽大，一旦凿通，水患遂息，永得太平矣。《六祖坛经》云：“使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。”

　　“善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧只不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去；其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作、无止、无任、无灭；于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。善男子！彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。”

　　此节叙述明心见性后之光景。未见性时，求解脱，厌生死，爱涅槃；及至见性，则不与法缚，亦不求法脱，不厌生死，亦不爱涅槃，良以自性之中，无所谓“缚”，无所谓“脱”，亦无所谓“生死涅槃”也。“不敬持戒”者，言自性无是非善恶，故亦无所谓持戒。昔李翱问药山禅师：“什么是戒、定、慧？”答曰：“我这里无此闲家俱。”即此意也。因此之故，毁谤我、妨碍我，皆不憎之。久习法者不足重，初学法者不足轻。何以故？一切皆佛性故，佛性平等清净故。譬如眼光明了前境一样，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。到此境界已是到家，不用再修，无须头上安头，不必画蛇添足。而“圆觉普照，寂灭无二”，在此如来性海之中，恒河诸佛世界，“犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，亦无所取舍憎爱”，方知“众生本来成佛”。“本来成佛”者，非谓原已成佛，言“本来具足佛性”是也。此时回顾“生死涅槃”，犹如昨梦一样，于是恍然大悟曰：“原来生死涅槃，无起无灭，无来无去；所谓证者，原来无得无失，无取无舍；所以能证者，原来无作、止、任、灭四病；在此证之过程中，原来无所谓“能”(即我执)，亦无所谓“所”(即法执、空执)。“毕竟无证，亦无证者”，盖因“一切法性平等不坏”之故也。故初发心菩萨，若照这样修行，这样思惟，这样住持，这样方便，这样开悟，求这样法，便不至陷于错误也。《楞严经》云：“五蕴、六尘、十二处、十八界皆如来藏妙真如心，宇宙山河大地皆是如来妙真如心，返观父母所生之身如大海一沤，若存若亡。”即此谓也。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　“普眼汝当知：一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘，四大体各离，谁为和合者？如是渐修行，一切悉清净，不动遍法界，无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。”

　　普眼一段乃佛假说种种方便，叙述运用“正思惟”辨知“身心”之妄，进而打破“空执”见性成佛，于是阐明“圆觉”真心之体用，最后叙述明心见性后之光景，中间再三提醒大众勿认此方便法门为实法，引文浩浩荡荡，可谓尽大观矣。对于悟的光景一节如能契会，则于祖师奇特举止、呵佛骂祖、杀猫斩蛇，皆一一销归，不加骇怪矣。

　　圆觉经大义　圆觉经疏　文殊师利菩萨　普贤菩萨　普眼菩萨　金刚藏菩萨　弥勒菩萨　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨　辩音菩萨　净诸业障菩萨　普觉菩萨　圆觉菩萨　贤善首菩萨　圆觉经解析(法禅法师)

　　金刚藏菩萨

　　于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生开发蒙昧，在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼？惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开必密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。”作是语已，五体投体，如是三请，终而复始。尔时，世尊告金刚藏菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲、了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。”时，金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　金刚藏菩萨之问，乃承上文佛说“始知众生本来成佛”一语而来。佛说此语，全就佛性本体而言，谓众生本元俱足佛性、本自现成，无所欠缺之谓也。昔观明星悟道，第一句话即是“奇哉！奇哉！一切众生俱有如来智慧德相”，其意盖亦若此。而金刚藏菩萨代表大众之问，全出自脑筋作用，未达圆觉体用无二之旨，差之毫厘，失之千里，故曰：“倘众生本来成佛，何以复有无明？倘无明是众生本有，何以说众生本来成佛？若众生本来成佛后起无明，则一切如来何时复生烦恼耶？”其意盖谓众生成佛，复起无明，再为众生，则众生、佛反覆无常，岂非佛亦有轮回生死耶？故提出疑问请佛宣说，以断疑悔。

　　“善男子！一切世界，始终生灭、前后有无、聚散起止、念念相续、循环往复、种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水；又如定眼，由回转火；云驶月运、舟行岸移，亦复如是。善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复？是故汝等便生三惑。”

　　佛听金刚藏菩萨之问，知其属于脑筋揣摩作用，无明未破，不达本体无二之义。故告之曰：“一切世界所以生灭聚散，一切意念所以循环往复，皆因无明未破。未出轮回、未见自性，而欲用脑筋想像以辨圆觉，则圆觉之性即随同流转矣。譬如目转动而令水摇，眼久空而疑火转，云驶而月似运，舟行而岸若移，此等错觉，正复相似。”“诸旋未息”者，言倘目在动、云尚在驶、舟尚在行，而欲水之不摇、月之不运、岸之不移，尚且不可得，何况轮转生死垢未净，而欲辨圆觉体性，岂有不随之旋转者乎？因此之故，便生“三惑”。“三惑”者：眼翳、空华与虚空自性是也。因眼翳而误执空中有花，因空华而惑于虚空自性，正如因无明而妄有轮回生死，因轮回生死而不解“众生本来成佛”之义，月岸云舟亦复如是，故曰：“三惑”。下文明之。

　　“善男子！譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言：‘此翳已灭，何时更起一切诸翳？’何以故？翳、华二法非相待故。亦如空华灭于空时，不可说言：‘虚空何时更起空华？’何以故？空本无华，非起灭故。生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。善男子！当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性？”

　　言若人因眼所幻翳而妄见空中有花，幻翳若除，不可说何时更起诸翳。何以故？翳、华二法，非相待故。“相待”即相对之谓也。虚空譬如佛性，本来便有，亦永不变易；而翳华譬如无明，本无体性，乃相对者。正如上文所说，如梦中人醒时了无所得，故翳、华二法不得与虚空相对待，而无明亦不得与佛性并论也。又如空华灭于空时，不可说何时更起空华。何以故？空本无花，非起灭故。故无明已灭，不可说何时复生无明，因佛性本来圆满，而无明本无体性故也。

　　“生死涅槃，同于起灭”，言生死、涅槃乃相对者，故有起亦有灭。“妙觉圆照，离于会翳”言妙觉圆照乃绝对者，故非华翳可譬也。当知虚空尚非暂有暂无之体，况如来圆觉无碍，乃虚空平等本性乎？

　　佛说众生本来成佛，乃亲见本体之言。夫佛性体乃绝对者，非言语所能及，非想像所可知。古人云：“惟证与证者，乃能知之。”香严禅师未悟时，屡乞沩山禅师说破，山曰：“我说底是我底，终不干汝事。”故佛学非同哲学，哲学惟穷思想作用，佛学贵于实证真知，哲学是相对，佛学是绝对，不可同日而语也。绝对谓之“了义”，相对谓之“不了义”，如生死对涅槃、善对恶、染对净、起对灭、来对去、得对失、取对舍、寂对照、寂而常照对照而常寂、阴对阳、静对动、是对非、四句百非，皆属相对，皆属“不了义”，皆变幻不居，自性中所无，如上文述悟后光景一节所云“生死涅槃，犹如昨梦……无起无灭，无去无来”是也。能明相对之理，则可以辨金刚藏问题错误之所在矣。

　　“善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言：‘本非成就。’如来圆觉，亦复如是。”

　　此节再申明“本来成佛”之旨，言如销金矿一样，金非“销”而有，乃本来便有此金质也，不过将河泥杂质提出，便现本来面目耳。既已成金，不重为矿矣，经无穷时，而金性不坏不杂，故此不应言“本非成就”。盖“销金矿”者不过一种功夫而已，倘无金质，虽销何益？金质本有，则其成就已在未销之前矣。圆觉佛性亦复如是，本自具足，本自现成，故曰：“众生本来成佛。”

　　“善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界？如取萤火烧须弥山，终不能着；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”

　　此节再申明用脑筋思想测窥则佛性之误，言一切如来妙圆觉心，乃属绝对者，非言语思想之可及，所谓菩提、涅槃、成佛、不成佛、轮回、非轮回等等，不过是方便假名而已，佛性中本无此等事，亦无此等名也。不用说思惟无法测度佛性不思议境界，就是诸声闻(即小乘)人用断灭六根功夫所圆之境界，虽将身心语言断灭尽，亦终不能至彼之亲证所现涅槃(指二乘净缘境界，非无余涅槃)境界，何况用普通思惟心而欲测度“如来圆觉境界”者乎？此等人有如取萤火烧须弥山，终不能烧着。故以轮回之心生轮回之见，而妄冀能入如来大寂灭海，终不能至也。故说一切菩萨及末世众生，应先断无始轮回根本。(即无始无明)。

　　“善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华；用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。善男子！虚妄净心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。”

　　此节佛斥金刚菩萨发问之不当，言凡脑筋做作之思惟，皆从有心而起，是六尘妄想缘气，非实心体，如同空华，况复用此妄想思惟来辨别揣测佛性境界，犹如空华复结空果，辗转妄想无有是处。用此虚妄浮心，生诸巧见，妄上加妄，不能领悟圆觉方便，故所问非正问，乃邪问也。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：“金刚藏当知：如来寂灭性，未曾有终始。若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄？若能了此心，然后求圆觉。”

　　“众生本来成佛”一语，乃如来证入圆觉之第一义谛，发前人之未发。耶教有上帝，婆罗门有大梵天神，回教有阿拉神，其他宗教也皆有其至高无上之“主宰”。独释迦则曰：“众生本来成佛。”佛与众生，平等不二，使人人自尊，人人能证入至究极之圆觉。他教乃于自己脑筋中创造主宰，而反诬自己是此主宰所创造者；而佛则明白宣示，自己便是主宰，更无为汝主宰者。○○禅师云:“但求本心，不假依赖。”佛教与他教立场不同，即在乎此，而佛教之所以超越他教亦在乎此。乃末流所被，精义不彰，一般僧徒多以福田获利为目的，陷于迷信，浅识之流，遂诬佛教为多神教，岂不谬哉？欧西学者以小乘佛学之主张断灭，近于虚无，遂以Buddhism Nihilism名佛法，尤为大谬！佛法以实相为体，断非Nihilism一字可代表佛家之思想也。欲佛教之重兴，惟有揭出世尊本意，发扬大乘经义，方足挽斯歪曲之见解也。

　　圆觉经大义　圆觉经疏　文殊师利菩萨　普贤菩萨　普眼菩萨　金刚藏菩萨　弥勒菩萨　清净慧菩萨

　　威德自在菩萨　辩音菩萨　净诸业障菩萨　普觉菩萨　圆觉菩萨　贤善首菩萨　圆觉经解析(法禅法师)

　　弥勒菩萨

　　于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生无畏道眼，于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界起回圈见。世尊！若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？于诸轮回有几种性？修佛菩提几等差别？回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生？惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，照耀心镜，圆悟如来无上知见。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告弥勒菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之意义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听，当为汝说。”时，弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　弥勒问题意谓：“今得世尊如此大悲开示，使大众分别邪正，深悟轮回之义，开无畏道眼，生决定信心，永断以前一切错误见解，实为希有。但轮回以何为根本？有几种属性？修大乘道有几等差别？入尘劳世间度众生，当设几种教化方便？不可不细加分析，故求佛为宣示。”“分别邪正”者，言能分别大乘与声闻二乘迥异之点也；“无畏道眼”者，言闻大乘教义而不生畏怖退悔也；“圆觉陀罗尼”为深妙无上法门，故曰：“深奥秘密微妙之意义”；“无生忍”者，言佛性无生无灭，如如不动，而能转万物也。

　　“善男子！一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性：卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。由于欲境，起诸违顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱、饿鬼；知欲而厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人；又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲及除爱渴。”

　　此节阐明轮回之根本，言一切众生自无始以来，因有种种恩爱贪欲故有轮回。世界上一切种性，卵生、胎生、湿生、化生皆因淫欲而起，故而生命，其始则根于“爱”，欲因爱生，爱因欲而发展，互相因果，故生死循环相续。由于恩爱贪欲发展之故，遂有种种追求，追求而不得，则生憎嫉之心，或不择手段以求，造种种恶业，结果堕于地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等；饱经痛苦之后，知欲之可厌，于是舍恶乐善，渐次悔过修行，复生于人道，其欲仍在发展之中；久之又知人道爱欲之可厌，于是舍弃尘劳，而乐清净，如老子之主张“清净无为，绝圣弃智”、婆罗门之“清心制欲，求生梵天”、耶教之“求生天国”，不过是属于善之欲望而已，自地狱以至天国，名为六道，皆欲界范围也；至若小乘之修苦、集、灭、道四谛，断六根、六尘，二乘之耽着禅味，外道之修十二门禅，则生于色界四禅天，虽获增上善果，不能超出生死轮回，无法成就圣道。故众生欲脱离生死免于轮回，应先断贪欲及除爱渴。

　　“增上善果”者，如《楞严经》云：“卵惟想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。”皆因爱念而起，而爱则根源于“业识”，此世界本成、住、坏、空，轮回往复，世界未成以前而业识已有，业识乃无始以来便有，一切众生万类由此业识感召而生，而此业识亦因一切众生物类“共业”感孕而成世界，由于爱欲发展不同之故，感生六道(天、人、地狱、畜生、饿鬼、阿修罗)，六道轮回构成宇宙万象，此乃佛家之世界观也。另一方面，就佛性之立场观之，则自“无明”以至“宇宙万象”皆属虚妄，皆有成坏轮回，谓之相对；惟佛性永不变易，无坏无杂，方是真实，谓之绝对。

　　“善男子！菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。”

　　上节既言众生欲免生死轮回，惟有先断贪欲及除爱渴。然则菩萨用种种法门示现世间以度众生，岂非以爱为本乎？曰：“否。”菩萨非以爱为本，乃以慈悲为本，以慈悲令彼众生舍其爱渴。又因欲度众生之故，假借贪欲而入生死世间，此菩萨伟大之处，非二乘所及也。故曰：“我不入地狱，谁入地狱？”《华严经》云：“诸大菩萨为众生故，自舍身命，受诸苦毒。”若末世一切众生，能舍欲除爱，发大乘心，修菩萨行，勿馁勿懈，勉力勤求，自有一日打破无明，顿登佛位也。

　　儒家所发挥之“仁”、耶教所主张之“爱”，皆属善良之情欲而已，惟佛家之慈悲心，乃绝对之德性也。诸佛、菩萨之大慈悲心，与凡夫之慈爱心绝不相同，须明心见性之后，方能显现者也。凡夫之慈爱心，乃发生于极有限之范围中，但绝非纯洁，因其为相对者，故瞬刻迁变，起于第六识之上，不过为一时间感激之产物；诸佛、菩萨之慈悲心，则出自绝对之佛性本体，佛性平等不二，故慈悲心亦平等不二，慈悲所鉴临万事万物皆平等不二也。

　　“善男子！一切众生由本贪欲发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障？一者理障，疑正知见；二者事障，续诸生死。云何五性？善男子！若此二障未得断灭，名未成佛；若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界。善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界；若事、理障已永断减，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。善男子！一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。若诸众生虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为‘外道种性’，邪师过谬，非众生咎。是名众生五性差别。”

　　此节言众生贪欲因无明而发展，其发展之程度不同，故显出五性之差别