药山禅师在庭院中打坐，身边有云岩和道吾两名弟子相伴。禅师坐禅之后，看两名弟子仍然若有所思，便指着院中的两棵老树问道：“你们看这两棵老树，已经在寺中经历了上百个年头。如今，这两棵树一枯一荣，你们说，是枯的好，还是荣的好呢？”

　　道吾回答道：“荣的好！”

　　云岩答道：“枯的好！”

　　药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯的好呢？还是荣的好？”

　　侍者回答道：“枯者由它枯，荣者任它荣。”

　　药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。

　　同一个问题竟有三种不同的答案：“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示一个人的性情清净淡泊，“枯者由它枯，荣者由它荣”，这则是深得禅宗意旨的达观自在之境：既然己心无染、清净圆满，那外物就顺应自然、各随因缘好了，又何必在意草木是枯是荣呢？那是它们自己的权利啊！所以有诗曰：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”

　　花草树木的枯荣与太阳的东升西落，以及昼夜的更替、四季的轮转，都是自然界里极其平常的事情，而一旦与人的个人际遇联系，便会生发出无限感慨。大多数人都会因为美好事物的逝去而感伤慨叹，但实际上大可不必如此。枯有枯的道理，荣有荣的理由，本无好坏之分，荣枯都好，不好只是个人根据主观感受作出的评判而已。只有真正做到“枯者由他枯，荣者由他荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。

　　那么这种达观自在、清净污染的心境，到底是如何得来的呢？

　　从日常修行中得来。世人多羡慕禅师高僧的洒脱行径与自在心境，期望自己的心也能永远保持在自由自在的状态里。但是，大家往往有一个误区，那就是认为这样的心境必须通过坐禅和念经才能得到。其实，对于生活琐屑的凡俗众生来说，坐禅和读经一般只能让你获得暂时的安静，却不能为你带来永恒的安宁，更不用说真正的自在了。

　　其实，修行是以你自己为主体，并在生活中一点点获得感悟的过程。这种过程，更多的需要我们将自心与生活紧密结合起来：从自身的行住坐卧、喜怒哀乐里发现自性的清净无染；从天地的日升日落，阴晴圆缺里觉悟世间的无常与自然，从身边的有情众生、无情万物里体悟生命的缘起性空。那些行径洒脱的禅师之所以看问题透彻，行事活泼自然，正是在日常生活中、在天地万物间，一点点修行领悟出来的。这不仅是参禅悟道的不二法门，也是指导生活的无上智慧。

　　从思考参悟中得来。达观自在的境界虽是与生俱来，但早巳被现实改变的我们必须通过自己的思考和参悟才能将它拾回。正所谓“佛不度无缘之人”，无缘之人并不是指根基太浅或者作恶多端的人，而是指求佛态度不端、自身不肯努力参悟的人。这种人就像是一座大果园的主人，看着满园盛开的花朵，只顾欣赏或炫耀，却停止了一切劳作，荒废了摘取果实的最好时光。所以，要想达到心地清净，首先要做的就是将一些芜杂的思绪、纷乱的念头想清楚、弄通透。通过这些思考，你不仅会发现自心的真实欲望与渴求，也会顺带参悟很多生活的道理。

　　当然，思考参悟也不是盲目地空想与纠结，我们也要学会适时转变思路，时常换一种视角看问题。有时，一念的转变，就通向了智慧，也通向了安然和大自在。那位侍者能答出高妙的“枯荣随意”正是把“是枯好，是荣好？”这样的选择题变成了“我为什么要在意？”这样的问答题。问题的性质变了，答案的境界自然也会跟着变化。

　　从慈悲布施中得来。很多时候，搅乱我们清净的不是别人，正是我们自己。我们太过于在意自己的思绪和想法，这个放不下，那个不满意，自然会纠结于“这个好？那个好？”这样的问题。而慈悲之人，他们时刻想的都是众生，是别人的福祉。他们宁肯放下自己，也不在意别人对他的伤害。

　　这样的人自然不会去计较些琐屑的、无聊的问题。没有了这些问题，我们的世界自然就清净了许多。“事无好坏，唯人拣择”。日出有日出的精彩，日落有日落的美丽。不如做—个达观的慈悲之人，放下这些无谓的评判和选择，安心于众生的福祉，你最终会收获—个自在圆满的人生！

　　日修行，夜修心，生活处处有禅音；

　　悟自心，参自性，一念觉时心自静；

　　行慈悲，无挂碍，心自安宁任逍遥。