我们所拥有的一切，都是从内心当中燃烧、升华起来的，而不是外在给予我们的。只有从内在去自我挖掘，才能成为自己真正的主人。如果总想寻找一个救世主，这个救世主永远也找不到。人们常说“靠山山倒，靠墙墙塌”，所以我们只有靠自己才能屹立于天地之间。从自己内在里面去挖掘，才能寻找到那股成功的力量，立足于天地之间的力量。所以我们要学会为自己的生命寻找真谛，寻找永恒，寻找到自己心中期待的那个成果。

　　大家从早上起床到现在，可能已经经历了很多匆忙、奔波。那我们如何让自己的心随时随地找到那份从容和自在呢？现在我们就一起来感受一下什么是禅修。大家就在自己的位置上找到一个很舒适的方式坐着，可以懒洋洋的靠在椅子上，可以盘腿，可以翘着二郎腿，也可以很恭敬挺直的坐着。不管用什么方法，只要找到能让自己身心安住的那份灿烂，找到自己本有的愉悦就可以。把眼睛闭上，把绑紧的腰带放松，让自己放松，告诉自己很舒服，告诉自己努力做到自在和愉悦，然后双手放到脸部，耳朵，颈部做个推拿，捏捏耳朵，搓搓脸，揉揉颈部……(静坐中)

　　当你用尽全力去做某件事情的时候，你就能从这件事情当中得到收获。所以当我们碰到问题，或达不到我们理想的状态的时候，千万不要去抱怨别人。因为今天那个果，就是自己以前种下的因导致的，抱怨别人也没用。就像刚才我教大家打坐的时候，可能很多人没感觉，甚至没有这样去做，那是因为你的心一直留在外面，不相信别人，所以你就不会有收获！

　　有句话叫“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”有智慧的人，当他听到一句有道理的话，就会在自己的生活、工作当中把它运用起来，最后得到很大的收获。一般的人，听到这个道理之后，做了两天，然后就扔在一边不去管它了。然后别人提起来，他又做两天，之后又不做了，这叫若存若亡。那根基最低浅的人是什么样呢？他听到这个道理要哈哈大笑，简直是笑掉大牙！

　　今天有什么样的结果，取决于你以前种下什么样的因。同样的，未来你想得到什么样的果，取决于你今天种下什么因。今天，罗亚帝为我们提供这么好的条件，让我们来闻道，那我们在这里有没有好好地听课？如果你觉得是被老板叫来的，觉得无所谓的时候，那你的人生永远不会改变。如果你永远按照自己的主观意识去做事情，那会产生什么结果？人家说“成也萧何，败也萧何”，你以前的那种思想让你走到今天，但也许今天之后让你失败的，也就是你那固有的思想。一个智者，他总是在不断学习，不断成长，不断面对新的挑战。孔子见到老子的时候，他说这个世界上如果要用一样东西来比喻老子的话，那就是天上的龙。见到它头的时候，你见不到它的尾；见到它爪的时候，你见不到它的身；见到它呼出的气的时候，你却不知道他在何处。也就是人家说的“神龙见首不见尾”这样的一种姿态。你看那个时候孔子已经是功名成就之人，却能用这样谦卑的心来向老子学习。而我们在学习上，在交朋友中，我们的心打开了多少？放下了多少？专注了多少？如果你专注20%，最多只有10%的收获，你专注50%，最多只有30%的收获。真的，这是我自己很有感触的！很多父母都在问该如何教孩子成长。我就经常跟他们讲，让孩子去了解伟人，了解伟大人物的一生是如何走过来的，他们碰到困难时是如何去面对的。我们每个人每天随时随地都会碰到各种各样的苦难，就像现在，也许你坐在这里腰酸背痛，也许你早饭还没吃，也许还有很多事情等着你去处理……每个人都有很多事情，就像我昨天来到这里，今天就有三四批人约我。关键是你的心如何安住在当下，在各种各样的选择当中，你如何抉择自己，决定着你未来的方向。如果你不能以这样的一种心态来面对的时候，你就很难找到那个自己。决定我们未来的，不是天上的玉皇大帝，不是上帝，不是真主，也不是佛祖。那个人是谁呢？是自己！所以要相信自己，要从内在不断挖掘自己的宝藏。禅修就是这样一个从自我内在不断挖掘宝藏的过程。

　　我记得有一个故事是这样讲的，有一个乞丐，每天在街边坐在他的一个破旧的箱子上，见到一位先生，就说先生可怜可怜我吧！见到一位女士，就说女士帮助帮助我吧！当他无数次伸出手之后，最后一句话都懒得说了，每次就把那个破盆子提一提，提一提。有一天，有个人问他：“你坐的那个是什么箱子？”乞丐说：“一个破箱子，没什么稀奇的，我几十年一直坐在这个箱子上。”这位先生又问:“你可不可以打开让我看看？”当他把这个箱子打开的时候，发现里面竟然装满着一箱宝藏，一箱金银！其实我们每个人都跟那个乞丐一样，自身内在拥有无尽的资源，拥有丰富的宝藏，但是我们不相信自己，永远拿着碗到外面乞讨：给我一点钱吧！给我一点时间吧！给我一点健康吧！给我一点知识吧！给我一点能量吧……我们永远伸着那个碗，在当那个贫穷的乞丐。实际上我们内在有无尽的宝藏。

　　佛陀在世的时候，也有一个类似的故事。有一个人很贫穷，身上一无所有，然后他来求佛陀。他说，佛陀啊！我贫困潦倒，我没有福德。佛陀跟他讲，如果你想富有，就去布施呀，布施可以得到富有报！他说，可是我什么都没有如何去布施呢！佛陀说，你身上有很多很多东西可以布施。大家知道是什么东西吗？其实有很多很多，比如眼睛，当你的眼睛用柔和，善良，真诚，友善的眼神注视着你身边的每一个人的时候，大家会感觉到怎么样？温暖、诚意、理解、交流，是不是这样？你们看别人时，是用什么样的眼神呢？是真诚的，还是躲闪的？眼神也是一个强有力的能量!当你有一个座位，你可以把座位让给别人；你可以通过自己的手脚去帮助别人。比如我们课程结束了，你可以帮忙把桌子整理得非常有序，把凳子摆放得和我们走进来的时候一模一样，这也是一种布施呀！甚至你走路的姿态都是一种布施。所以我们每个人都有很多东西可以布施，只要你有一颗布施的心，布施无处不在！大家想过没有，当你通过自己的身体和心灵，眼神和言语不断地去实践这样的一种布施的时候，你身边的那个磁场会变成什么样？如果我对你不断地布施的是爱，不断地想你所想，急你所急的时候，你还会排斥我吗？你还会远离我吗？当我们用什么样的行为往这个世界上，往这个土壤里种种子，就会得到什么样的结果。种西瓜肯定长出西瓜，种南瓜肯定长出南瓜，种西瓜不可能长出南瓜，这是世界上最基本的原理。但是我们往往不是这样，我们往往是种西瓜想得到南瓜，种芝麻想收到地瓜，总是因果颠倒。

　　大家想想是不是这样？我们都期待身体健康这个果，但大部分人都在种什么因呢？黑白颠倒，彻夜不眠，一群朋友带着去狂欢，爆吃爆饮，不去运动，心态不好，等等。这样我们怎么会得到健康的果呢？得不到的！这种状态所得到的是痛苦的果。也许现在我还年轻，我精力旺盛，我还可以让自己透支，没关系，但问题很快就会出现了。所以请大家用手捂住胸口，做一个深呼吸，告诉自己：我要得什么果，就要种什么因。深深记住这一点，当你未来想得那个果，现在就要种那个因，当你想让这个朋友和你的关系很好地和谐下去，那你就要种和谐长久的因；如果我们和自己家里人的关系不和谐，就是我们没有从那个果去定那个因。当家庭碰到问题的时候，我们会把所有的问题都强加给别人，而没有从自身去反省自己。

　　看过《亮剑》的都知道，李云龙跟他太太就是因为生活方式不同，社会层次不同，文化理解不同而产生很大的困扰。如果你很想得到你所期望的那个对象，觉得他很有修养，觉得他长得很帅或很漂亮，但是你们的文化，出生等等各方面没法达成共识的时候，千万不要追逐这样的人。如果你钦慕对方的修养，那首先要提升自己内在的修养。如果不想去提升，又想得到，那是不可能的。即使暂时得到了也很快会失去。为什么古代强调“门当户对”？就是因为双方的生活状态决定着一个家庭的生活方式，只有两个人的生活状态越靠近的时候，这个家庭才会越和谐，各自才会找到内心当中最清凉自在的状态。现在我们生活在信息高速发展的时代，内心都很躁动，这躁动源于压力过大又无处排解。我们每天都像老牛一样，拉着磨辛苦地往前走，但是我们所得到的结果，往往不理想。我们都希望人生当中心想事成，时时吉祥，万事如意。但最后发现什么都不如意，不吉祥，也什么都得不到，我们活得很辛苦！如何从这样的辛苦状态里去调适自己呢？那就需要一份情调，一份自在、安住、开阔、理解和珍重。要做到这点，就要我们懂得如何去付出，如何去给予，如何舍弃，如何去关注。

　　禅是什么？禅也叫禅那，或冥想，就让我们烦躁的心安住下来，让自己融入当下去感受。也许我们的身体在跑，在不断劳作，但我们那份心永远是清凉的。有很多著名的诗句都可以说明这一点，禅宗有句话叫“行到水穷处，坐看云起时”，想像我们在山路上走到水的尽头时，坐在山上看着云从山底慢慢升上来，可以看到天地之间的万物，感觉到很舒服很自在；“宠辱不惊，闲看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒”，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊，视职位去留如云卷云舒般变幻，才能无意；“采菊东篱下，悠然见南山”，我们在田埂采菊花的时候，把头抬起来，看到悠然的南山高高地耸立在天的边境，看到云朵在南山中间飘扬；“手把青秧插满田，抬头便见水中天，心地清净方为道，退步原来是向前”，插秧的时候是往后退的，在太阳照射下，水里面看到倒影的太阳印在水上面。以上这些都告诉我们，要用一种超然自在，享受当下，随时随地接受当下的心去做每件事。我们有这样去做吗？你给别人剪头发就是在创造一个艺术，你可以从给别人讲个故事，帮助他人做一件事情的过程当中得到愉悦，可以在解读一句话的时候得到人生的感悟；可以在把地板擦得一尘不染的时候欣赏你的杰作。在做每件事情的过程当中，永远都能做找到那份从容和自在。在身心愉悦的状态里面去欣赏、解读、感受你的生活。我们生活中有太多的无奈和不如意，没办法做到心想事成，我们唯一能做的就是接受，改变，愉悦，欣赏。只有这样我们才不会成为生活的逃避者。所以我们小册子的《日诵警策文》第九条“我不能决定生命的长度，但我可以控制它的宽度；我不能左右天气，但我可以改变心情；我不能改变容貌，但我可以展示笑容……”当我们不能改变外在的时候，只有改变自己。既然不能改变，就要我们去接受，让自己的心安住，在这过程中欣赏生活的每一个状态，你的人生才会丰富多彩，你才能从这里面感受的真谛。我们大家坐在这里，其实每一个人都可以是幸福的，有好的家庭，家财万贯，身体健康。但这时候我们往往会发现别人比自己好，比自己优越，觉得自己不如别人。为什么要用自己的短板跟别人的长处去比呢？一比较当然就有痛苦。

　　我经常在不断的自我假设，假如明天我就死掉，今天遇到的苦难如何去面对；假如明天我所爱的亲人，朋友，同事，伙伴都离开这个世界了，就剩下我一个人的时候，我该如何面对；假如今天在路上开车，突然间一个车祸导致手和脚都锯掉了，我该如何面对当下的自己；可能在今天以前所有人都在赞叹我，给我掌声，给我鲜花，明天开始每个人见到我都巴不得咬我一口，恨不得用口水吐我，骂我怎么还不死的时候，我的心该如何安住呢？……这不是诅咒，每个人都有可能遇到这些状况。所以应该把你放不下的感情，家庭，事业，朋友，金钱，名望，地位等，这样统统把它们想一遍，想象成都在你面前消失掉的时候，你该如何从内心当中找到那份净土。如果找不到，就会痛苦！

　　大家仔细想想，我们在这个世间所有的不快乐都是建立在什么基础上的？就是因为我们不了解事物的真相，或者说事物的本来面目。因为不了解，所以才迷惑，才恐惧，才不安，才无所适从，每天活在惶恐，焦虑，恐惧和挂碍之中。那什么是事物的真相与本来面目呢？《心经》里面有句话叫“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，如果要想了解人类终极的智慧，那就好好去读《心经》，从中去感悟人生的真谛，你就会发现，从那时开始你才会成为真正的智者。因为这个世间离不开两种东西：“精神”与“物质”。《心经》里就剖析了一切物质在世间存在的规律，一切事物都是因缘相聚而成，因缘离散而灭。所以佛说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。”就是告诉我们一切事物都不可能永久一成不变地存在。就像我们的椅子，从造出来开始到现在，一直都在不断的变化；我们的身体从生下来到现在，也每时每刻都在改变；我们所看到的环境，物质等一切的一切，都在刹那生灭，流动变化。大家明白这个道理吗？我们生下来注定的结局就是死亡；我们存在一天都会有从天亮到中午到晚上这样的一个过程；现在慢慢的到了冬天，当冬天到了的时候，春天就快要来了，春天过了之后夏天就来了，夏天过来之后秋天就又到来。春夏秋冬，生老病死，成住坏空，是不是这样的一种规则？

　　当我们了解了这种规则之后，我们也许就会明白，活在世上不要过多地追求实质性的结果，而要学会去追求那个过程。你现在做什么，能把你身上的能量发挥多少，就决定着你这个过程的精彩与否。你现在坐在这个位置上是一个过程，等会去吃午饭也是个过程，今晚把课听好回到家还是一个过程；即使你现在拥有百亿资产，最终还是个过程。霸气如秦始皇，辉煌如贞观盛世，都已过去成为历史。所以我做任何一件事情都不断的告诉自己，这只不过是个过程，你把寺院盖大盖起来也是个过程。我们的人生就是由每一个各种各样的过程所组合而成。你去抱怨，去排斥，去恐惧都没有用。当你把所有的精力专注在过程里面，那这一生就容易心想事成，甚至灿烂辉煌。所以怎么样生活，怎么样定位自己，如何让自己的人生安住就决定你的幸福与不幸。所以我们要不断思考宇宙的真相，明白，知道，然后付诸行动，最后改变自己的命运。明白宇宙的真相，我们就会知道如何行动改变自己。

　　大家来听课带个耳朵来就好了，能听进一句对你有产生改变和受用的话就足够了。可能我们很多人都听过无数的课程，看过无数的书，了解过很多很多思想，但是真正能改变我们生命历程的，也许就只有触动我们内心很深的那么那么一句话，甚至是两个字。我们往往活在是非我执，计较与比较之中。所以走到今天我们发现自己过得不快乐，做事情总不能达到自己理想的结局。这就是因为我们活得不明白，没有付诸实际行动，我们的生命还是在原有的轨迹上运作，所以才更要去了解宇宙的真相。

　　《金刚经》中有句：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”为什么说我们看到的一切都是虚妄、不实、生灭、流动、无常的呢？如果任何东西都是不变的，那生下来多大现在还是多大，不会衰老，不会死亡。不变化就不可能建起这个房子，也没办法让这个房子消失。这个世间永远找不到一个不变的东西，但我们从小就希望这一切不要变化，所以才会痛苦，每天活在煎熬之中。这就是因为不了解事物存在的规律，找不到规律就分不清东南西北，更不知道怎么做事情。可能有人会认为，师父讲的这些道理好像跟我们做事情、为人处世都没有什么关系。实际上是很有关系的！六祖惠能大师说“一切众生，皆有佛性”，不了解一切众生你就永远不能成佛。如果你不了解你的客户，怎么能从他们身上得到钱呢？我们心中的期待，跟现实永远有那么大的距离。前几天我在北京罗亚帝就讲到，别人之所以能成为世界500强企业，除了有财富之外，那些企业更多的真的都是急我们所急，想我们所想，做我们所做，所以才能成为世界500强。得不到就是我们不了解事物存在的规律，不了解规律，你的人生要想达到那种预想永远都不可能，真的就是那么简单。我们为什么做不到？有没有静下来好好思考？

　　很多人跑到庙里烧香拜佛，很多人都信天上有个神来帮助我们，其实那个所谓的神就是你自己。有个秀才考了无数次都没考上，最后到庙里去拜观音。抬头一看，发现一个跟观音一样的人也在那里拜。他就问他：“你自己就是观音，为什么还跑来拜？”他说：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”让自己内心丰足起来你才不会像乞丐一样，心中什么都没有，总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产，但你的内心不丰足，那也就是个乞丐；如果内心当中充满着愉悦，就算你财富很少，那也是富翁。所以富贵和贫穷不是靠金钱去衡量的，完全是一种观念，一种思想，一种内在的丰足与否。可能很多人会觉得师父穿着一身朴素的衣服，好像很贫穷。但我一点没觉得自己贫穷，因为在我的内心当中，对富有的解读完全是通过另一种不同的方式去认识的。

　　极度渴求拥有财富的时候，你对财富的那种占有、执着、放不下会永远纠结着你，让你坐立不安，寝食难眠，每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样的一种状态里面，即使发财也只能发芝麻大小的财。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的规律，明白财富在怎样的情况下才会来到你身边，那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。世界上的人都是在做加法，我现在有100万，还想着要1000万；拥有1000万，又想要一个亿。我的钱越多，权利越大就意味着越成功，这就是加法的思维。而佛教是怎么认为的呢？它是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富，还是一无所有，你内心当中对财富的执着都要完全、彻底的放下，然后再把行动提起来。心放下，手提起，专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情，这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。大家希望是乘以倍数增加，还是用加法去相加呢？所以当你解读透了事物存在的规则之后，就知道如何去做好事情。

　　跟大家分享一下我自己的亲身经历，我原来一直在普陀山教书，后来不教了，用你们的话说应该是叫“下岗”。然后我到浙江桐乡香海禅寺，我去的时候，除了一个很小的天王殿和一尊菩萨之外，剩下的就是一片荒地，我一进去就背了380万的债务。但到今天为止，我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来，我们就是通过这个平台不断地去做事情，对任何人都没有任何要求，无条件地去付出。包括现在我在这讲课，除了机票和住宿费之外，剩下的就是无条件的付出，刚刚送给大家的每一本小册子也都是免费的。我为什么要去做这些呢？就是希望能帮助到各位，希望大家能有所收获。我来这讲课不是希望大家给我们捐多少款，也不是希望罗亚帝给我们捐多少钱，更不是想来得到什么利益，我从来没想过。大家知道吗？当你无条件付出的时候，恰恰会有你想象不到的福报来到你身上。如果我每一次讲课开价10万，20万，我想我这几年中所有讲课的钱加起来最多也不超过1000万，但是我得到的远比1000万要多。大家知道这是怎么做到的吗？就是没有任何要求的去付出，没有任何要求的给予别人帮助，这就是事物存在的规律。如果你所做的每件事情都满足你客户的想法，多解读他们的需求，每一个活动都会让他们得到收获的时候，最后真正富有的不是别人，而是你自己。

　　“万法唯识”，你用什么样的思想来解读，你的世界就是什么样的世界。很多人都认为这句话非常违心，甚至觉得根本不是那么回事。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。我们每个人都站在自己的角度来解读，事情当然就会完全不一样，所以我们不要发生一点问题就认为自己是最不幸的。而且一切的问题都是我们的念力把它吸引过来的，所以我们要改变自己的人生境界，就要从自己的心念开始改起。我们的举心动念，一言一行，我们的每一个想法与做法都决定着我们的未来。

　　我们上堂课提到的宇宙真相，接下来就用半个小时的时间给大家阐释一下。

　　为什么要说真相呢？就是要了解事物的本质，掌握事物运行的规律，让我们迷惑的心对这个世间有一个正确的理解，让自己活着得到究竟的快乐，否则我们将永远活在迷茫之中。人们常说，中国的改革开放是铺着石头过河的。我想大家都不希望自己的人生永远是铺着石头过河吧，我们都希望未来的道路按照自己所计划的方向走下去。那就要活得明白，活得明白就要了解事物真相。因为只有了解事物真相才不会迷失，不迷失才能找到自我。所以今天这个课不是演讲课，今天这个课是师父的分享课。分享我对这个世间的解读，分享我在了解事物真相过程中一点理解。也许你们不这么认为，也许你们的想法，看法并不跟我一样，但是2000多年以来，已经有无数的人实践并印证了这种思想，从而让自己得到究竟的解脱。也正因如此，佛教在2000多年以来，一直被认为是人世间最高远、最终极的智慧。所谓智慧永远是高高在上的，所以不是所有的人都能轻易理解的，所以我们要想理解它就要学会思考，还要付诸行动，不断地实践和加深认识。

　　“学而思，思无邪”，就是说学习要学会思考，思考后要把握人间的正道，“正则通，通则达”。如果我们的心念是正确的，自然而然正心就能通达，通达则能达到自己理想的人生境界，真的就是这么简单。如果我们不断地走一种不正确的道路，那我们的人生道路就会越走越窄。所以要学会为天地立命，用正确的心态理解自己的生活，用正确的心念解读世间万事万物，用这样的一种思想让自己屹立于天地之间。这样正则通，你心念正确了你的行为就会融入事物的规则，融为事物规则后你的路就会越走越宽。如果不断的用邪思邪念来解读你的生活和事业的时候，你的路就会越走越窄。刚才我们前面讲到财富，如果我们真正的为我们的客户、消费者所想，真正让每一个来的人都因为我们而得到改变，想想看你的人生道路是不是就会越走越宽敞。这种宽敞取决于你有正念，有大的格局，独到的眼光，开阔的心量。

　　我们寺院有本杂志，我在杂志上有篇文章叫做《有大愿者必有大福》，大家理解这句话的意思吗？心量要像虚空一样开阔，人生的愿景要像大海一样的博大。你把自己有限的身躯献给无限的人生的时候，你的福报永远享受不完。所以我们的愿望、我们的愿景、我们的人生目标、我们未来的方向一定要开阔、一定要远大。不要觉得这些话很虚无、很不着边际，实际上人生就是这样的。每一个做成世界500强的企业，都是因为它们把人类最终期待的那个方向解读透了，帮人们实现某一方面的梦想。大家有没有解读过水的哲学？水永远是最低的，无形的。我们知道水柔弱，把它装到瓶子里，它就像瓶子；把它装到杯子里，它就像杯子；把它装到河里面，它就像一条河。装到哪里，就变成什么样子。但是水的力量也很强啊，它可以把整个山坡推倒，可以把整个大地冲毁。虽然它那么柔软，但却能做到水滴石穿。看似那么柔弱的水为什么有那么大的力量呢？正因为它永远把自己放得那么低下，所以才能成就大海。我们在生活当中有没有让自己变成水？叫我们扫地会觉得有失面子，老板让我们去锁门我们可能会愤愤不平，这其中你们有没有去理解什么是水？如果把自己当成水的时候，把你装到瓶子里就变成水，装到壶里就变成茶。如果能这样，你就永远活在如鱼得水当中，不管给你什么角色，你都能扮演好，所以在人生当中，我们要随时随地记住水。佛教中每个菩萨面前，会有很虔诚的弟子每天给他们供三杯水，因为水代表清净、无形、谦卑、包容。当我们每天看到水的时候，都要去想想我们人生可以从水当中得到什么样的借鉴。我们每天都在喝水，身上70%都是水，宇宙的分布70%是大海。日本有个很著名的科学家叫江本胜，他写了一本书叫《水知道答案》。下面请这位学员来给大家分享一下里面的内容。

　　学员：感谢法师！很荣幸能参加这次的讨论会！江本胜博士是日本的生命科学家。在这本《水知道答案》里面，它真切的告诉每一个人：我们要善待自然界万事万物。以水为例，我们对着一碗清水给予祝福，或是给予诅咒。然后将这碗水放到冰箱里结冰，拿出来用高倍显微镜观察，就会发现当你给这碗水祝福的时候，它结出的冰花无比美丽；而给予诅咒与蔑视的时候，结出来的冰花就丑陋不堪！连看似没有生命的水都能感知我们的思想，更何况是我们周围一切有生命的东西呢！所以我们对一切事物都要有悲悯之心！去付出我们的真、善、美，谢谢！

　　谢谢我们的家人，分享得太好了！水就是这样，当我们内心焦虑的时候，我们身上的水就得到了诅咒。久而久之，我们的身体就会出问题。所以我们随时随地都要学会赞美、学会欣赏、学会爱、学会鼓励。

　　我们刚刚讲到了解宇宙的真相，实际上就是让我们活得更明白。为什么我们都糊里糊涂呢？因为我们都用错误的观点来解读这个世间，所以很多问题我们不知道如何去正确面对。刚刚讲到“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》另外一句是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。就是说宇宙当中一切造作的法，就像做梦，像泡沫，像影子，像闪电一样的不实在。我们看到自己的身体好像10年前是这个样子，10年后还是这个样子，但实际上我们每天都在变化，椅子，房子，一切的一切都在不断变化。这就告诉我们无常、变化、流动、生灭的道理，但是我们的思想却一直停留在原来那个认识的过程里面。如果我们老是用同样的一种思想来解读事物的话，那就会活在困惑和恐惧中。大家了解无常的道理之后，就要明白一切都会变化，人变，事变，物变，山河大地变，万事万物都在变。地质学家发现，宇宙前2000多年中所发生的地震、洪水等自然灾难还没有我们现在50年发生的多！为什么会这样呢？就是我们内心当中永远无法满足的那种欲望所造成的。在飞机上看到泉州，厦门这块土地，有高山、大海、湖泊、河流、城市，但是我们的绿化越来越少。绿化少了，空气就不纯洁，那我们就每天都泡在毒药缸里。这就启示我们要以一个正确的心态来处理人与自然的关系。所以大家可以在家里院前院后多种些树木，让它茁壮成长，净化空气。我们的心应该跟宇宙当中的这些物质一样欣欣向荣，而不是一味地索取和要求，否则这个世界的问题永远没法解决。这就需要我们用一颗平和的心去面对，所以我们要学习、要成长、要改变、要不断地提升。

　　我们叶总上过很多课，他自己花了几十万去学的课程，给你们只要几千块钱，而且都是把最精华的部分融合成大家都能接受的课程。如果大家到外面去学要花很多钱，当然这些都不重要，只要记住一点：学习是永无止境的！但不要认为只有在学校里面才是学习，不要认为拿着书本才是学习，更不要认为只有坐在课堂上听老师讲课才叫学习。我觉得学习应该是随时随地的，比如坐在你旁边的同事，他的形象，打扮，坐姿，微笑，行为举止等，或是别人讲话的那种语调，逻辑，伶牙俐齿，都可以是你学习的对象，甚至当你看到某个伟人在电视上讲话时，你也可以学习他讲话的方式。但是最高境界的学习还不是跟老师学，不是跟书本学，也不是跟圣贤学，而是从山河大地之中，从世间万事万物的变化当中去感悟人生真谛。这个世界有春夏秋冬，春天叶子发芽，那么的鲜嫩；夏天不断地生长，绿荫成片；秋天成熟，慢慢枯萎；冬天掉到树下，成为另一个轮回的开始。从这当中，大家有没有感觉，有没有思考，有没有体悟到人生，甚至觉察出世间的真相？如果有，你每天就不会活在浑噩之中，也不会活在名利、金钱、地位的追逐之中。当我们了解了这样的一种思维之后，你就知道如何定位自己的人生，如何规划自己的道路，如何面对自己的未来。

　　前几天在北京跟叶总聊天时，他说他每次看到电视里面的广告，就深深的感到佛陀讲的“人生是苦”。大家知道怎么苦吗？当企业业绩不好的时候，我们很焦虑、很苦恼；当企业生意好的时候，忙都忙不过来，又忙又累，也很苦。如果你肚子饿了三四天，突然有碗白米饭摆在你面前，你会感觉很快乐；但如果让你吃十碗的话，你就会痛不欲生了。让我站一天，我会很难受，巴不得要坐下来；如果让你坐一天，你也会受不了，恨不得站起来，甚至会很羡慕师父可以站在台上。所以大家有没有发现，这个世间没有一个永恒、固定不变的快乐，也没有永恒、固定不变的痛苦，快乐与痛苦永远是交叉的存在的。当我们没有用这种思维去理解的时候，我们将永远活在患得患失中，找不到自己。所以我希望大家听完这堂课后，能从内在去反思、觉醒。不要成为奴隶，也不要成为饥渴和贫穷的人，而是真正从内在里面找到本自具足的自信和保障，让自己丰足地活在这个世间。当你找到那份自信，你的人生永远都快乐。不管钱再多，你也不会不可一世；不管钱再少，你也不会觉得自己贫穷。当你那颗心解脱了，当困扰你的那根绳子解开了，你做什么都可以成功。只要用心去做，都可以得到超乎想象的财富。

　　还有一点，做事要“做而思”，就是每做一件事情，做完之后都要总结、思考，然后在这个思考中再进行超越。不要认为所有的东西都是理所当然的。就像我们把学到的东西运用到实践当中去，当你在实践的时候，又能总结，产生新的思维。真正的企业家能把复杂的思想变成最简单的行动，将最简单的行动变成可持续的运作。所以作为企业管理者的我们，就要不断地从实践当中学习、思考、总结，然后付诸新的开始。