七天的止语禅，对从未接触过禅修的朋友而言，是一个挑战，同时，也可以是一次飞跃性成长。这段时间里，如果你真的把万缘放下，过滤自己，身心清净，就会有全新的生命体验；假若内心还有许多烦恼执着、挂碍纠结之处，剪不断理还乱，也是正常现象，你的成长可能慢一点。然无论如何，这次都会给你的阿赖耶识里，种下菩提的灵性种子，因缘际会日后发芽。

　　说起禅修，并不仅仅指打坐，打坐只是一种常见的训练方法。禅修的本意为“心灵的培育”，就是把心灵中良好的状态培育出来。禅修，简单地说，乃是让我们的心与身和平相处。

　　如果能把禅修的状态融入到生活中去，时时安住当下，处处充满宁静、喜乐、随缘不变的心灵自在，便是禅修要达到的最佳状态。走路，你很坦然，吃饭，很愉悦，睡觉，很安详，工作，没有压力，与人交往，优雅从容，与家人在一起，融洽而幸福，自己独处，心静而满足……如此，心灵就达到了不即不离无着无住的“裸奔”状态，——有若“复归于婴儿”，——此是自然之态，本真之态，赤子之态。

　　生活，无非是行住坐卧吃喝拉撒，但在这个简单的过程中并不简单，因为人产生了种种欲望，也就有了种种烦恼。人生中，其实没有一个天然的修行场所，可以让我们断绝外缘，清净无染，守元抱一。所以，我们必须在红尘中修行。怎么修行呢？比如，把职场当做道场，让工作成为一种修行。面对家庭，你如何酿造家庭的幸福美满？对于朋友，如何让“友直”、“友谅”和谐统一？面对痛苦时，如何转化自己的情绪，面对错误时，如何修正自己的言行……

　　只要一直保持这种觉知，让心灵平静如水，似一面清澈的镜子，常行观照，自不会犯大过失。相反，心如果失去了平静，这面镜子就蒙上了垢，便失去了本来的烛照功能。

　　学佛，最基本的是要明白因果。

　　有人说，今天我又遇见一件触霉头的事，我又听到了不好的消息，我又上了一次当……等等，但是想想，为什么这些事总会被你碰到，被你赶上呢？从佛学讲，这些事不是无缘无故的，因缘和合，果报现前。从道家讲，《太上感应篇》告诉我们，是感召来的。从儒家讲，门内有小人，门外小人至，门内有君子，门外君子至，是吸引力法则。儒释道相通，三家归一，只是从不同角度去解释一件事物而已。因此，真正的问题还是出在自己身上。

　　佛教里面讲十善业，不杀、不盗、不邪淫，不恶口，不两舌，不妄言，不绮语，不贪、不嗔、不痴。这是人天之法。如果我们能守持五戒，杀盗妄淫酒，就可以成就人身。故而，各位在过去世中，都是受持过五戒的，没有这个因缘，今天也不会坐在这里听法。

　　佛陀在世的时候告诉我们：杀了人就不能成为人。这是必然的因果原则，谁也不能破坏。你杀了人，法律会制裁你，把你抓到牢里或杀掉，死后，还要受报。所以，你要再成为人身并不容易。

　　邪淫，乃末法时代的重头戏。这个世界很多罪恶就来自于邪淫，家庭为什么分崩离析？儿女为什么性格异常？“奸近杀”，后果非常严重。社会为什么不和谐，因为家庭不和谐，家庭为什么不和谐，因为个人不和谐，个人为什么不和谐？——因为不能守住本位。以儒家的话说，就是不能敦伦尽分。

　　余华最有名的小说《活着》，其中就写了主人公富贵，在历经人生沧桑之后说了一段话，记得其中有一句是：不要上错床。这个朴素的道理，很多人却要经过一生才能领悟。

　　恶口，是指用非常恶毒的语言去攻击别人。互联网时代，恶口也进化了，有的人养成十分无聊的习惯，在网上随意谩骂，在Q上攻击别人，舌之毒无所不用其极，还落得了旁观者的喝彩，这样变态的人现在越来越多。其实，作为当事者所造的口业，并不比当面骂人轻。而旁观喝彩的人，“若自作、若教他作、见作随喜”，亦是要背因果的。

　　想起来，我昨天收到一条微信，说老婆的好坏是男人培养出来的。同理，也有一句话说：一个优秀的男人，都是他背后的女人锻造出来的。这些道理全成立，设想，如果一个太太有颗天使般的心，那么他男人也会渐渐变得单纯、宽厚和仁慈，因为她可以感化他、冶炼他。其实在家庭中，男女是互相影响，只要有一方好，就有转化的可能。如果两个都是无赖，如一个粗暴，一个泼妇，只能是以邪对邪，以恶加恶，坏的东西遇到坏的东西，那就是坏的平方，绝对不会负负得正的。

　　所以我经常讲，一个修行者不是天天打坐才是修行，你把自己的家庭调和好，把自己的工作处理好，把自己的身心安顿好，把身边的朋友相处好，把一切都能治理好的时候，你才是一个合格的修行者。

　　可能，有人从来没有关注自己的身心跟外在世界之间的关系，认为自己和这个世界是二不是一，然而，人其实是自然之子，是世界的一部分。不可逃避的责任在每个人身上，如果只知道一味索取，占有，不知道去珍爱和感恩，那么，你永远不会获得心灵的平静与幸福，因为你错误的解读世界的方式，让你的人生陷入财色名利的困扰之中。

　　禅修是什么，禅修乃是“独一静处，专精思维”，这八个字组成了一面镜子，任何情景，皆能栩栩如生映在这面镜子里，这便是观照。眼睛所看的色尘，鼻子所闻的香尘，舌头尝的味尘，耳朵听的声尘，身体感受的触尘，意识所缘的法尘，总共六尘，色、声、香、味、触、法。也就是人的六根。我们通常说“六根不净”指什么？指你的眼耳鼻舌声意一直往外攀援——活在自己的感官世界中，被自己累世的习气所左右，这样一刻也不能平静。因而，修行就是要抛弃感官，关闭六根，用庄子的话说“心斋坐忘”，达到虚静空明，与道合一的境界。

　　如今，我们生存的环境，正像佛教中所预言，“众生饮苦食毒”，到了这样一种苦不堪言的境地，这是大家共业造成的。这也是因果，人世间无时不处不在因果之中。

　　如果你经常在比较宁静的环境里修行，如果你的道行稍微深点，自然而然地，会渐渐对口味重的东西远离，会越来越喜欢清淡的、原汁原味的东西，比如，青菜放到开水里面烫一下，放一点点盐，你便会觉得这是世间最好吃的东西了。

　　我最怕去的地方就是那种大饭店，感觉里面像一个屠宰场，当你在寺庙里生活上半个月之后，到那里便会从骨子里产生一种抵触，更不说长期在庙里吃素的人了。因为现在的顾客都要求“吃鲜”，各种动物就在饭店宰杀，留下的气味长期不散，犹如阴魂不散。你一进去，就得赶紧把鼻子捂住，然而无论怎样躲避，一般房间里还是有那种气息。也许，是自己长期处在清净的环境，所以觉得这种气味格外刺激，如同“入兰室久而不闻其香，入厕所久而不闻其臭”，别人可能没有这样的感觉。可见环境对人的同化作用实在太大了。

　　其实，吃素是很简单的事，是生命自然而然的一种转化过程。有人也想走入佛门，也想吃素，但是坚持不下来，长期吃素对他来说是件忍无可忍、望而生畏的事。这里面有个误解，长期吃素都是自然而然形成的，最初可能是一个月初一、十五吃素，到后来是“十斋日”吃素，当吃素吃的喜悦了，自然会吃长素，那时候人家叫你吃肉都不想吃了。所以，关键还是要调整我们的心，对于吃素不要急于求成，有个循序渐进的过程。

　　近几年，我发现自己的贪心在慢慢减少，以前吃饭，通常要吃一大碗，现在就吃半碗，或者六分饱五分饱就可以了。当吃半饱的时候，奇怪的是身体没有不舒服的感觉，反而很舒服很轻松很自在很舒畅。而且吃饭也比以前慢了许多，我想让它有多慢，就可以有多慢，没有迫不及待想吞下去。食色，性也，这种自我控制能力其实是贪欲的减少。如果你吃饭也这样，便是修行有进阶的体现。如此持续下去，你吃的愈来愈少，而精气神不衰，那就和不食人间烟火的神仙差不多了。

　　人的贪欲，乃人所以为人的第一大患，因此佛教把“贪”放在“贪嗔痴”三毒的首位。财色名食睡，其实是地狱五条根，但是人人抱住不放。想一想，我们整天为色为名为利身心煎迫，耗费了多少宝贵的精力？尤其当今时代，物质发达，物欲生猛，别人买一套房，我想买两套，别人买了宝马，我想买劳斯莱斯。那贪婪攀比之心就如夏季长江的水位不断飙升。可怕的是，全体飙升，全体都没有感觉，还觉得芝麻开花节节高是正常的。我在新闻上就看到，有些官员拥有几十乃至几百套房子，他这个钱是哪里来的，显然工资没法解释，结果就被双规、下狱了。这便是贪心害死了自己。“自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有”，那些不断敛财的人，却不知道自己早已成为财钱的奴隶。其实金钱既非众善之门，也非万恶之源，只看你如何加以利用，但在现实中，只要尝到它甜头的人，没有不迷失的。想一想在这个世界上，我们都不是为钱而生，但太多人却为钱而死。

　　人最可怕的是心灵的贫瘠，其实，只有内心不丰盈的人，才算真正的“乞丐”。如果无法满足自己，将永远成为一个乞讨者。

　　追求幸福生活为人之常情，但幸福一定要建立在物质之上吗？《诗经》中有两句话可以提示我们：“永言配命，自求多福”，意思是说，常常思考自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活。所以，幸福的生活是可以追求的，但不能违反了客观规律。

　　把这些东西看透之后，我们的生活可以很简单。当内心足够丰足的时候，你不用自己穿多么另类的衣服，来彰显自己的有思想；也不在乎戴多么名贵的手表，来显示自己很富有；也不计较别人对自己的恭维或讥诮，来定位自己的成功或失败。你不认为，别人吃几万元钱一顿晚餐，就一定比你吃几块钱一碗面有价值。你有自己的价值体系，内心自给自足，不为人所左右。

　　有一次，一个厦门的领导，说年关到我们这来看看，后来又说不能来了。原来胡锦涛总书记要去厦门，厦门所有的政府官员必须待岗，在春节期间不能离开一步。你说这时候他自在吗？他也想回家过春节，也想放松放松，也想陪自己的妻子儿女吃年夜饭，但这由得他吗？

　　昨天我在西安，有好几个人要请我讲课，但是我没时间，都推掉了。这时候我才发现，还好，我庆幸自己不是名人，如果真的很有名，那就大大地痛苦了。这些名人，时间基本上是半小时半小时算，这半小时做什么，下半小时做什么，都要按预定的来，不能偷懒，不能自由自在。所以有人认为有名望，到处被人家认出来是一件值得荣耀的事，但事实上未必是好事，常常是个苦差事。

　　“三毒”中第二个，是嗔。嗔恨心严重的人，便是下地狱的因。有一种天人他的福报很大，但由于嗔恨心、嫉妒心强，所以就坠落成阿修罗道了。嗔恨心生起的时候，会让我们的理智丧失。愤怒时，内心的火熊熊燃烧，此时就是着魔的状态，是魔鬼占据了你的心，所以说“冲动是魔鬼”。慧能在《六祖坛经》讲，“无嗔就是戒，清净就是出家”，无嗔就是清净的状态，无嗔就是平和的状态，无嗔之人对外界任何事物有一种悲悯和慈爱之心，就不会去触犯它。

　　尤其对修行人来说，“一念嗔恨烧了功德林”，多年的修行毁于一旦，此为严持的戒律。故而一个修行者，有一种觉察力，身心处于什么状态，情绪出了什么问题，都能及时反省自己，调节自己，如果出现失控的征兆，便会赶快悬崖勒马。

　　内心没有嗔恨的人，他的心灵像山涧的泉水，像春天的鲜花，像蓝天的白云，像草原的牧马，像水里的游鱼，像空中的飞鸟，那么舒畅，自由，祥和，喜悦，清净，慈悲。

　　当你遇到忿恨之事时，能不能学会像大迦叶一样拈花一笑？这时候你手中应该拿枝花，去好好观察它的形态，把自己的心也变成一朵鲜花，心花怒放。这时候你就是一个菩萨的身份，你的心是清净慈悲，是常乐我净，你的爱的力量在增加，心胸的厚度阔度在拓展，心量在打开，我执在放下。

　　契入了这个频道，你会发现生活中很多问题迎刃而解，你不会去纠结某一件事情，也不会撞了南墙还不回头。飞机在起飞、降落以及转弯的时候，耗油最大，动物在蜕皮的一刹那最孱弱，人也一样，在转换自己的过程中最痛苦，也最为精彩。

　　修行的意义正在于此，倘若我们随便就可以达到某种境界，那也不需要修行了。修行就是寸积铢累、日累月积，就是一日三省，就是逆水行舟不进则退。

　　事实上，很多人觉得嗔恨心难以对治，主要因为我们放不下，是因为我执。修行的最高境界是“无我”，当你达到无我的境界时，还有什么放不下呢？你连自己都没有了还怎么抱在怀里？更别说嗔恨了，你的嗔恨从何而来？藉此，先要放下小我，到大我，再到无我，这是修行的阶梯。一般而言，从小我一下子到无我，会很难，如果有人可以，一定是大根器之人，他有累劫的修行基础，不过在这一世适时成就了。

　　最后，我们讲“痴”。痴，乃是愚痴，就是愚昧，不开明，不明了，无明的状态。从佛法讲是因为智慧没开的原因。一旦有般若注入此人，即通体光明。“此心光明”，乃因为他的心被污垢遮盖的时间太久了。

　　佛陀告诉我们，一切是无常的，生命无常，爱情无常，财色无常，名利无常，山河大地无常，日月星辰无常，所有的都是无常生灭，常流不驻。毕竟空、无所有、不可得。我们还执着什么呢？

　　人活不明白，常常给自己造成巨大的痛苦。然而，众生就是难以体悟世界苦空无常的道理。佛陀早就告诉我们：世界是苦的。不相信的人往往去苦海中遨游，苦心孤诣地追逐那一点转瞬即逝如浪花的快乐，结果呢，仍是在苦海中沉浮，囚游。《二十四章经》晓谕我们，财色于人，如刀刃有蜜，不足一餐之美，可我们都像小孩一样，贪婪舐之，却常常落得“割舌之患”。又说陷入爱欲、情执的人，犹如执炬逆风而行，“必有烧手之患”。形象的比喻阐明了我们的处境。

　　我身边有个朋友，家庭不幸福，但是他一直找不到原因。我慈悲他，愿意给他讲实话，我说，你身上没有魅力，吸引不了对方。举个例子，有人喜欢捉蝴蝶，拿着网，拿着罐，到处去抓，偶尔抓到几只，可惜不是翅膀折了就是脚腿坏了。后来我跟他讲，你为什么不在家门口养一盆鲜花呢？它发出的芬芳香气，马上就把蝴蝶吸引过来了。你看，这些蝴蝶，多么鲜活漂亮，为什么要把它笼罩、禁锢起来呢？

　　从这个故事可以看出，婚姻是需要吸引对方的，你有魅力的时候，他自然而然就离不开你。很多妻子一旦丈夫离开，她就诚惶诚恐，坐立不安，吃不下饭，睡不着觉，深更半夜还打电话去查看。如果是你，你舒服吗？每天被一线绳索绑着，比坐牢还难受。——你如果真正喜欢对方，就大胆地放下他，并发展自己的魅力。当你放下时，他获得了自由空间，当你施展魅力时，他被你吸引。

　　有句话叫“爱不是迷失”，如果你因为爱他而迷失了自己，将会得不偿失。爱不仅是一种情感，更是一种智慧，懂得爱的人，绝不一味愚痴，“奈何桥上等三年”，也要能等到他才行，否则就成了奈何桥上叹奈何。

　　爱不是迷失，爱不是愚痴，爱是智慧，爱是技巧，爱是悲智双运。“鸡蛋从外打开是食物，从内打开是生命。”，这句话足够启示我们，同一件事，处理的角度、方法不同，可以出现起死回生的天壤之别。

　　人如果能顺应天道，便容易获得幸福，保持一份内在的宁静和安详。因为世界是心灵的镜像，你给世界什么，世界同样回报给你什么。你给世界爱、微笑、感恩，世界就回报给你幸福、快乐和知足。你不贪钱，钱会来到你身边，你不慕权，权会找上门来。这几年，我也碰到类似的情况，我不当这个会长，可他们偏偏要我当，为什么呢？我也弄不清。实际上这说明了一个简单的道理：当你没有企图之心的时候，看待问题的理性、透明度更高，更容易抓住事物的核心和本质，以便应对它。

　　修行也是如此，我们打坐的时候，要“无念无住无修无证”，你越“无”，越升起“有”。坐着时什么也不想，安于当下是最好的，时刻告诉自己一个信念：轻松、喜乐、自在。但不要强迫自己这样做，而是心静之后，自然而然无为而至的结果，达到“此中有真意，欲辨已忘言”之妙境。

　　打坐，究其实质是训练我们心灵的状态。使我们走路，可以走得很开心；跟别人谈话，觉得很愉悦；吃一餐简单的饭，也心满意足；上床之后，立马就睡着了；睡着了，也很少做梦，所谓“至人无梦”。把一切都做到行云流水浑然天成，是一种很高的境界。

　　修行，还表现在一切随遇而安。不去追逐攀比，因为一旦追逐攀比，便会被外物控制，我们要向心内求法，不是向心外求法，这样才能获得心灵的充分自由。要有“转物而不被物转，转事而不被事转，转人而不为人转”的定力。

　　大家知道，南非的前总统曼德拉是一个黑人，他反对种族歧视，但他给人的感觉却那么平和。经历了27年的牢狱生涯之后，他把曾经在监狱里打他、虐待过他的人请来，然后对他们鞠躬，他说我不会记恨你们，我会放下，遗忘，……因为只有这样我的心智才能成熟。

　　什么是修行？这就是修行。修行是时时刻刻对治自己的习气，常常是逆来顺受地忍耐一切、接受一切，所以不会那么轻松自如的。《二十四章经》里面讲，人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

　　把这“二十难”悉数攻下，全部克服，你就修成了。

　　最后，再次强调，我们禅修，一定要跟生活结合起来。古代许多禅师对此都有经典的语录，太虚大师有一首诗说：仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。他说成佛就从自己的生活开始修，人格的完成就是佛格的完成。你看菩萨“放下屠刀，立地成佛”，“烦恼即菩提”，都告诉我们此时此刻你当下就可以成佛，你一念清净，此刻就是佛，你一念烦恼，此刻就是凡夫。他故意把成佛说得如此简单——可见心力的作用有多大。再看六祖慧能，他初到南华寺时，里面几千人。这些师傅每天做什么？早上起来去种地、去砍柴、去犁田、去锄草，每天就干这个。这些人是从天南地北全国各地汇集来的，那不是来当农民吗？他说：“此农民非彼农民”，我们是在当农民中修行，在劳动中修行。

　　所以，假如你是企业家，就应该让你的企业成为一个道场，每天工作中，都是修行，都是心灵净化的过程，都是你圆满人格的历炼。

　　生活里，到处都是修行。夫妻两个吵架，是修行，跟父母闹矛盾，是修行，跟领导起冲突，也是修行。吃饭是修行，上厕所是修行，睡觉是修行，得病也是修行……庄子说过，道在哪里？道在粪便里。我们也可以说，佛在哪里？在滚滚红尘中。

　　每个人都需要修行，修行，就是一生的行为。