大家好，欢迎来到香海，在这处清幽之所静心。

　　所谓静心，就是能看到自己内心的起伏和不定，那是一种通透的状态。你来到这里的时候，要把所有忙乱的思绪收回来，安住当下，此为我们常说的“止”和“定”。若你的内心不能安住，思想就很混乱，此时无论做什么、思考什么，都不会周全和慎密。中国有句老话，“江山易改禀性难移”，所以我们每个人最大的敌人其实就是自己，不是别人。如果我们能控制自己、驾驭自己，便能改变世界和人生。因为我们解读这个世界的观念改变了，看到的世界就不一样。佛教的禅宗，它首先要求降伏我们的心，训练我们的心，让心的解读方式符合天地大道去看待世间的万事万物。我们经常说一句话，人之所以痛苦，是因为错误地解读这个世界。每个人，所看到的世界都不一样，同一件事，有人看到了快乐，有人看到了痛苦，有人看到了阳光，有人看到了黑暗。你的看法不同，结果必然不同。因此，我们唯一能做的，就是改变解读这个世界的观点、心念和看法。

　　我们要观照自己的内心，每时每刻看它处于什么状态。每时每刻看到自己的快乐，也看到自己的痛苦，看到自己的无知，也看到自己的自在。随时处于清醒的状态，不是迷着的状态，这即是我们所说的修行。

　　刚才讲过，人之所以痛苦，是因为错误地解读这个世间。什么叫错误呢？具体来说，就是我们把无常、生灭、变化、流动的东西，认为是持久、永恒、固定、不变的。不是吗，就像我们每一个人，现在年轻，不可能永远年轻；现在富有，不可能永远富有；现在生病，也不可能永远生病；现在健康，也不可能永远健康……我们看到的外在世界，就好像这个房子，看起来昨天跟今天一样，这个月跟下个月一样，实际上，房子一直在变化。再看我们身边的人，昨天、今天、明天，这个月、下个月，似乎都一样，没什么变化，其实他分分秒秒在变化，因为变化微小，短时间内一下看不出来，如果经过三年五年十年八年就看出来了。又比如我们见到的瀑布，仿佛永远一个样，一直流，一直流，其实它也不停地变化，后面的水流过来，前面的水流走了，在不断更替之中。同理，像我们的父母，夫妻，身边的朋友、伴侣，各种关系，也一直处在变化之中。你希望他永远好，一成不变，是不可能的，有的人以前关系好，现在变坏了，有的以前关系坏，现在变好了……都是不定的。因而佛陀告诉我们，宇宙间的任何事物，都像梦、像泡、像影、像电，都是幻化、生灭、无常的。此，乃世间永恒不变之至理。

　　了解了这一点，哪天你对宇宙万物，对人生，对事业，对金钱，对情感，都用如此一双眼睛去看待的时候，你就是世间自在人。我们知道，人有生老病死，物有成住坏空，这一切全是无常，全在变化。我们现在所拥有的一切，包括青春、金钱、职务等等，都是我们暂时所拥有，不可能一成不变。打个比方，好比这幢房子，是由钢筋、水泥、木头、钉子、人工等等条件组合而成，钢筋不是房子，木头不是房子，钉子不是房子，人工也不是房子，是众多条件组合在一起才叫房子，这些组合在一起的条件，叫众缘和合。一切事物只有众缘和合才能生成，众缘和合离散就毁灭，所以我们把这个特征，叫做“空性”。

　　空性告诉我们，事物没有永恒不变，也没有独立的实在的个体。这是佛教最重要的概念，叫缘起性空。

　　现在拿这个杯子喝茶，我们把它叫茶杯，但对一个喝酒的人来说，认为它是一个酒杯，因为它可以喝酒，而对于一只狗来说，在它眼里杯子就是一个玩具。那现在这个东西到底是什么呢？是它告诉我们是茶杯呢，酒杯呢，还是它告诉狗是玩具？其实是我们把它命名为茶杯，喝酒的人把它命名为酒杯。它没有固定名称，我们把它命名什么就叫什么，把它解读什么，就有什么样的作用。这个案例告诉大家：你给事物注入了什么样的价值，它就以什么样的状态展现在你面前。因此，这个世界只是心的不同解读方式的产物。

　　一旦你的内心对这个世界解读方式变了，那么你的整个人生、人生的价值，都会跟着改变。然而，不幸的是，我们内心素有几种顽固的状态，比如贪婪，嗔恨，愚昧，怀疑，不正确的见解，这些都会造成我们对这个世间产生各种问题。人，这种动物，基督教认为是带着原罪来到世间的，佛教讲带着业力来到世间，或者说带着习气来到世间。业力也好，习气也好，原罪也好，都是一种贪婪的本性，几同一种与生俱来的状态。我们对物质，对名望，对金钱，对我们内心期待的东西，得到一，就想得到二，得到二，想得到三，所以我们的追求、贪婪无止境，于是陷入泥滩中，无法自拔。因此，倘要让自己的内心得到轻安、宁静、喜乐、幸福，就必须学会停止贪婪。你能让自己贪婪的心止息，放下，停止索求，这样快乐就会越来越多，自在也越来越多。

　　由此可知，快乐一定是建立在简单的生活、单纯的思想之上。当我们的生活和内心越简单，就越能进入天地大道，进入无为，和天地合而为一的境界；当我们的内心越复杂，污染越严重，就有违事物原本的规则越远。所以简单就是快乐的源泉，中国有句古语叫大道至简，还有句老话叫知足常乐，就是这个意思，

　　今天就聊到这里，谢谢。