听闻经教应具之素质

　　达照法师

　　在整个修学佛法的过程中,听闻经教、亲近善知识是最为关键的第一步,如果这一步走得不好,或者走得不够好,都会对以后的修学佛法产生巨大的影响。如果这一步功夫做得扎实,后面的修学佛法自然就是水到渠成,不用费尽周折了。所以,闻思修三慧就是我们学习佛法的总纲,这第一步的“闻所成慧”是不可逾越的步骤,由闻所成慧进而思维正法,成就“思所成慧”,再由思所成慧进行如理如量的修行,成就“修所成慧”。从修行止观或者禅定的角度来说,修所成慧才是正式的修行,是属于佛法里面的实践功夫。但若从整体的佛法修学的角度来看,听闻经教、思维正法、修习禅定等三者,都是实践佛法不可缺少的修行步骤。因此,这三者是三而一、一而三的,有其明确的前后次第,又有其内在的兼容互摄。总之,听闻经教是学佛修行的必经之道。但是,许多人在听闻经教之后,却没有能够得到佛法的真实利益,反而在听闻分别各种佛经的思想理论之后,烦恼丝毫没有得到消除,执着却越来越坚固,这又是什么原因呢?尤其是现在的大多数佛学院里面的同学,每天要接受各种佛经课程的听闻、学习、训练,却反而感到精疲力竭,面对佛法义理的庞大思想体系而感到厌倦,或者想到要退学,甚至于对佛法的修行也打退堂鼓,为什么会有这些现象的呢?

　　这就是听闻经教的人,没有进入听闻经教所应具备的最佳状态。如果自己能够进入最佳状态,或者讲经说法者引导听众进入这种状态,那么听闻经教的效果就会大大的改善,从而能够使讲经说法者和听闻经教者都沐浴在佛法的真实受用当中,感受着佛法的伟大和生命的真实,真是何乐而不为呢?听闻经教的人不能进入最佳状态,其根本原因就是自己不具备这种学习佛法的素质,而这种学习佛法的素质是可以通过训练便能得到的。而且,对于一个真心学习佛法的人来说,这种素质,又是非训练不可的。那么,这是一种什么样的素质?又如何训练呢?

　　印光大师说:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则得一分利益;有十分恭敬,则得十分利益。”这就充分表明了我们学习佛法的首要条件就是“恭敬”二字,想真正得到佛法的实际利益,就是看你的恭敬心达到什么程度,恭敬心与所得的佛法利益是成正比的。由此看来,一点点恭敬心都没有的时候,也就根本得不到一点点的真实利益了。这是祖师大德的开示。回看我们听闻佛法的人,是否如此呢?

　　普贤菩萨的“十大愿王”,也是以恭敬作为首要任务的,所谓“一者礼敬诸佛”。如果失去了这一份圣洁的虔诚恭敬之心,也就不具备听闻经教的基本素质,所听闻到的经法,也只不过是一些文字语言的戏论而已,根本就算不上修学佛法了。又怎么能够得到佛法的真实利益,进而根除生死轮回的痛苦呢?

　　在佛经中,常悲啼菩萨、常不轻菩萨都是怀着无比的恭敬心寻求善知识,听闻正法,并且都得到了真实的受用。在历史上,慧可断臂求法、虚云千里朝拜都是表现了对佛法的恭敬之心,所以也都有巨大的成就。在佛教流传的两千多年当中,因为轻慢师尊、亵渎经法而遭受恶报的故事也是屡见不鲜的(如善星堕落、郗氏变蟒)。由此可见,“恭敬”二字确实就是听闻经教的根本素质。

　　不唯汉传佛教如此,藏传佛教对于听闻正法、如理作意的要求更为显目。宗喀巴大师指出“学人遇不到善知识,并不是这个世界上真的没有善知识,而是学人自己根本就不具备弟子相。如果学人具备了弟子相,善知识就会随时出现在他们的面前。”所以,在西藏,要听闻佛法,一定要怀着无比的恭敬之心,作种种供养,以此来表示自己对上师的恭敬,然后才能够得到听闻佛法的机会。如果没有供养,根本就没有资格来听闻佛法,更不要说什么得到善知识的悉心指教了。如米拉日巴尊者,因为贫穷得没有任何东西可以供养上师,但自己又特别想听闻佛法,有一次他悄悄的跟随别人走进课堂,却被他的老师玛尔巴尊者拳打脚踢的赶了出去,而他的老师玛尔巴尊者赶出他之后,立即回到自己的房间里,痛哭流涕地对他的师母说:我从来没有遇到过这么优秀的弟子。可见:供养,就是为了能够让学人觉得佛法珍贵难得,就是把他们对世俗物质的贪心逐步去除掉。供养,就是为了让听闻佛法的行人能够具备听法的资格,就是让听众能够具备“恭敬”的基本素质。

　　而最伟大、最了不起的供养,就是以身、口、意三业作普同供养,在密教里面叫做“三密相应”,也就是把自己的身口意三业毫无保留地供养给上师三宝。能够做这种供养的听众,就是具备了最好的听闻经教的素质了,而且在每次听闻佛法的过程中,就会得到意想不到的佛法利益,这种利益是真实不虚的,是亲身感受的,能够在听闻经教之后的日常生活当中得到受用,胜过任何文字上的分析理解。所以,我们在佛学院上课以及在所有听闻经教的时候,都应该训练这种根本的素质。如何训练呢?

　　现在,我们就来作一次这种根本的素质训练,很简单、很容易的一种“素质训练法”,但必须认真。在正式上课(听闻佛法)之前,端身正坐,全身放松,作这样的观想:

　　第一步,清楚地感受现在当下所处的环境。教室的大小、同学的多少、老师的位置、自己的位置、大家的状态等。然后,自己的状态,所穿的衣服、身体的动作、呼吸的快慢等。非常清楚地认识了这一切的存在之后,就安住在自己所认识的存在当中,这时对自己的身体状态和妄想情形必须完全清楚。感受一会这就是自己生命的全部。

　　第二步,观想把我的全部生命供养给十方法界无尽的三宝。首先,把身体以及身边的一切事物都全部供养出去了,确定一下:这一切有形象的身体和世界,现在真的都不属于我的了,都已经完全供养给十方三宝。其次,把自己的一切语言文字也都全部供养出去,没有留下任何一点语言文字是属于自己的,确认一下:这一切语言文字真的完全供养出去了。再次,把自己的一切妄想念头(不管是好的、还是不好的),也全部都供养出去,自己不留下任何一点思想观念,确认一下:自己已经完全没有任何看法和想法了。最后,全面检查:身、口、意三业是否已经完全供养给十方三宝了。必须清楚地感受到:自己已经没有自己的任何东西了,已经把自己生命的一切全部都供养给十方法界,丝毫都没有留下。只是很清楚地感受着这个“没有自己、没有形象”的清清楚楚、明明白白。反复地问自己,反复地观察自己,确实如此。

　　第三步,在很清楚地感受到身心世界都不属于自己的时候,就用这种清清楚楚的本能来上课、听讲、作笔记,甚至于思考问题等等,而这一切行为动作,也都是十方三宝的行为动作,因为已经完全供养给十方三宝了。此时,讲经法师的一切行为动作,与自己的行为动作一样,也都供养给十方三宝,而成为十方三宝的行为动作。眼前的一切现象,完全清净、庄严、平等、不二。所以,法师在说什么,其形式并不重要,重要的是法师所说的话,与自己现在完全无我的生命状态已经相符?无我的自己就是一面镜子,能够照见生命的各种形状;法师所说的佛法也是一面镜子,也能够照见自己生命的各种形状。

　　这就是听闻经教的最佳状态,学人所应具备的基本素质。这一切调整心态的素质训练,开始就在几秒钟之内的事情,到了熟练之后,就是一念之间,便可完成。因此不用担心会延误听法的时间。

　　通过这样训练之后,在每一个法师或者老师上课的时候,在每一节课的上课之前,都作一个全部身心世界的完整供养,供养之后,以无我的清净身口意三业来学习,保证每一节课都会获得不可思议的真实佛法利益。只要处于这样的状态中,你的身心就是最正常的,最完美无缺的,你自己都会为此而对生命的本来面目感动不已!

　　如果能够长期的自我训练,除了在教室上课之外,就是在日常生活当中,在自己与同学以及别人讲话、聊天,在自己要作一件事或者读一本书的时候,也能够使自己把身口意三业供养给十方三宝,而以没有一丝一毫属于自己的清净洒脱状态来面对一切,自己什么也不需要。这时,身心世界、山河大地等等,一切都在对你作最圆满的讲经说法。正所谓“溪声便是广长舌,山色无非清净身”。

　　人世间的一切色相、声音、感受也都全部供养出去了,美与丑不再是截然相对的差别,善与恶也不再是斤斤计较的水火不容,痛苦与快乐也都不是真正的自己了,真正的自己却只是很清楚地知道这一切的存在、这一切的缘起幻有而已。

　　因此,生活就是这样五光十色、绚丽多姿,生命就是如此清净庄严、完美无缺!!