楞严说通卷九

巴县了庵居士刘道开纂述

成都昭觉沙门方　示鉴定

阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念。身为梵侣。如是一类。名梵众天。

此下明色界四禅十八天而此先明初禅第一天也。阿难。世间一切所修心人。凡迷冥修。各各自谓真正修心。然而不假禅那。无首楞严定。无有智慧。无金刚慧。但以有漏静虑为因心。制彼淫习。而执身不淫。或行或坐。于一切时。想念俱无。爱染不生。夫六欲纵强忘情。不免身犯。此身全远。梵行方成。由彼身心俱洁。下无卜居。故临终时。应念而生梵世。为梵民。如是一类。名梵众天。而较之欲界秽浊。又高出一层矣。

○通后十八天。虽离欲染。尚有色质。故通名色界。又通名梵世。谓已离欲染也。通号四禅。为已离散动也。欲天但十善感生。此天兼禅定感生。然特有漏禅观。六事行耳。六行者。厌欲界是苦是粗是障。欣色界是净是妙是离。此则凡夫伏惑。超欲界道也。问。前天亦间有禅定。而此界方名禅者何故。答。以前结云形虽出动。心迹尚交。自此以上。绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食眠。三欲俱忘。稍觉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食为息。而稍离粗重身心也。又此天独显戒德。而未彰定慧。后二天略显定慧。至文自见也。

欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时。能行梵德。如是一类。名梵辅天。

此明初禅第二天此天戒与定共也。夫前天欲习虽除。心相未至显现。此则离欲清净。心相现发著明。于诸梵行戒品。爱乐而悦豫。随顺而轻安。此即与定共之相也。是人临终。宿习不妄。应念而行梵德。不但清净身心。亦且弘扬德化。如是一类。名梵辅天。而能匡弼梵王矣。

身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时。能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。

此明初禅第三天此天戒与慧俱也。夫初天由执身而摄心。次天由心现而行德。此则双摄身心得一如无二之妙。满足分量之圆。于是行住坐卧皆妙圆。而威仪不缺。以此清净禁戒。而又加以明悟。从定戒中。发生智慧。此即与慧俱之相也。由其慧胜前天。堪为梵主。是人临终。应念而生梵天。统摄梵众为大梵王。如是一类。为大梵天。其德皆足以长人矣。

阿难。此三胜流。一切苦恼。所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。

此统结三天名初禅也。阿难。此三天者。皆胜欲界诸趣。同名胜流。已离欲界八苦。故苦恼不逼。虽非正修真三摩地。去首楞严大定甚远。然彼戒心清净。漏虽未伏。亦自遏抑不动。初得禅定。无有刹那杂念间入。故统而名之曰初禅焉。

○禅有四类。一有漏禅。即今四禅也。二无漏禅。谓九想八背等也。三亦有漏亦无漏禅。谓六妙通明等也。四非有漏非无漏禅。即今经首楞严大定也。以上三天。疑非竖分。夫天民天臣天王。各居一层。何成一统。且臣民若许众多。而天王满天。独居一层。彼此皆王。何所使令。或是以德之优劣相较。堪为民。为辅。为王耳。故列为三者。非一天尽臣民而无王。一天尽王而无臣民也。又初之二天。寻伺皆有。第三天无寻有伺。由内有寻伺。故外感火灾。而火灾坏初禅也。

阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。

此二禅初天也。阿难。其次二禅。即此大梵天统摄梵人者。而能圆满梵行。至于澄心不动。则寂湛之极。而生光明。但光明尚劣。未极其量。如是一类。又升梵天一层。名少光天。所谓泰宇定而天光发。但非周遍湛寂之比耳。

○此天疑从彼天中修来。盖蹑前行而但加圆满。则升此天矣。问。此与菩萨寂照何殊。答。人法二执。毫发未动。但以离欲得定。定深生照而已。此其别也。又前有觉观粗动。发生三识。今内净一心。已无觉观。惟缘内尘。不同初禅有三识也。

光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。

此二禅第二天也。从前少光。更发多光。光光相然。照耀无尽。映十方界。成琉璃色。此虽已极其量。犹未成音。如是一类。名无量光天。然非如净琉璃内含宝月之比也。

○按此天虽不能映诸大千。而于本界。亦覆小千。当满一千个四天下十方界也。

吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。

此二禅第三天也。夫光光相然。则成圆光矣。由是吸揽保持此圆光。即以光明代其言音。而成就教体。于以阐扬梵教。发清净化。随机开示。应用无尽。如是一类。名光音天。谓其不假言诠而以光为音也。

○按此天已无寻伺。故无语言。而但用光明作佛事。然亦非尽无语言也。如世间纸墨文字。虽代言教。岂尽废其言语哉。

阿难。此三胜流。一切忧悬。(悬不安也。或作愁字之误)所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。

此总结三天名二禅也。阿难此三胜流。当定生时。与喜俱发。以有定喜。灭世间忧愁。故忧悬不能逼。虽非正修三摩。去楞严大定尚远。然而清净心中。已伏粗漏。较初禅之漏心不动而未能伏者。已进一筹。故统而名之曰二禅焉。

○地持论。目第二禅名喜俱禅。此三天总名定生喜乐地。忧悬与苦恼不同。苦恼乃粗重。切于身心。忧悬轻细。但涉于念虑而已。粗漏已伏者。谓以定力伏前五识。由伏前五。故无寻伺。未伏第六。故有喜乐。内有喜水扰动。故外感水灾。而水灾坏二禅也。前三天以戒胜。此三天以定胜也。

阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。

此三禅第一天也。阿难。由前天人。既以圆光而为教体矣。披光即披音也。披音。则妙理自露。然有喜心。分别乱动。能障定乐。此天能依此妙理。发成精行。而通寂灭乐。离前喜动。而生净乐。恬泊寂静。故名寂灭。由伏第六识。故相似二乘之寂灭。非生灭既灭寂灭现前之比也。如是一类。名少净天。定乐才通。净空初显。故名少净也。

○能通而已。尚未能成。以犹劣故。名少净焉。

净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。

此三禅第二天也。由伏六识。而似得人空。故净空现前。前但得净。此更发空。渐以虚豁。至无边际。且前通寂灭。但乐内心。此则身心内外。皆得轻安。积中发外。廓然广大。则寂灭已成。净空无量。如是一类。名无量净天。而升少净一层矣。

世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。

此三禅第三天也。前天净乐。止在身心。未名为遍。此则合世界身心。触处无非妙乐。是谓一切圆净。既世界身心圆净。岂非净德成就乎。然虽净德成就。原非可托可归之地。此天人便认此为终身托宿之地。而胜托现前。认此为清净极乐之乡。而归寂灭乐。将谓安身立命。唯此已而。由前未融世界。虽净而不遍。今并融之。故如是一类。名遍净天。又升无量净一层矣。

阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。

此总结三天名三禅也。阿难。此三胜流。随顺净乐。至无量周遍。其为随顺也大矣。且初二禅心有喜受。故多散动。不得身亲受乐。今则喜受既除。身心安稳。自在受用。无量妙乐。此虽非正得真三摩地乎。而安稳心中。欢喜毕具。夫喜者动心所发也。乐者静心所融也。若在飞动心。纵乐而仍是喜支也。若在安稳心。纵喜而仍是乐支也。今欢喜而出于安稳。是谓离喜之喜。妙乐之乐。离喜妙乐。故统而名之曰三禅焉。

○地持论目第三禅为乐俱禅。此三天总名离喜妙乐地。盖前二禅虽有乐支。为喜支所障。今灭喜纯乐。故得其名也。又此三天已伏意识。虽无喜受。尚有出入息扰乱。故外感风灾。而风灾坏三禅也。

阿难。复次天人不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。

此下明四禅九天而此明第一天也。然天虽有九。而四禅报境。但有三天。第四无想。乃广果别开。是外道报境。此四之上五不还天。乃圣贤别修静虑。与凡夫不同也。阿难。复次三禅天人。初苦禅恼离。二禅忧悬尽。皆能不逼身心。苦因已尽。第三禅则无苦有乐。然而乐亦不当受之也。盖乐非常住。久必坏生。坏即成苦矣。此天既已离苦。亦不受乐。将苦乐二心。一时顿舍。乐既不受。坏亦不生。苦坏双超。故粗重相灭。一切下地灾患已断。而清净福性。油然发生。由舍生福。名福生天焉。可见不能舍乐。则坏生矣。苟能舍乐。则福生矣。舍不舍之间。此天之别于前天也。

舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。

此四禅第二天也。前天初专于舍。未免偏空。此既纯熟。渐不碍有。是谓舍心圆融。前以舍乐为清净。此则乐受既空。复不碍有。是谓胜解清净。以胜净生胜福。故福无遮限。有所愿求。无不如意。得妙随顺。直穷于未来际焉。然虽受报无穷。亦非真得常住。如是一类。名福爱天。谓诸天之福。惟此天为最可爱也。

阿难。从是天中。有二岐路。

此明四禅第三天而先别其有二路也。阿难。从是福爱天而升焉。有两条岐路。一直往而趣广果。一迂僻而趣无想。心念行业。各自不同。学者可弗辨耶。

○贺云。二岐路者。一精进。一断灭也。不取苦乐。亦不厌苦乐。但以四无量心。薰修福德。证广大果。名广果天。若以苦乐为可厌。而执著舍心。精研不断。所谓苦乐心灭。厌舍心生。全是生灭之因矣。从此穷极舍道。获受灰心之果。彼自以为不生不灭。岂知生灭之因。必不能发明无生灭之性乎。初生此天。未全无想。经半劫始无。后半劫复生矣。

若于先心无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。

何谓二岐。一者。若于福爱天中。圆融舍心。所发无量净光。于是光中。但修四无量心。滋长福德。至于增盛圆明。克取修证。以为常住。如是一类。名广果天。盖福德圆明。则证果广大。色界诸天。所感福报。至此为极。故名广果也。要知四禅报境。惟此三天。第四无想。是福爱之差。及五不还天。乃三果圣人之别寓耳。

若于舍心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发生不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。

二者。若于福爱天中。舍乐之心。双厌苦乐者。而精以研之。深搜细索。相续不断。而勤勇无间。圆穷舍道。而必求究竟。不惟乐受舍。而舍乐之心亦舍。以舍定灭除舍心。至于身心灰灭。浑成晦昧。冥然一空。如所谓槁木死灰者。其寿经历五百大劫。若是其长。不知其所谓灰凝者。非真不生灭也。如夹冰鱼。如压石草。其微细生灭流注。何尝止息。盖是人本以生灭为因。错依六识生死根本为本修因。强令灰凝。安能认取识精明元。而发生圆湛不生灭性乎。所以初生此天。习定半劫。始得灭想。此天报尽。至四百九十九劫半后。想心复生也。如是一类。名无想天。而并广果为二岐矣。

○按广果天厌苦乐而增修福慧。此天则厌苦乐而精研舍心。此两天所以分岐也。横列岐路。则亦非竖分矣。问。此无想定。与灭尽定。有何差别。答。灭尽定。既灭第六识。兼灭第七染分。无想但灭六识分别见。而诸邪见。尚未能尽。何况其他。问。身界俱空。与下四空何异。答。出定则有。故不同也。又按三界总有二十八天。二惟凡位。五惟圣位。其余皆是凡圣同居。二凡位者。谓大梵天。妄说能造天物人物。憍慢轻蔑。故圣贤不居。此无想天。惟是外道修无想定者生之。受五百劫无心之报也。五圣位者。即下五那含也。

阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境。所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。

此总结四天名四禅也。阿难。此四胜流。同修双舍。故世间苦乐二境。所不能动。以其不能动也。而遽谓之不动地焉可乎。夫圣位第八。证真无为。名不动地。斯真不动也。此天虽非此地之比。而有所得心。有为功用。至此已觉纯熟。故统而名之曰四禅焉。盖真不动地者。以其灭六尽七也。有所得心者。但能伏六识也。圣凡疆域。判然不滥矣。

○以上禅天。初禅伏鼻舌二识。无段食故。三禅伏前五识。三禅伏意识分别现行。故得妙乐。四禅伏意识分别种子。故得妙舍。总是伏第六分别见惑耳。然则孟子之四十不动。庄生之死生不动。较之禅天不动。已隔天渊。况如来真三摩地不动之体。便欲窃而拟之哉。

○地持论。目四禅为舍俱禅。

阿难。此中复有五不还天。于下界中。九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。

此明五不还天寄居广果之由也。阿难。此广果天中。复有五不还天。为三果圣人所居。盖三果阿那含。于下界五趣杂居地中九品思惑。俱已断尽。故苦忘而欲界无卜居。复将断上三地各九品。故乐忘而色界三地无卜居。惟四禅舍念清净。是其同分。故独于此中。安立居处。住此已断七十二品最细贪嗔痴慢。希成阿罗汉矣。

○梵语阿那含。此云不还。谓不复欲界受生也。亦名五净居。习气。即思惑种子。思惑。谓贪嗔痴慢。任运而起微细之惑。非同分别中粗惑也。由彼难除。故分八十一品断之。盖于三界分九地。欲界共一地。色界四禅分四地。无色界四空分四地。地各分九品。共九九八十一也。五不还天。既有胜劣。岂不均断惑之浅深而分居之。是则前四天。似以次而断色界四地之惑。第五天。似断无色界四地之惑也。然五天之所以异于四禅者。五天是圣。四禅是凡。凡夫伏惑而不能断。圣人断惑而不止伏。此其所由分也。五天断惑。虽渐断四地。至其寄居。止在第四禅之广果。以舍俱禅。与舍念清净地。独为同分。而三禅以下。皆非同分也。俱舍论云。杂修静虑。有五品不同。故生五净居天。杂修者。以有漏无漏间杂而修也。静虑者。定慧均等之谓也。五品者。下。中。上。上胜。上极也。五天既皆从劣向胜。则按品分之。似亦无差也。

阿难。苦乐两亡。斗心不交。如是一类。名无烦天。

此明五不还天第一天也。阿难。人当苦乐未亡。则厌苦欣乐。交战胸中。心岂不斗。今苦乐两亡。则斗心不交。入于清冷。有何烦燥。如是一类。名无烦天。准五品当在下品。准断惑。应断初禅离生喜乐地中九品思惑也。

○贺云。斗心指苦乐交战之心。非谓心与境斗也。

机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。

此不还第二天也。念之放。谓之机。念之收。谓之括。此天惟一舍念。或放起。或收止。更无余念杂于其间。是谓机括独行。前虽斗心不交。尚有交地。今并其交地亦复研尽。则心如冰壶。清凉透彻。何热之有。如是一类。名无热天。准五品。当在中品。准断惑。应断二禅定生喜乐地中九品思惑也。

○内无能交之心。尚觉外有所交之地。至于机括独行。则往来自由。研穷所交之地。了不可得。此二种天。依希尘既不缘。根无所偶矣。

十方世界。妙见圆澄。更无尘象。一切沉垢。如是一类。名善见天。

此不还第三天也。烦热既除。内心澄莹。发天眼通。见量遍十方界。触处皆妙。为妙见圆澄。外焉观境。更无障碍。是无尘象也。内焉观心。更无留滞。是无沉垢也。心境两亡。所见皆善。如是一类。名善见天。准五品。当在上品。准断惑。应断三禅离喜妙乐地中九品思惑也。

○尘象。指境界言。沉垢。指烦恼言。至此。依希十方国土。皎然清净矣。

精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。

此不还第四天也。前天定体圆。而定用未胜。此天即前之精见现前者。而天眼所通。随心成就。惟我陶冶镕铸而无所碍。亦同摩醯首罗。随心造化一切万物。而特不同其贪权妄宰也。如是一类。显具变现之用。名善现天。准五品。当在上胜品。准断惑。应断四禅舍念清净地中九品思惑也。

○按此天正与四禅同分。故合前三天。后一天。而卜居广果焉。

○陶铸无碍者。镕炼诸惑。不作障碍。能起十四变化自在。如陶人范土。冶人铸器。随心转变也。至此。依稀所谓一切变现。不为烦恼矣。所以与彼不同者。彼我法二执俱空。此尚未得我空也。旧注以陶铸为造化万物。不知此帝释天之事。非圣人事也。

究竟群机。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。

此不还第五天也。夫前天曰精见。曰妙见。见犹有色也。此则穷色而至于几微。且不但穷色而已。复能穷色性之性。从何处起。则知性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。故入无边际。如是而究。方知色之究竟。故名色究竟天。准五品。当在上极品。准断惑。应断四空四地中三十六品思惑也。

阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。

此结示五天惟是圣居也。阿难。此五不还天者。惟三果圣人。得生而居之。虽不离广果一天。而彼诸四禅。即四位天王。亦但钦闻其名。而不知其处。不见其形。天王且然。况天人乎。所以然者。以四禅修有漏凡定。五天修无漏圣定。断惑与伏惑。粗细悬殊。故但仰嘉名。而不知其受用。不见其依正也。其不知不见者。譬如今之世间。凡旷野深山。如天台竹林。峨眉五台。皆是圣道场地。皆有阿罗汉。于中住持。特世间粗人。自不能见耳。五天之寓广果。何异道场之寓世间哉。

○细玩五天。未尝竖分五层。似但居广果一天。如圣寄人间。但闻而不见耳。若竖分为五。上下悬绝。自然不见。何必云此。况佛初只言此中。而未言此上。尤可证也。

○昔云居膺。结茆三峰。经旬不赴堂。洞山问曰。子近日何不赴堂。曰。每日有天人送供。山曰。我将谓汝是个人。犹作这等见解。汝晚来。膺晚至。山召曰。不思善。不思恶。是甚么。膺回庵。寂然晏坐。天人寻觅。三日不见。乃绝。四王之不见五天。亦犹天人之不见云居也。

○唯识谓二禅以上。不分王臣。此言四王者。或推尊上首。略似于王耳。

阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此以还。名为色界。

此总结色界也。阿难。此十八天者。俱无情欲。故独行无交。尚有色质。故未尽形累。自此色究竟天以还。直至梵众天。同名色界而已矣。

复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种岐路。若于舍心。发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。

此标圣独出也。复次阿难。由前究竟天。居色之顶。故曰有顶。与无色邻。故曰色边际。从是有顶色边际中。其间上升。复有二种岐路焉。何谓二岐。由三果人。根有利钝。其根利者。若于舍心。发人空智。思惑尽而空智满。慧光圆通。便可超过无色。横出三界。而直入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心。而顿出三界。回其舍大取小之心。而速入大乘也。然此等根器。岂可多得哉。足知钝根者。亦由舍心欣上厌下。生无色界。渐断渐证。而竖出三界矣。

○此亦顺序而谈。故就便直约色究竟天。其实凡夫广果。外道无想。俱与空邻。俱可上入四天也。

○贺云。二岐路者。一即色会空。一厌色入空也。

若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。

此下明无色界四天而此第一天也。四天皆依偏空修进。初厌色依空。二厌空依识。三色空识三都灭。而依识性。四依识性以灭穷研。而不得真灭。是皆有为增上善果。未出轮回。不成圣道者也。以无色界第一天言之。大阿罗汉。不可得矣。若在前舍心。舍厌成就者。觉有身为质碍。而不自在。即修空观。而灭身归无。是谓销碍入空。盖厌色身如牢狱而必欲出离。以其厌色依空。故报生空处。名空处定焉。夫不悟性色真空。而勤劬于销碍。岂知舍有而归无。何异逃峰而赴壑乎。

○长水曰。舍心有二。若于有顶。用无漏道。断惑入空。即乐定那含也。二者。若于广果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。

诸碍既销。无碍无灭。其中惟留阿赖耶识全于末那半分微细。如是一类。名为识处。

此无色界第二天也。前天诸碍既销而无。则不依于色。此天无碍之无亦灭。则不依于空。其中惟留第八阿赖耶识全分俱在。及第七末那识半分微细。良以色空若在。全分末那俱在。今色空既尽。故惟半分末那入微细也。以其厌空依识。故报生识处。名识处定焉。在彼固自以为离色离空。即性真也。而岂知迷实同于无想乎。

○问。末那赖耶。罗汉未了。凡外那含。何以知之。答。此自佛眼了见。与之作名。非许彼知也。法华云。众生住于种种诸地。惟有如来如实知之是也。

空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有处。

此无色第三天也。前天空色既亡。惟留识在。此天厌患于识。凭深定力。二识现行。俱伏不行。识心都灭。但见十方世界。寂然迥无。不复前进。所谓杳杳冥冥之处。昏昏默默之乡。外道执为冥谛。老庄呼为混成。皆在于此。以其厌识归无。故报生无所有处。名无所有处定焉。只是前天更进深定。能所缘息。暂名都灭。岂同罗汉现行种子俱断之谓乎。

识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。

此无色第四天也。前天方亡识心现行。未亡识性种子。故识性坚确。不曾动摇。此天强凭灭定之力。穷之欲尽。研之欲透。然而决不可尽也。于无尽中。强以发宣。必欲尽其识性而后已。于是二识如残灯然。半灭半明。良以灭定所逼。故如存不存。似灯半灭也。种体莫动。故若尽非尽。似灯半明也。由其如存不存也。则非有想矣。由其若尽非尽也。则非无想矣。如是一类。报生非想非非想处。名为非想。非非想处定焉。行人至此。可谓极矣。岂知依然未出三界乎。

此等穷空。不尽空理。从不还天。圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。

此总明圣凡出坠之地也。此等天人。初天穷色而归空。次天穷空而归识。三天穷识心以归无。四天穷识性以归尽。前二穷境。后二穷心。欲令心境皆空。故总名穷空。如此穷空。岂惟不达圆顿性色真空之旨。即人法二空之理皆所不了。而妄欲起心销之。空之。灭之。尽之。岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天。穷空而入此天者。其根本尚正。名不回心钝根阿罗汉。与前回心大阿罗汉相反。俟其八万劫满。断尽思惑。而亦出三界矣。若从无想诸外道天。穷空而入此天者。其根本原邪。以彼迷有漏天。作无为解。故八万劫后。受报已满。无所归托。仍入轮转矣。可不畏哉。

○问。前于色顶。已判思惑断尽。不审斯人在四空中。何所修断。答。前约利根。钝岂能同。钝根在五天时。前四断惑。同于利根。至第五天。不回欣厌之心。但加功销碍。求生四空。后半之惑。期于彼天断之。四空四地。每地九品。故至非想。劫满方尽也。

阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界(此段经文。错简在后。今正而前之)。

此总结无色也。阿难。是四空天。前二天全无身境。是身灭尽。后二天伏识现行。是心灭尽。身心俱灭。故定性现前。在定时。有定果色。随化依正。自在受用。非若欲色二界。业报所感根身器界。皆业果色也。始从空处。终至非想。统名无色界焉。而三界备矣。

○结名无色者。但凭定力。二十万劫。暂无依正。非真蕴空。永绝业果也。

阿难。是诸天上。各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨游三摩地。渐次增进。回向圣伦。所修行路(此段错简在前。今正而后之)。

此通结三界天人天主凡圣各别也。阿难。从四王天。以逮非想。是诸天上。有臣有民。则天人也。有君有主。则天王也。是各各天人。都是凡夫。因中修十善八定。而以六欲四禅酬之。酬答既尽。又入轮回。所谓势力尽而箭还坠也。若彼诸天之天王。则是菩萨寄位进修。不落轮回。如华严初地为阎浮王。二地为轮王。三地为忉利天王。四地为夜摩天王。乃至十地。为摩醯首罗天王是也。

○问。上界无恶。何亦有直堕三涂者。答。藏识杂种。远劫不忘。次第而熟。不能逾越。故天福报终。随彼熟种。任运而堕。此如来所以苦劝念佛。而求横出也。

此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界中间妄随七趣沉溺补特迦罗。各从其类(补特迦罗。此云数取趣。即中有身也)。

此总结三界皆妄也。合而言之。此三界二十八天。皆由不能了达本有妙觉明心。从迷积迷。妄生三界。中间天人。业报既尽。不免又随七趣沉溺。数数受生。取于诸趣。补特迦罗。各从其类。不得休息。若能了妙觉明心。则三界尽空。七趣皆灭。应念化成无上知觉。又安有积妄沉溺之苦哉。

○诸天趣竟。

复次阿难。是三界中。(浑标三界。其实但居欲界耳)复有四种阿修罗类。(阿修罗。此云非天。以其多嗔有天福而无天行故。亦云无端正。以夫丑而妇美。故亦云无酒。以嗔无和气酿酒不成故)若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。(鬼道是前因言彼原从鬼趣发心护持经咒禅戒。以此法力。乘神通而入空界。与三夜叉天为邻。卵生飞空因果类鬼。故入鬼摄也)若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。(天中是其前身。彼在天中。或有损德。或天福已尽俱同贬坠。居邻日月。生从胎出。故人趣所摄也)有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。(四种之中。此为最胜。故称王。以别执持世界者。驱役鬼神兴灾作福也。力洞无畏者。力量广大。通贯人天。无所恐怖也。既能司祸福。但其专权不及诸天。故每怒而争之。经称化身十六万八千由旬。手撼须弥。诸天震恐。帝释四天。常与战斗。今言梵王亦争者。或帝释不胜。则梵王以下俱助力也。化生福力。俱等于天。故天趣摄也)阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。但游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄(须弥入水八万四千由旬。修罗分四级而居。即此类也。以居水底是湿生类。以下劣故。是畜生摄。经云。修罗。衣食自然。冠缨服饰。纯以七宝。鲜洁同天。所餐饮食。随念而生。悉皆百味。惟彼凡所食时。末后一口变为青泥。故不如人也)。

(○修罗趣竟)。

(○详明七趣已竟)。

阿难。如是地狱饿鬼畜生。人及神仙。天及修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明。无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。

此总结虚妄也。阿难。如是地狱等七趣。若精细而研究之。皆是昏沉之惑。发为有为之业。而妄想又惑业之因。故随妄想而受生。亦随妄想而受报。惑业苦三。如恶叉聚。然于业果不缚之妙。空有不堕之圆。惑障不覆之明。不由取舍修证之无作。而同名本心者。在此心中。直如空中之华。全无著落。惟是一概虚妄而已。岂有根蒂头绪之可得哉。

○七趣皆病。而此经大定是药。如来所以深明病态者。意在激其速用药也。

阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随须杀盗淫故。反此三种。则又出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。

此因病切药而劝修大定也。上言无根绪矣。而此又指病根者。盖妄虽无体。起固无因。而妄理相应。续非无故。故复指也。阿难。我所谓妙圆明无作本心者。人人皆有。个个不无。无奈此等众生。不识此心。自有而自昧之。如持灯觅吹。衣珠行乞。所以受此轮回。经无量劫。不得真净。欲界固不净也。即色界无色界。自谓已净。而尚有随眠。亦非真净也。揆厥所由。岂无其故哉。彼杀盗淫。所谓三恶也。众生随顺三恶。习矣不知。其下坠三涂。无足怪者。及稍有根器之人。反此三种恶道。则又以无杀无盗无淫为贵。而出生三善。庸讵知有之而成三恶。固是鬼伦也。无之而成三善。亦但天趣而已。于是夺有成无。从下升上。夺无成有。从上坠下。倾夺不已。正是轮回之性。而轮回所从起者。岂知不思善。不思恶。乃本来面目。正所谓本心乎。欲识本心。更无别法。惟是克体对机耳根圆通三摩提一门耳。若得妙发此三摩提者。则闻性三德。应时呈现。妙矣。而无七趣系缚也。常矣。而无七趣生灭也。寂矣。而无七趣流转也。盖能反闻。常住此性。则有之三恶。无之三善。二俱远离。曰有无二无。此先得人空。而出三界矣。无是二者之无。亦复销灭。曰无二亦灭。此成法解脱。而越二乘矣。当此之时。尚无不杀不偷不淫。如金屑不留于眼中也。轻病且无。何况重病。而更随杀盗淫事哉。是则欲识本心而免轮回。信非修大定不可矣。

○贺云。从上段至此。又归重持戒。作七趣结尾也。上云皆由随顺杀盗淫故。已揭出受病元因矣。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免转回。不知此非持戒之过。乃以有漏心持戒之过也。无漏学中。纤尘不立。尚无持戒。何况毁戒。正痛绝三业之语。盖此经始终重戒。岂肯作游移之说也。

阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不除。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。

此结答问词而戒勖真修也。阿难。汝问地狱为有定处为复自然彼彼发业各各私受乎。自我言之。造业则私造也。受报则同分也。既曰同分。非无定处矣。然此定处从何所来。元是自妄之所招感。既所生是妄。实无有因。故不可究其起处也。然则汝今勉而修行。欲得菩提者。当遵何道乎。夫三恶三善。总皆是业。而由不达此三为系缚之本。障智之端。故又名三惑。汝之修行。须要除此三惑。不但只除有三。而无三亦除之。何以故。以三惑不可不尽也。若但除世恶。而不除世善。则对待不尽。纵得神通。如天仙之类。皆是世间有为功用。伏现行而不除种子。习气不灭。遇缘复起。而终落魔道矣。既落魔道。虽有明眼人。欲其除妄。彼且自谓得无上道。而倍加虚伪。乘通造业。违远圆通。背涅槃城。枉费功力。翻成恶因。如来说为可怜悯者。且汝初问佛体真实。云何复有诸趣。得非以诸趣之有。归咎菩提乎。今而知种种诸妄。皆汝自造。则非菩提之咎也明矣。菩提无咎。佛体安咎哉。信乎。三业之不可不断。三惑之不可不除也。若使末世。劝人离此三种者。此人即为佛说。若赞此三种以为无碍者。即魔王说。其尚著眼辨识。无使群言乱圣。鱼目混珠可也。呜呼。三摩之妙如此。而不肯勉力。七趣之苦如彼。而不思厌离。众生。众生。吾末如之何也。已矣。

○劝离七趣竟。

第二大科无始生死流转根本竟。

即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学。(无学四阴已破。但余第五识阴。其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至。故此全谈五阴魔曲为有学。是以特举也)缘觉声闻。今日回心。趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中。得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

此下详辨魔境也。当机但知请定。而定中所发微细魔境。非其智力所及。故无问。佛既开导大定。而魔军胜败。实大定成坏所关。利害非细。故动深慈。将罢复留。不待问而自说也。即时如来说法已毕。将罢法座矣。犹有不尽真慈。故揽几于床。回山再倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心向大。吾今已说真修行法。指示反闻一门矣。然汝犹未识修奢摩等性修二定者。中有许多微细魔事。此等魔境。不知不觉。忽尔现前。皆能契合人心。使汝不能识其为邪为正。若汝胸中。有一毫邪心。未曾洗尽。彼则乘此一毫之隙。便能勾汝落于邪见矣。何谓诸魔。或汝阴魔。如色阴中十种。方是初心自现。尚无外魔。受阴中十种。虽已召外魔。犹且潜入身中。而魔未现身也。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。则想阴中十种也。正当魔现之时。全要办得一副辨龙蛇眼。方不为彼所惑。若道眼不明。为彼身转。则认贼为子。立使家宝尽劫矣。或自认为圣。或认魔为圣。皆认贼为子也。又有行阴所发十种心魔。识阴所发十种见魔。皆无外境。但是自心邪见。得少为为足。试举一以例之。如第四禅无闻比丘。但修无想为极则事。自谓成无上道。及天报已毕。衰相现前。想心复生。不知自己本非证圣。反谤阿罗汉。身遭后有。而佛言不受后有者为妄。以谤法故。遂堕地狱。其毒如此。可不畏哉。汝等回心趣大菩提。岂可不知其利害耶。故我为汝仔细分别。非草草也。于是阿难起立恭敬。并其会中。有学诸人。欢喜顶礼。而复听如来之慈诲焉。

○世尊一往指示真修行路。而阿难等尚未亲历。不知途中艰阻。世尊是过来人。险阻艰虞。历历自试。故将罢座。而回身复留。一一指明途中所遇。令其自识。预备不虞。如爱子远行。慈母于临行时。嘱付途中利害。教其万分保重。如来不尽之慈意。亦如是也。

佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人。发真归元。十方世界。悉皆销殒。云何空中所有国土。而不振裂。

此言动魔之由也。佛告阿难。及诸大众。汝知魔之所由来而恼汝乎。汝等当知。世界众生本觉心体妙明圆者。原与诸佛无二无别。谓众生即佛可也。谓佛即众生可也。良由妄想一动。遂迷此觉圆之理。而成过咎。于是业相为痴。转相为爱。二种无明。瞥尔发生。既一生已。则觉体遍迷。迷成空性。所谓晦昧为空也。既将全法界俱迷为顽空。于是化迷不息。遂生世界。所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土。皆是迷顽妄想之所安立。妄想。总体也。即根本无明也。迷则能生有情见分。顽则能生无情相分。故皆彼立也。当知虚空之生汝心内也。不过如片云之点太清耳。况诸世界之在虚空者耶。可见其虚幻微茫。易以销殒矣。且举世之人。尽皆发妄不息。循声逐色。未有一人发真者。若汝等众中。有一人焉。住大定。入圆通。真显妄破。而发真归元乎。将见此十方虚空。应时粉碎。皆悉销殒。何况虚空中所有之国土。而不振荡分裂者耶。盖内动外感。凡事皆然。又何疑于大定也。

○问。自古至今。发真不少。何故世界宛然如故。答。世界元是众生共业所感。一人发真。一人之世界销殒。若举世界人发真。则举世界皆销殒矣。然而安得有此。此世界所以宛然如故也。

○道开曰。此方圣人云。致中和。天地位焉。万物育焉。西方圣人云。一人发真归元。十方世界皆悉销殒。乃孔子大圣。何尝位育春秋。释迦成佛。亦未销殒世界。固知存其理者。不必著其事也。

○贺云。众生不可尽。世界不可尽。一人发真。众复感结。暂虽震动。旋复凝结耳。

汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。(即无想天也)见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水(河精海精之类)陆(山林土地之类)飞腾。(大力鬼王飞行夜叉之类)无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。

此言动魔致恼也。夫一人发真。而十方销殒。国土振裂。魔宫其先受之矣。汝辈修禅。于行住坐卧中。严饬三摩。或反闻。或休歇。不昧不断。毫无渗漏。正当发真时。与诸菩萨。及诸无漏大阿罗汉。气味相投。心精通吻。混合为一。故当处湛然。清净不动。汝不动。而魔动矣。于是上自天魔。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿无故而崩裂。大地无故而振坼。于是魔王之在水居陆居。及空居飞腾者。无不惊怖。惟下界凡夫。瞢然不觉。见大地动摇。或讹言阴阳失度。或谬传神鳌动目。而无惊恐耳。夫彼惊慑之魔王等非他。皆得五种神通。而但未证乎漏尽一通者也。五通既具。必知是汝定力所为。况皆恋此尘劳。必获所居之处。如何甘心。令汝摧裂其处乎。既不令汝摧裂。故决定不容。于汝入三昧时。彼众同来恼乱。意欲乱其禅定。彼始得安居也。魔来之故如此。

然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。秪毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

此言御魔之方悟则无咎迷则受邪也。然虽如此。行人不必惧也。彼诸魔者。虽有大力而发大怒。终是尘劳中物。岂若汝为妙觉中人。湛然空廓。周遍十方乎。纵欲加害于汝。如风吹光。如刀断水。终不能令光水之有动损也。不但不能加害。而汝反能化彼。汝喻如沸汤也。彼喻如坚冰也。沸汤若近坚冰。则暖气逼而冰自销殒矣。吾何畏彼哉。且彼虽恃其五通神力。而实劳扰无停。暂留不住。但为其客耳。所以成就其破乱禅定者。不在于客。悉由汝心中五阴之主人。若使主人心中不明。认贼为子。客则乘间而入。为恼为乱。若使主人当处禅那。惺惺了了。不受颟顸。则彼魔事虽强。无由动汝。其奈汝何。譬如贼劫主人。若主人深居不动。贼乃莫测。愈近愈恐。俗云强贼怕弱主是也。若主人自守不定。惊慌出走。鲜不为贼所执矣。夫其无奈汝何者。非汝力能胜彼也。良由明能破暗耳。盖汝住禅定。阴气已销。已入大光明藏。彼则咸受幽气。住于昏沉冥漠之乡。以暗近明。正如枭之入昼。罗刹之向阳。自然销殒丧魄而去。安能久留。扰乱汝之禅定耶。信乎。惟觉悟者为无惑也。反是而若不明悟。则必被阴所迷。于彼虚幻境界。欣怖憎爱。亡失照理。不惟不能化彼。而反堕彼类。汝阿难如是。必为魔子。而成就魔人矣。即如摩登伽。其人殊眇劣也。纵能咒汝。祗破一戒。其害尚小也。且汝心犹清净。未至沦溺也。若此等魔王。岂登伽之比哉。汝为魔子。而成就魔人。彼乃隳汝之宝觉全身。坏尽道果。入无间狱。喻如宰臣之家。忽遭天王籍没。则不但失官罢职。而身且不免于形戮。展转飘零。无可哀救矣。魔害如此。可不警惧而慎察哉。

○此下详分五魔境相也。上科知动魔由于定切。则于魔之发端不惊。而预防无患。知成乱由于主迷则于魔之究竟不动。而自守惟坚。然而所现境相多端。不详剖析。未必其不迷也。故今详与分辨之。此虽谈魔。而进修下手之旨存焉。学者不可不尽心也。

阿难当知。汝坐道场。(坐八角坛等是事道场。反闻专注心不流逸是理道场)销落诸念。其念若尽。(即寂寂也)则诸离念(起信所谓心体离念等虚空界也)一切精明(即惺惺也)动静不移。忆亡如一。(识忽起而为忆。如影现镜中。识忽灭而为忘。如影灭镜内。镜体如故。故曰如一)当住此处入三摩地。如明目人处大幽暗。(散心之人。但对目前现境。惟觉一区光明。曾不知余处皆暗。譬如黑夜对一室灯光而室外无边昏黑也。今一旦不顾目前现境。专注闻中无边法界。此定成就。则现境都失。方觉十方悉皆黑暗。譬如吹灭室灯连室也没了。通天彻地。浑成黑暗。故曰如明目人处大幽暗。笼潭吹灯发明德山。正令入此三昧耳)。

(○又目前朗见山河等境。乃无明幻出。能见所见皆无明所为。以其聚见于眼。开眼则明。合眼则暗。见不脱于根尘。光全居于黑暗。执之为实。何有悟期。如梦中人不知是梦。但见目前明朗谓实明了。全不觉在昏沉黑暗之中。岂有醒时。今入三摩地者。要须顿舍目前幻身幻境。丝毫不缘。努力反闻。当在此中。方觉无边黑暗。即同梦中人。觉知是梦。舍彼梦境。不更复缘。努力求醒。方觉昏沉黑暗覆压迷闷也)精性妙净。(离念自体精而不杂曰精性。迥脱根尘曰妙。双超空有曰净)心未发光。此则名为色阴区宇。(暗室区覆曰区。墙字局滞曰宇)若目明朗。十方洞开(洞达一界或至小千)无复幽黯。名色阴尽。(如五重衣服。初脱最上一重也)是人则能超越劫浊。(常途劫浊。以人寿百岁时运入劫浊。总统五浊而名恶世。今此自晦昧为空。结暗为色。即入劫浊。无量劫来。长眠黑暗生死之中。然此浊体。全依色阴幽暗为之故。今色阴尽时。晦昧即开而超劫浊也)观其所由。坚固妄想以为其本(坚执固结妄情痴想。于外四大。坚执为身外实有。于内四大。坚执为心所住处。由是固结不解。成此色阴黑暗之体也。十一色俱是色阴。皆属坚固妄想)。

(○观其所由。说者谓惟尽乃能观之似不必然。只是出色阴之由。补上节之略耳)。

此叙色阴始终之相也。阿难当知。我所谓魔。不出色受想行识而已。先以色阴言之。汝坐道场。专注反闻。销落诸念。所谓居一切时。不起妄念也。其念既尽。是名离念。此离念相。犹如虚空。于一切时。惺惺不昧。故曰精明。于是与动静之境无干。而动静不移。与忆忘之识无预。而忆忘如一。此正打成一片时也。当住此离念精明之处。便可入耳根圆照三昧。此之定境。如明目人。处大幽暗。眼所不见固暗。眼之所见亦暗也。眼之所见固暗。能见之眼亦暗也。此缘色阴所覆。精性妙净之心。未能发光。故目前所见。惟是黑暗。此黑暗相。即是色阴区局性真。如屋宇然。故名色阴区宇。此即色阴未破之相也。若使心光发泄。障碍皆通。即肉眼所见。明明朗朗。十方洞开。而前之黑暗。皆化成光明。内彻五脏。外彻山河。天上人间。悉如指掌。名色阴尽。此即色阴已破之相也。是破色阴之人。则能超越劫浊。以劫浊乃空晦暗中。结暗所成。离此色阴。原无体故。所以尽则遂超耳。自今观之。始知色阴之由。元从坚固妄想以为其本。如伐树者。去其覆土。方见本根。今劫浊既开。观见色阴之由。亦自然之理矣。

○问。诸色尚见。何以言尽。答。圆融中道。岂尽色成空耶。但尽阴不盖覆而已。良由真心元能随缘现色。而色不异心。本自明彻。如珠有光。还照珠体。但从无始迷己为物。遍成障隔。又认物为己。而聚见于眼。是以永沉黑暗。尽失其遍界之明。岂惟不知本明。兼亦不觉现暗。彼时有学者。尚属比量而知。方以觉得现暗。未能现量而见。岂即亲证本明。到此蹑解成行。入三摩地。于幽暗中。忍住一番。功夫到日。忽尔色阴云开。亲证本明。一切坚顽暗昧根尘。皆如琉璃。内外莹彻。且不聚见于眼。而六根皆见。远近皆如目前。是之谓色阴尽。岂坏色成空者。可比其万一哉。

○此下色阴中间十境也。中间者。即色阴将破未破中间。所谓交互之处也。良以藏心统含四土。不离当处。不越毫端。秪因色阴所覆。岂惟不见上三。即同居一土。现前朗见。能几何哉。克论现见。特尘刹中一刹。一刹中一界。一界中一洲。一洲中一国。一国中一邑。一邑之中。亦但于所住所到之处。一区之明而已。一区之外。悉皆不见。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一国一刹。乃至尘刹四土。无不包含。今入定者。既复舍彼一区之明。而全处无边之暗。当色阴未开之际。反闻逼拶之深。心光所流。或近彻身境。或远照十方。或浅射同居。或深臻三土。所谓忽远忽近。乍浅乍深。皆色阴将开之前兆暂尔。非常有此十相。行人于此作证不作证间。魔佛异路。可不戒慎而加察哉。

○四土者。同居秽土。同居净土。方便土。常寂光土也。

阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪(钟云虽是善相。取著成邪。任是恶相。若不取著。邪亦成正。境随心转也)。

此明外彻也。阿难。行人当在此幽暗之中。正好著力。精究研穷此妙明闻性。著些精彩。挨排将去。由斯研究。故得四大虚融。如云如影。不复密织坚实。少顷之间。此身透墙过壁。了无隔碍。此名心光。泄露流溢。于目前坚碍之境。特因其精研功夫逼拶之极。暂得如是虚融。随即失之。非同圣人证果。一得永得也。若使行人遇此境时。平平坦坦。略不介意。动止寻常。不生欢喜。不作证圣之心。则此境界。亦是过去宿习善根发相。未来入位开心先兆。可增信心。可诱精进。名为善祥境界。本无过咎也。若行人自无识见。又缺涵养。一遇此境。辄起证圣之解。则魔得其便。乘间而入。即受群邪欺诳簸弄。渐成大害。至不可救矣。

○近世悟人云。上得秦公岭。望见四部洲。从他四部洲。依然顾话头。所谓不作圣心也。

阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此明内彻也。阿难。行人复以此惺惺不昧之心。精研妙明闻性。其身忽然内彻。五脏开明。亲见蛲蛔。以手拈出。而身相宛然。亦无伤毁。此是精光流溢于形体。亦但精行逼出。暂现此相。不可为常。而非同圣证也。若不作圣心。则名善境界矣。若作圣解。即受群邪矣。所谓路途乐。终未到家者也。

又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。(魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于胆。精藏于肾。神藏于心)除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法音。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此明内外俱彻也。前之精研。初能外虚。次能内彻。□□又以此心。合内外而精研之。至于二俱虚彻。□时除彼执受身形。安然无所迁改。其余魂也。魄也。意也。志也。精也。神也。皆相涉入。而失其故位。故魂。则魂为主。而余为宾。乃至入神。则神为主而余为宾。如是其互为宾主。又闻空中说法音声。一处说也。或闻十方同敷密义。处处说也。夫五藏内境也。空中十方。外境也。内虚。故诸脏涉入。外彻。故两处齐闻。据其涉入宾主处。名为精魄递相离合。或精离本位而合于魄。或魄离本位而合于精。余四亦然。盖离则失本位。而合则就他位也。此由初闻六根互用。薰成善种。故于定中。偶一发露。非若圣人证入圆通。一得永得也。若不作圣心。则名善境界矣。若作圣解。即受群邪矣。

○今夫刻意凝神。讨论之极。则奇文丽藻。未尝经意。往往焕然得于梦寐。则精苦激发。神者偶现。类可知也。此上三科。虽分合内外。皆近彻身境也。

又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那(此云光明遍照)踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此现佛境也。行人又以此心专注反闻。至于澄露皎彻。而始觉之智融透。内光发明。而本觉之心发泄。于是十方。遍作阎浮檀色。无情遍成金界也。一切种类。化为如来。有情尽作佛形也。于斯时也。忽见毗卢遮那佛。高踞金光台上。四面有千佛围绕。一华百亿国。一国一释迦。而国土莲华。俱时出现。此何象哉。盖因宿昔耳根。曾闻维摩华严等经。而心魂灵悟。所染习气。今于反闻妙定之中。心光被研。照灼于此实报庄严诸妙胜界。尊特身相。夫实报深位所居。岂初心遽能亲见。不过暂尔一见。转眼即逝。非同圣人之实证也。若毫不为动。而不作圣心。即名善境界矣。若作圣解而谓真证。即受群邪矣。

○禅家谓佛来也打。魔来也打。即是此意。文喜亲见文殊于笊篱上。急用饭匙打去。亦是见及此也。

又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此空成宝色也。行人又以此心。精研反闻。照理绵密。无丝毫间断。于过去之念。更加抑按。现在之念。更加降伏。未来之念。更加制止。深忍深定。超越二乘。及菩萨境。如是用功。鞭逼太过。忽见虚空。成七宝色。或百宝色。或青黄赤白等色。仿佛切近寂光妙土。且此宝色。多分不碍同满。交杂不碍各纯。何缘而臻此胜妙哉。良由抑按功夫勇胜处。倍过常分。故所见妙境。非同浅浅。亦过其分。然不过定力逼发。暂得一见耳。非同圣人之一证永证也。若不作圣心。则亦寂光前兆。名善境界矣。若一作圣解。即受群邪矣。

○钟云。观察者。审究妄心起处。抑按者。于起处遏捺之。降伏者。随抑从顺。制止者。恐后跳梁。更加防范也。

又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此暗中见物也。行人又以此心。研究挨拶。澄彻清明。至于精光不乱。则心光凝定。不为明暗境移。忽于夜半暗室之中。见种种鬼神精魅。奇形怪状之物。了然分明。不殊白昼。而此暗室中原有之物。依然如故。亦不除灭。此何故哉。盖鬼神精魅。恒杂人居。而互不相见。今由用心细密。而见亦密澄。故寻常所不见者。今皆洞见。然亦不过研究澄彻之功。暂时发露耳。非为圣证也。若不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪矣。

○曾闻有人在静室中坐。忽见一人。自地而出。一人从壁中来。对语良久。各复原处。又有见三五裸形人。高一二尺。窃室中米。旁若无人。如斯之类。难尽举也。

又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并排四大性一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此身同草木也。行人又以此心。反闻功切。虚融之极。忘身如遗。忽然四体同于草木之无知。烧亦不觉。斫亦不知。惟不觉不知。故火不能爇。割肉同于削木。此何故哉。良由五尘并销。四大排遣。纯觉遗身。故无伤触也。然亦偶尔发露。暂得如是。非如圣人之证得性色真空也。若不作圣心。名善境界矣。一作圣解。即受群邪矣。

又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界楼殿华严。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此睹界睹佛也。行人又以此心。成就清净。纯理无杂。心净之功。至此已极。忽见十方大地。皆成佛国。七宝光明。具足遍满。是见同居净土也。又见诸佛遍满。楼殿壮丽。是见净土现在如来也。又见地狱天宫。上下无碍。是见同居秽土也。此何相哉。良由未入定前。诸经教中。闻说净秽二土。随起欣净厌秽之念。凝想日深。薰习成种。今于定中。反闻逼极。心光所灼。故悉发现。虽是实境。仍同幻化。非同圣证。真得寂光土也。若不作圣心。名善境界矣。若作圣解。即受群邪。

又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此遥见遥闻也。行人又以此心。穷极反闻。到极深极远处。忽于中夜。心境俱静时。遥见远方。市井街巷。历历在目。亲戚眷属。咸闻其语。此何相哉。良由研究功夫。逼迫其心。逼极而心光飞出。故障隔之处。皆能见闻。此亦暂时光景。非同圣人证得无边刹海。不隔毫端也。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪矣。

○交光曰。予亲见河南一僧在潞。偶然静坐。忽见乡闾市井宛然。见其兄于路被官责打。此是白昼。计其时日。不久乡人至潞。问之。乃分毫不爽。此必宿昔禅定善根。故偶现如此。惜其僧不知自重也。

○总上九科。不出四土身境。一二三六七共五科。同居近相也。四五两科。后二土相也。八九两科。同居远相也。独方便土相。未特显著。或可该摄于同居净土之中耳。

又以此心。研究精极。见善知识(行人自见)形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹无端说法通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

此魔事发端也。上之九科。皆初心反闻。入三摩地。定心逼极。所发善境。非魔所为。要须作证。方成招魔之端。今此科是大定中。不为上之九境所迁。色阴将破。振裂动摇。魔心慌越。萃于斯时。故魔扰于是而发端也。又以此心。研究反闻。已到至精至极之地。实与诸佛心精吻合。而色阴将破之时。行人忽见自家是个善知识。形体变移。或变佛菩萨。或变天龙罗汉。少选之间。迁改不定。此由未定之先。曾有邪心。含受邪种。至此忽然发露。非真见圣也。又或防心不密。遭天魔入其心腹之中。令行人无端说法。能通达无边妙义。既现虚影。又发狂慧。岂为圣证哉。若行人知是魔力所持。而不作圣心。则不为魔罥系缚。而魔事消歇矣。若当作真实心开。而作圣解。即受群邪矣。故用心者。不可不察也。

○行人用功。自浅而深。魔魅肆扰。由微而著。故此节与下受阴十境。皆且暗中入心。令自发乱。直至想阴中。方乃飞附旁人。显然诳惑。旧说善知识即作旁人。说法亦即指彼所说。岂有发端之初。即遣实人来惑乱哉。

阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

此总结色阴十相而勉令覆护也。阿难。如是十种禅那中所现之境。皆是行人自己禅观。与坚固妄想。交攻互战。或胜或负。现此十事。如一善境现。即是观力胜妄想。暂现复隐。即是妄想胜观力。由互出互入。不得互融。此魔之所以乘间而入也。众生顽迷。不自忖量己之见地。与佛何似。功用与佛何如。但逢此暂现因缘。迷而不悟。便谓高登圣域。是未证谓证。未得谓得。大妄语成。堕无间狱。所谓初登于天。后入于地也。色阴魔相如此。呜乎。如来终当入灭耳。况从此以后。正法少而末法多。汝等当依如来今日之教。于如来灭后。以至末法之中。广将此义。宣示将来修禅观者。令彼晓了。无令天魔。得其方便。于以保任维持。遮覆护卫此大定。而共成无上道焉。我今嘱汝。汝其勉哉。

阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中。(止观双修耳门。即入流之观。亡所之止也)色阴尽者。(于上之十境。或备经。或不备经。俱要明识。不为所惑。功夫到日。色阴自有尽时。后皆放此说之)见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人手足宛然见闻不惑。(喻若有所得也)心触客邪。而不能动。(喻未能用也)此则名为受阴区宇。若魇咎歇。(即受阴尽也)其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。(即能发自在用也。当知此不同坐脱而不能来者。彼但于前幽暗位中。凭定力以坐脱耳。所以九峰不许泰首坐也。此则色受俱开。体用俱备。去来无滞。洞山法庆等。是其人矣)名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本(受阴无体虚有所明。故名虚明妄想)。

此叙受阴始终之相也。阿难。彼善男子。修大定中。前之十境不乱。则色阴尽。而位当初信矣。此色阴尽者。如明目人。处大暗室。到此遍成光明。见诸佛心。如明镜现像。盖诸佛心。即我妙觉明心。众生向外驰求。终不能见。今于自心开处见之。本不在外。岂不亲切明白也。既是自心。而复亲见。故若有所得。若实得其体也。但未能称体而发自在用耳。喻如睡中被魇之人。明见醒中之境。但为心染客邪。为所覆压而不能动。色阴已开。受阴覆人之状。亦复如是。是则名为受阴区宇。谓有体而不能用。便是受阴区局盖覆处也。夫心本不局身中。无始执迷。非局而局。生局现阴。死局中阴。无时不局于身。安有离身自由之分。若魇咎一歇。则其心离身。而能反观其面。或去身外。或住身中。自由自在。视此身如传舍。而无复留滞隔碍。此之谓能用也。此受阴已尽相也。夫受阴为身见之本。身见为诸见之本。既受尽离身。身见解脱。故能超越见浊。由此而观。可见心本不在身中。但是受阴妄为领纳。虚以发明。以虚故受。以明。故受之而不谬。是则受阴之由。虚明妄想以为根本而已。行人可不加察哉。

○钟云。神仙家出神。与今经所说略似。而实不同。彼有心求之。此无心得之。彼自谓妙用。此不作圣心。前色阴中。少选之间。自能出碍者。欲出也。遥见远方。逼极飞出者。渐出也。此去出自由。无复留碍者。妙乎出也。后想阴中。其心离形。如鸟出笼。而上历圣位。得意生身者。妙之妙也。彼有阴神阳神之说。色中二处。未别阴阳。受阴所说。仿佛阳神。想阴所说。则非彼阴阳所及矣。彼属妄想精魂。此修正觉三昧。根源自殊。总之破色受二阴。而想行识三。居然未破。亦何足奇。而生奇想。便言证圣。鼓发魔事宜矣。

阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

此下十节明受阴将破未破之相而此先明内抑生悲也。阿难。彼善男子。当在此色阴已开受阴未破之中。得大光耀。十方洞开。无复幽黯。其心发明。悟得一切众生。皆同具此光明妙理。而枉受沦溺。却乃自责自咎己之执迷。不早悟度生。而内抑过分。忽于静虚。发无穷悲心。以至观见蚊虻之微。亦如己子。而怜其无知。愍其堕落。不觉流泪焉。此虽亦是同体之悲。但由功夫摧抑太过而发。于正受中。不宜有此。必行人知非而悟。方得无咎。而非同圣人证得之同体大悲也。若能觉了是妄。而不为所迷。所谓悟也。渐悟渐止。复还正念。则内抑之悲久自消歇矣。若作圣解。自谓已得诸佛大悲。则有悲魔乘间而入。见人则悲。啼泣不止。遂失正受。起无量颠倒邪念。而下从沦坠矣。

○摧抑过越者。本欲兴悲策进以破受阴。但自抑太过。失于慈柔。反成招致魔附之端也。

阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠(见惑是受阴根本故。此下皆言见色阴消也)。

此明招致狂魔也。阿难。又彼修大定中诸善男子。见色阴已消。如脱外衣。受阴明白。如见内衣。此时佛心明镜。胜相现前。一向虽闻心佛无二。未曾亲见。今既一旦得见。故感激过分。而发大勇猛。其猛利之心志。已齐于诸佛。自谓不历僧祇。立地成佛。本为进破受阴。而忽高举齐佛之念。至於陵节粗率。过分越礼。岂知理虽顿悟。事要渐除。功用中。安容此陵越乎。是必自反知非。乃得无咎。而非同圣证之不历僧祇获法身也。若能觉了不迷。则此陵越之心。久自消歇。若作圣解。而谓直下承当是圣。则有猛魔。乘间而入其心腑。逢人自夸。我慢无比。乃至天上天下。唯我独尊。必失正受。而从沦坠矣。

○问。顿教不立阶级。一超直入。与此何殊。答。彼为高惟圣境。自限蹭蹬者。施应病之药耳。非一向以圆融而碍行布也。请详宗门信位人位之旨。则顿教人。岂全废于位耶。吁。破色阴之圣人。谓三祇劫。一念能超。尚名陵率过越。引狂魔而入沦坠。今之自谓得向上一著。效颦诃佛骂祖者。不知破几阴。得何位。亦敢大言自夸。我慢恣肆。恬不知畏。圣有明文。何不省也。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。前无新证。退失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心(病在一撮字)悬在一处。失于正受。当从沦坠(此偏于定也)。

此明招致忆魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。受阴未破。前无新证。色阴已尽。归失故居。当此之际。但应定慧等持。入流亡所。久可克功。顾乃智力衰微。莫能照见。堕在两楹。无所依倚。入中隳地。前后皆迷。回无所见矣。却又偏用定心。绝无慧水灌溉。而忽生枯渴。时时刻刻。深思沉忆。不敢走作。将此沉忆不散。以为破受精进之功用。此名偏用定力以修治其心。无照见受体本空之智慧。故自失其方便也。若悟得慧少定多。而还复等持。庶无过咎而已。岂为圣证哉。若作圣解。谓此心沉忆之定。证圣当然。则忆魔乘间而入。日夜撮心。悬挂一处。失其本定。而从沦坠矣。

○问。古人谓置心一处。无事不办。何以异此。答。彼为散乱多者。作对治药耳。非一向悬心为精进也。且撮字悬字。多少费力。多少不自在。视置心一处者。是非判然矣。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠(此偏于慧也)。

此明招致足魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。慧力多于定力。失于慧之猛利。以诸殊胜之性。怀抱于心胸之中。谓佛性本来具足。不假修成。自疑己身已是卢舍那矣。何处更有卢舍那。更须求进乎。于是得少为足。不复前进。所请太尊贵生也。此名用心之处。亡失恒审。不能恒常审试。自德与佛德何似。唯是溺于己之知见。以为即是佛知佛见。而执性废修。以至于此。若能省悟。审知五阴尚未全空。安能齐佛德用。则可复于无过。其非圣证也可知矣。若自任舍那。而作圣解。废修不进。则有一种下劣易于知足之魔。以类相附。入其心腑。大发狂言。曰我得无上第一义谛。言我言得。具足人法二执。第一义谛。岂有是哉。失于正定。而从沦坠。所必然矣。

○问。先德云。心本是佛。不假修成。何也。答。此为惟执修成孤负己灵者。作对治药耳。然亦有令人大死一番。竿头进步。极尽今时等语。何尝废修证哉。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。新证未获。故心已亡。(此与偏定科全同)历览二际(即中隳地也)自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

此明招致愁魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。破受之新证未护。破色之故心已亡。历览此色受二际。前不粘村。后不著岸。如立悬岸。恐遭堕落。见此艰险。心生大忧。过忧不知。展转成颠。如坐铁床。如饮毒药。厌活求死。止想解脱。此忧元从戒慎恐惧中来。亦是修行。但彼太甚。无复解慰方便。遂至如此。若使解得大道甚夷。放下便是。有何过忧之咎。且多忧岂为圣证哉。若一向执忧是圣。而不肯自宽自解。则有常忧愁魔。乘间而入。或执刀剑以自割。或走山林而避人。发大风颠。失正受。而从沦坠矣。

○祖师云。大道迂阔。忙作甚么。又云。默默自知田地稳。腾腾谁放肚皮憨。又云。放四大。莫把捉等。无量方便。皆可忘忧。岂使魔得其便也。

○钟云。新证未获。故心已亡。忧魔生焉。前无新证。归失故居。忆魔生焉。何别。一是见前后双脱。不欲守前。不欲向后。从中别求一路。是以昼夜撮心。悬思挂念。而忆魔入也。一是见前后双脱。又欲守前。又欲退后。二念交发。不知何从。是以计无所定。彷徨愁闷。而忧魔入也。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

此明招致喜魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。处清净中。心得安稳。忽有无限喜生。心中欢悦。而不能自止。此名偶得轻安。无慧力以自禁。若以慧眼观察。方得浅证。何足深喜。则喜风自息。仍归无咎。为其非同圣证也。若谓乐道乃圣心宜然。喜而不止。则喜魔乘间而入。见人便笑。自家歌舞。谓刀山火聚。总是道场。酒肆淫房。无非解脱矣。岂知清净心中。纤毫不立。既失正定。能免沦坠哉。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。(七慢之一。诸慢之总。七慢者。单过慢增邪我卑也)如是乃至。慢(于劣计己胜。于等计己等。为单慢)与过慢。(于胜计己等。于等计己胜。为过慢)及慢过慢(于胜计己胜为慢过慢)或增上慢(未得谓得。计劣己多。为增上慢)或卑劣慢(对多胜者。自甘劣少。不敬不求。为[(白-日+田)/廾]劣慢)一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是叠华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

此明招致忆魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。便生满足。自高自大。不求师印。忽有无端大我慢起。持己凌物。趾高气扬。乃至单慢。以及卑慢。一时俱发。彼其心中。虽如来亦在所轻。况声闻以下乎。此比前偏慧多狂。其过更甚。彼但谓本来同佛。此更谓超越诸佛也。慢之所起。皆由见得自己尊胜。无慧以救其弊。若有省察之慧。见得是法平等。无有高下。尚不见有一众生可慢。况诸圣乎。是则我慢之非圣证也。夫人而知之也。若执迷不改。而作圣解。则慢魔乘间入心。忽塔庙而不礼。毁经像而不顾。至谓檀越。佛像是金铜土木。佛经是树叶叠华。自身活佛。反不恭敬。崇此土木何为。檀越信之。果然毁碎埋弃。误己误人。其罪重大。入阿鼻如箭。亦其自失正受而甘从沦坠也。伊谁责哉。

○问。临济之不礼祖塔。丹霞之烧木佛。德山说一大藏如拭涕唾帛。岩头说祖师言句是破草鞋。非大我慢乎。答。此为执外求而不达自心。执言教而不肯进修者。作此竣厉语以激之。乃一片真慈也。若使祖师真有慢心。且亦不免泥犁。况其他乎。

○近代此魔。遍地皆是。信口胡说。大言不惭。欺己欺人。昧天昧地。读经至此。当亦悚然知畏矣。

○钟云。慢有七。经缺邪慢。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。于精明中。(即佛初示识精明元也)圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误后生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

此名招致轻魔也。又彼定中。诸善男子。当色消受现之时。色阴已破。故得精明。受阴将尽。故能圆悟精理。获意生身。故能得大随顺。所向如意。而忽生轻安。离诸粗重。轻也。豁悟自在。安也。既生轻安。遂自以为满足成圣。得大解脱矣。不知此但一时开悟。暂现此境。觉得身心如云如影。离重浊而获轻清耳。行人悟得轻清是暂。急须吐却。则可无咎。岂有圣证。何足自满哉。若迷而不悟。坐定轻清窟中。不肯拖泥带水。努力向前。则魔以类附。使之满足自画。卒为无闻比丘。不但自误。而兼误多人。加以悔恨谤佛。堕阿鼻狱。失于正受。而从沦坠矣。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然。归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。破佛律仪。误入人罪。(疑是误人入罪)失于正受。当从沦坠。

此明招致空魔也。又彼定中诸善男子。当色消受现之时。十方洞开。豁然明朗。于明悟中。得虚明性。寂尔无法可得。其心忽然归向永灭。见得无作无受。拨无因果。而因果皆空。只见空心现前。其余一切断灭。皆由取著虚明。遂至于此。若悟此空是恶取空。非究竟空。则无过咎。然则断空岂圣证哉。若作圣解。而守定不改。则空魔入心。使其执空谤戒。自谓饮酒食肉。一切皆空。行秽行淫。无非是道。见持戒者。为小乘。为执著。见破戒者为大乘。为彻悟。且鬼入已久。香秽莫辨。甚至等屎尿于酒肉。破律仪而误人入罪。其失正受而从沦坠也必矣。

○问。如志公罗什三车蚬子酒仙布袋等。则又何如。答此皆大菩萨应身。借此以作佛事。而为人解粘去缚者。岂拨无因果之谓哉。

又彼定中。诸善男子。见色阴消受阴明白。味其虚明。(上只得虚明性。今则耽著爱乐矣)深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔。入其心腑。一向说欲。为菩提道。化诸白衣。平等行欲。(平等犹云大家也)其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。(玩后王难句。则凡愚似专指女人。然行淫安得如是之盛。佛言不妄。当来末法之深将必有矣)魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

此明招致欲魔也。又彼定中诸善男子。当色消受现之时。觉得虚明有味。味著不舍。深入心骨。其心忽有无限爱生。因味生爱。爱极发狂。遂变正欲而为淫欲。盖禅定中。发于妙触。自在受用。不可为喻。有言过于淫乐者。即引淫欲之端也。此明是定中妙触受用。安顺入心。乃无慧力操持。而误入诸淫欲。正好用慧观察。一切不受。舍置透过。庶免过咎。岂可视为圣证哉。若迷而不舍。而作圣解。则有欲魔入心。令其说欲为道。自己行欲。又化人行欲。所摄凡愚女人以供我欲者。数满千万。然所仗者。魔鬼力耳。及魔厌而去。神通即无。以摄愚故。明陷王法。以误人故。幽入无间。宛转零落。失正受而从沦坠。何可救哉。

○上科见惑所摄。此科思惑所摄也。

阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互(交互意同前科。而指文小异。如得光耀。乃至得虚明性。见观力胜妄想也。发无穷悲。乃至无限爱生。妄想胜观力也)故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

此总结受阴十相也。阿难。如是十种禅那所现之境。皆是受阴与用心。交攻互战所现。但众生顽迷。不肯自忖自量。逢著此等因缘。即不能谙其名字。不觉是过。而妄言登圣。大妄语成。则堕无间。言登反堕。殊可怜悯。汝等亦当将我今日之语。传示将来。庶令众生开悟。天魔退舍。末法之中。咸得保持覆护而成无上道也。阿难勖哉。

○按此十种。魔事已成。非但如前引发之端。所以异于色阴也。然亦但言魔以类至。暗入人心。令其不觉自颠。而未及于天魔飞精。所以异于想阴也。

阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。(五十五位。前加干慧。后加妙觉。为五十七。并前三渐恰满六十也。问何故凡身便能历位。答此约圆顿。最利之根。不实取证。即以凡身。上历诸位。以显圆融不碍行布。如善财龙女之类。非若别教皆实取证历三祗而后得果也)得意生身。(喻如意去疾速无碍。而有三种。一入三昧乐意生身。谓心寂不动。即相似初信至七信。入空位也。二觉法自性意生身。谓普入佛刹。以法为自性。即相似心八信。出假位也。三种类俱生无作意生身。谓了佛所证法。即九信十信。修中位也。常笑学仙者。以出阳神为胜事。不知释宗浅位。三意生身妙超无比。何况深位之十身乎。而顾妄谓阴神。真无知之言也)随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。

此叙想阴始终之相也。阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。则见惑已尽。而分别我执亦尽。然思惑未除。俱生我执犹在。习漏未尽。直至七信位。不受后有。方为漏尽。此当二三信中。故未尽也。然虽不得漏尽。无四果之六通十八变。而受阴已尽。不执身相。故能心离其形。如鸟出笼。所向自在。已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位。举别教之经生累劫证得一分。方到一位者。能以凡身而顿历之。所谓圆融不碍行布也。于是得意生身。随往无碍。不疾而速。不行而至焉。此皆受尽之相也。然虽得意生身。而想阴未破。正如魇咎虽歇。而熟寐未醒。犹作寱语。此寱语人。自己虽不知作何等语。然所出寱言。已成音韵。而有伦次。令醒悟人。咸晓其语。是则名为想阴区宇。盖为受所覆者。见闻虽周。而全无用。喻魇不动。为想所覆者。虽比前有用。而未能圆照生死。喻魇虽去。而尚说梦话。非是醒言。别无所知也。此想阴未破之相也。夫觉明如镜。浮想如尘。尘动镜静。若动念尽。而浮想消除。则于觉明心体。如明镜当台。一尘不受矣。尘净而镜体自明。想除而觉明自净。则三界一类分段生死。皆能知其生从何来。死从何去。而首尾圆照。此则想阴已破之相也。想虽居于五阴中间。而前二后二。皆依妄想。而粗细不同。何况一切根随烦恼。离此想阴。毕竟无体。故想尽而超烦恼浊焉。观此想阴之由。则融通妄想以为其本。盖想能融变。使心随境。使境随心。如想酢梅。口中水出。能通质碍。故曰融通妄想也。想阴始终之相如此。

阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔。候得其便。飞精附人。(飞者。速遣之意。如飞撽飞票之飞。精即魔党。诸鬼魅也。附人者。另附他人。盖受尽者不能入其心腑故。假旁人惑之也)口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。(其人即所附之人也)来彼求巧善男子处。敷坐说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人(求巧之人)愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。(此三句是魔惑行人。彻底主意。盖行人三学无缺。策进如飞。魔宫震恐。而设谋扰乱。惟期破戒。导淫则定慧俱纳于邪。身为魔子。魔乃晏安。若智强者。即此反为照魔之镜。任其神变莫测。但察毁戒诱淫。即知是魔何至为彼所惑哉)口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资无故耗散。此名怪鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。(求巧之子说法之师)俱陷王难。(妖言惑众王法必诛)汝当先觉不入轮回。迷惑不知。堕无间狱(思惑是想阴根本故。此下十种。皆由贪爱而起也)。

此下十节明想阴将破未破之相而此先明贪致怪鬼也。阿难。彼善男子。受阴已尽。见闻遍周而虚。离身作用而妙。中间不为十境所惑。而不遭邪虑。以此虚妙之圆定。发明受尽境界。行人当此三摩地中。正好一念不起。挨拶前去。奈何心爱圆明。于圆定发明者。起一爱心。欲令觉心圆明。无不了知。而善巧方便。无不成就。将欲度生以行教化。故发愤锐思。而贪求善巧。只此一贪。便是动魔之本矣。尔时天魔。见其受尽定深。己自不安。乃候得其贪巧之便。即飞遣精魅。另附一人。无故自能口说经法。盖求善巧者。亦以善巧惑之也。其所附之人。不觉为魔所著。自言己身已得无上涅槃。来彼求巧人前。敷座说法。恐其不信。又假神变以服之。须臾之间。或比丘。或帝释。或妇女。或比丘尼。形像不一。皆令彼见。或夜寝暗室。身有光明。种种神异。那得不动。是求巧人。既愚且迷。见其如是。即倾心曰。此真菩萨也。可不信其教化哉。于是昔之定心。今已摇荡。菩萨曰。律仪可破也。是人即破之。菩萨曰。贪欲可行也。是人即潜行之。所谓平生之力。坏于一旦。一一堕其术中。不复能出矣。且不特此也。是说法人。口中又好言灾祥休咎。变异怪诞之事。或言如来某处出世。如近世弥勒佛下生之类。或言劫火该死多少人。或言刀兵该死多少人。如是恐怖于人。令其弃家逃走。家资耗散。及至临期。了无其事。如此者。名为怪鬼。即是贪习遇物成形者。至于年老成魔。方为魔使而恼乱是人也。及其厌而去焉。彼人威福顿失。妖妄祸发。求巧之子。与说法之师。皆束手被诛。而陷于王法矣。魔害如此。可勿觉乎。是故汝当先觉。使眼如明镜。心如墙壁。纵魔党纷列。不能窥觑。何堕落轮回之有。若迷而不悟。皈依顺从。随他脚跟所转。则毁戒宣淫。其堕无间也。必矣。

○问。教中圣位。俱无堕义。既上历圣位。何故复堕。答。权渐中。经劫历位。克定取证。故证圣即无堕义。如走者登山。匐匐层梯。节节歇息。迟则迟矣。而有升无坠。若圆顿不历僧祇。一超直入