根性无上下，自性无好丑，本来无二无别，所有人及一切众生都是上根利智，本来无佛法，一切众生本来是佛，也就是没有众生，所以本来无佛法，因众生迷失本性，也就有了佛法，佛法是随缘而有，因缘而生，没有迷失的众生，就没有佛法。因众生忘记了自己的本来面目，忘记了自我本性，忘记了自己是佛。

因众生的自性就是佛的自性，众生本来是佛，所以所有众生的根性完全相同，都是佛的根性，因众生迷失根性，所以是众生，又因所有众生本来是佛，所以并无众生可度，因佛说法众生自性本具，佛说法就是众生本性之法，众生原本就有，所以佛说并无说法，佛法是十方三世一切诸佛所共性之法，众生悟了便是，觉了便有，众生只向性自度，当见到本性中自性之理时，自然觉悟，得到自度，并非他度，这就是并无众生可度之所在。也正是众生与佛同一根性之所在，此时无佛法，都是上上根、上上智。

根性本来相同，出现差别的原因就是，忘记自己是佛，本性是佛，表现在对佛的信度之深浅，也就是顿渐之分别，大致可以这样分，深信佛所说法的人，为上根人。半信半疑佛所说法的人，为中根人。很难相信佛所说法的人，为下根人。当众生初迷失本性时，众生根性与佛略有差异，都是上根、不显智慧，佛为之说一乘法，无二亦无三，一句佛法足矣，一句佛法直指人心，一步到位，因其为上根利志，一心信佛，一心想成佛，佛说其本是佛，本来清净，其当下就信，当下坚信自己就是佛，当下放下万缘，恢复原本具足的清净，当下成佛。若遇中根人，其人不很信佛，直接为说一乘法，其人不信，必须加以说明，也就变成了二法三法，使之生信，使之成佛。若遇下根人时，佛说一乘法，不明白，加以说明还是糊涂，就必须用好多比方，好多详细解释，才能够让其明白，而达到真正生信，而成佛。无论佛说出多少法，都是为了细解一乘法的，真是，佛说一乘法，无二亦无三，除佛方便说，二法三法或八万四千法，都是为了说明一乘法的，都是一乘法的随缘方便说。

无论上根、中根或下根，明理之后都是上根，都是顿根，无有渐根，并无顿渐之分。没有迷惑之前，没有顿渐根之分，，觉悟之后亦无顿渐之分，顿渐上下之分是迷惑的深浅之别。若无有迷惑，何来的分别。

正是根性无上下，自性无好丑，本来就是菩提自性，本来就是圆满法身，本来是佛，同根、同性、同法身、尽虚空遍法界一切众生一法身，因众生所需而现法身相不相同，实则都是如来法身，都与阿弥陀佛一法身。