佛陀在《四十二章经》中做一个比喻，说众生不见道，就在于心绪扰乱。比如缸中之水，用手搅动之后，你再用他当镜子，就无法看到你的面目。同时也看不到缸底。是什么影响的呢？就是搅动。也就是说，如果不再搅动他，慢慢地他就会静止下来，水中的波纹平复了，水面平整如一，既可以照物也可以洞彻至底。作为众生，心绪妄动，贪嗔痴之心一刻也不能停歇下来，没事瞎琢磨，有事穷算计，面对本来空幻的境界却当作实有而妄动爱恨情仇。

就像波涛汹涌海浪，一刻也不得停歇。求而又求，求得还要求，没有满足的时候。任其狂心泛滥，造作无量的罪业。这样如何才能见道呢？ 所谓的平常心，在达摩四行观中说的很清楚。也就是逢苦不忧，即报怨行。获誉不喜，即随缘行；也就是说，通达实相，一切本无可得，得失无心。这样贪嗔痴之心也就停歇下来。也就是说，通达实相，一切本无可得，得失无心。这样贪嗔痴之心也就停歇下来。大慧禅师所说的他的吃饭与睡觉和别人不同，就在于他无取舍，有什么吃什么，没有拣择。该睡觉，倒头就睡，用不着考虑盖什么样的被子，住什么样的床。一句话，就是随缘，而不攀缘。随缘而心无动摇，就是平常心；攀缘不止即是驰求心。而这驰求心一旦能够停歇下来，就是归于平常心。佛陀所说的无所住而生其心，就是不贪着一切境界，即一切境界而离一切境界，不被境界所粘着。即境界而能不被境界粘着，等同无心。也可以说平常心就是无心，也就是祖师所说的，我自无心于万物，何妨万物常围绕？作为修道人，在没有证入空性之前，要学会即境界而离境界，虽然这样作需要漫长的过程，但是这是一种行之有效的修行方法。至于说不分别，并不是停止六根不不起作用，而是在起作用的同时不加贪着。佛陀说：爱欲是生死根本。众生六根起用之后，分别好坏之后，而采取取舍的行动。而大修人六根起用，虽分别好坏，但无取舍之心。这就是永嘉大师所说的虽分别而无意。这种境界不是天然外道所能理解和做得到的。