所谓的觉悟，其实就这4个字，历代众多祖师也是这样过来的

在佛学当中，一切的一切都是为了觉悟，但觉悟之难也是众多学佛之人所共知的。那么已经觉悟的那些人如何看待觉悟这个事情呢？

佛像

其实很简单，因为他们都有一个共同点，也都是这样觉悟过来的，他们所共用的办法，用文字来表达也就是4个字：悟及无我！

几乎历代所有的祖师都是通过“悟及无我”后才得道成佛的。如六祖慧能、赵州禅从谂、道信、道绰等等都一样，都是“悟及无我”之后才悟道的，没有例外。

佛像

那么，如何“悟及无我”呢？

在佛学中，”无我“不是一种认识，而是一种境界。悟及”无我“，也就意味着你已觉悟本来。所以在《金刚经》中，佛如此告诉须菩提：

如来说，有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。

佛像

须菩提，如来说”我“，其实”无我“。只是凡夫愚人，认为有我而已。

这是佛为须菩提再次破去我相。因为以为有我，就是着了我相。所 如来”无我"，而凡夫有我，因为凡夫有我，所以如来才称我。这就是如来和凡夫的不同。

经书

如来称我时，如来无我， 只是为了对凡夫讲话方便，才自称为我。但是如来称我时，虽称我而“无我”。凡夫称“我”时，便以为有一个“我”的存在。这就是佛与凡夫的差别。

悟及“无我”之人，才能自度，才可以见如来，因此也称为如来。

佛境

“有我”者，就是着有相，着我相，因此为凡夫。

凡夫以为是“我度他”，或者“他度我”，因此以为有可度，有所度。而如来自度无他， 度自“无我”，因此没有可度和所度的说法。

所以佛才说人皆因“有我”而分觉迷两道，而如来却没有“我或他”的分别，因此可以悟及本来，这就是如来与凡夫之差别。

佛寺

“如来说有我者，即非有我。”，是说如来说我而无我，一是说以为有我的人，其实无我。所以无我是实相，有我是妄相。

如来知实相，因此虽称我而能“无我”。凡夫不一样，凡夫着相，以为有我，其实却“无我”， 因此所有执都是妄。