钱穆先生：明心见性，明哪般心？见哪般性？

禅宗故事里有一件很有名的公案说：

百丈怀海大师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是什么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。

”祖遂回头，将师鼻一，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也！”师于言下有省。（《五灯会元》卷三）

这一段故事，正好说明六祖意思。看见一群野鸭飞过，是所知见。禅宗祖师只许你有此“知见”，不许你有此“所知见”，而即住着在此“所知见”上。知见了一群野鸭飞过，不许说是一群野鸭飞过，也不许想有一群野鸭飞过。此是一种纯粹知见，非“无知见”与“不知见”，即此是“佛知见”。此是心本体，亦即是佛性。

禅宗要你“明心见性”，是明如此般的心，见如此般的性。今说我看见一群野鸭飞过，此是前念生。野鸭飞过，我心也不存，此是后念灭。此念灭了，才能生别念，此所谓“无所住而生其心”。

现在是要你“前念不生，后念不灭”。你看见一群野鸭飞过，只此一见，便成一相。但你不再说我看见一群野鸭飞过，是“离一切相”。明白到这里，即易明白得明一切法而无念、无相、无住、无着的真境界与真体段。

再言之，你看见一群野鸭飞过是“慧”，你不再说看见一群野鸭飞过是“定”。否则你此一刻看见一群野鸭飞过，野鸭是飞过了，而仍在你念里存着，你心里老存着此一群野鸭飞过，会阻碍你下一念之新生。

所以要受马祖鼻子。因你如是般随外迁流，失了“定”，亦将失了“慧”。六祖的“即心即佛”义，大体是如此。

所以说“烦恼是菩提”。你若偏要说我看见一群野鸭飞过，但飞哪里去了呢？此问题即要成烦恼。所以只让你有知见，却不要在知见上着相、生念。见一群野鸭飞过，无所谓，那即是菩提了。

烦恼与菩提，同是此一知见，同是此一心，所异在有相与无相，着与不着。所以六祖最先在黄梅东禅寺作偈题壁即说：

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。（《行由品》）

——钱穆先生《中国思想史》